и
гуманистическаЯ психологиЯ,  которые с позиций квантовой механики предлагают
другие,  вполне  возможные,  мыслимые  и  желательные  модели  человеческого
существованиЯ.
     ‚ этих  моделЯх,  разработанных Њаслоу,  ‘алливаном,  ќймсом,  Џерлзом,
‹ири, Љриппнером  и многими другими исследователЯми, человека  рассматривают
как  <i>индивида,</i>  который  <i>един</i> с сущим. ‚осприЯтие  человека строитсЯ  не  на
собственно <i>"фактах",</i> а на его  <i>интерпретации</i> этих "фактов", причем  способам
"интерпретации"  он  обучаетсЯ  у   других  людей  или  же  вырабатывает  их
самостоЯтельно. Љаждый человек получает экзистенциальный опыт, но этот  опыт
может не вписыватьсЯ в нашу любимую модель, или лингвистическую конструкцию,
котораЯ называетсЯ "реальной" вселенной.
     ‘   позиций    экзистенциально-гуманистической    психологии,    вместо
материалистической фразы  <i>"Я воспринимаю"</i> правильнее  говорить  <i>"держу пари,
что это так".</i> Љонкретный пример: в "комнате абсурда" ќймса мы "держим пари",
что видим обычную картину и находимсЯ в привычной обстановке.  Ќо если бы мы
попытались коснутьсЯ угловой части потолка  указкой, то быстро обнаружили бы
обманчивость нашего  восприЯтиЯ. Ћднако при первых попытках мы, как правило,
тычем  указкой куда попало - в стены, остальные части потолка и т. д., <i>но не
туда куда надо.</i> Њы продолжаем  пытатьсЯ -- и происходит  удивительное:  <i>наше
восприЯтие изменЯетсЯ.</i> € только с изменением нашего восприЯтиЯ мы постепенно
обретаем способность найти ту угловую часть потолка, которую ищем.
     ’о же самое происходит с человеком во времЯ психоделического сеанса или
медитации, когда сознание  "очищаетсЯ"  от привычных  стереотипов.  Љогда мы
возвращаемсЯ   в   повседневный  мир  социальных   взаимодействий,   пережив
потрЯсение  "комнаты  абсурда", психоделического  сеанса или  медитации,  то
видим,  что там  происходЯт  такие  же  процессы,  и  люди  держат  пари  на
эффективность  той   или  иной  модели  в   данное  времЯ,  <i>но   делают  это
бессознательно,</i> поскольку  <i>загипнотизированы</i> любимыми моделЯми. …сли  модели
оказываютсЯ не вполне  адекватными, их не пересматривают, а сердЯтсЯ на  мир
за его неадекватность или, что бывает еще чаще, <i>ищут виновных.</i>
     ќдмунд   ѓуссерль,   который   вместе  с  Ќицше   был   родоначальником
экзистенциального  анализа, указывает, что с материалистической точки зрениЯ
сознание  кажетсЯ  <i>пассивным,</i>  но  когда  мы  осознаем  обманчивость  нашего
восприЯтиЯ,  сознание  оказываетсЯ  <i>активным.</i>  ‹юди  не  рождаютсЯ  великими
пианистами, квантовыми физиками, теологами или убийцами; они ими <i>становЯтсЯ,</i>
активно  выбираЯ,  какие  обманы  восприЯтиЯ считать  нормальными,  а  какие
забраковать  за  ненадобностью.  Џоэтому  не удивительно,  что  мир содержит
католические   туннели   реальности,    марксистские   туннели   реальности,
музыкальные  туннели  реальности,   материалистические  туннели  реальности,
литературные  туннели  реальности,  <i>итак  до бесконечности.</i>  € даже  немного
удивительно,  что  два отдельных  человека способны  совместить свои туннели
реальности и нормально общатьсЯ.
     Ќо это удивление проходит, когда мы  вспоминаем,  что никто  из нас  не
рождаетсЯ  и  не  воспитываетсЯ  в  вакууме.  ‚се мы --  "социализированные"
личности,  и  даже  самые  "творческие"  из  нас  значительную часть времени
"живут" в социальном туннеле реальности, созданном многие тысЯчи  лет назад:
даже  Язык,  на  котором  мы  говорим,  контролирует  наше  восприЯтие, наше
<i>ощущение "возможного".</i>
     ‚прочем,  процесс  социализации,  или приобщениЯ  к культуре, во  времЯ
которого   общество,   манипулируЯ  <i>правилами   игры,</i>  навЯзывает  гражданам
групповой  туннель  реальности,  эффективен  лишь  статистически.  ‚  <i>личном</i>
туннеле реальности каждого человека всегда поЯвлЯютсЯ некоторые особенности,
даже в  тоталитарных  государствах  и в авторитарных  церквЯх. Џоговорите  с
типичным банковским клерком, и вы узнаете, что в его конформистском  туннеле
реальности есть место творчеству.
     €так, сознание не пассивно, оно активно занимаетсЯ творчеством,  каждое
мгновение  создаваЯ собственный  туннель  реальности,  который  <i>в  состоЯнии
гипнотического транса</i> считает "реальной" вселенной. ќтот гипнотический транс
сродни  наркозу,  который  вводЯт длЯ обезболиваниЯ  во времЯ  хирургической
операции. Љ примеру, преступник <i>подавлЯет в себе симпатию и милосердие</i> таким
же  "чудом",  каким  пациент  <i>подавлЯет боль</i> во времЯ  операции. Њы вовсе не
жертвы "реальной" вселенной; мы сами <i>создаем</i> "реальную" вселенную, в которой
нам приходитсЯ жить.
     ќкзистенциально-гуманистическаЯ психологиЯ  приходит к тому  же выводу,
что и большинство квантовых  физиков: <i>все, о чем мы говорим, сконструировано
нашим умом.</i>  "‚се реально и все нереально", как говорит ѓриббин.  Ћн имеет в
виду, что в этой модели <i>нет ничего</i> абсолютно реального в философском смысле,
но в то  же времЯ <i>все</i> реально длЯ тех, кто в эту модель  верит и <i>отбирает</i> ее
из множества других обманов восприЯтиЯ.
     …сли   мы   поймем   справедливость   этих   наблюдений   и  попытаемсЯ
"пробудитьсЯ"  от  гипнотического  <i>транса  модельного  монотеизма,</i>  если  мы
постараемсЯ  все времЯ  себе напоминать,  что  сами  создаем модель, которую
считаем  "реальной" вселенной,  хотЯ  живем  в  экзистенциальной реальности,
намного  более  сложной, чем любаЯ модель, -- то обретем новое сознание. ’о,
что Ѓлейк называл  "одномерным видением", начнет превращатьсЯ  в многомерное
видение, в <i>сознательный</i> процесс "заключениЯ пари", когда человек,  по словам
Ќицше,  "повсюду видит  бездны".  (Ѓлейк  говорит  об этом мЯгче:  "‚  одном
мгновенье видеть вечность, огромный мир -- в зерне песка, в единой горсти --
бесконечность, и небо -- в  чашечке цветка". )  Њир  жизненного опыта не так
конечен,   статичен  и  аккуратен,  как   гипнотический  транс,   называемый
"реальной"  вселенной. ‚ нем есть тот бесконечный регресс, о котором говорил
ѓедель.  ‡а пару  минут общениЯ с другим человеком  ваше "Я"  воспринимает и
создает десЯтки туннелей реальности, но  узнает об этом человеке не  больше,
чем  квантовый  физик  об  электроне,  который может  вести себЯ  как волна,
частица, волночастица  (были  и такие определениЯ) или  нечто, создаваемое в
процессе  нашего   эксперимента.  ’очно   так  же   вам  не  узнать,  каково
"настроение" этого человека,  или состоЯние его "Я" в данный момент времени,
ибо  оно  менЯетсЯ  столь  быстро, что  не  поддаетсЯ  обозначению:  вот оно
доброжелательное, а вот уже скучающее, неприЯзненное  или вовсе такое, какое
Я <i>помог ему создать</i> при попытке настроитьсЯ на его "волну".
     Љак  говорЯт  буддисты,  другой  человек  и  поистине  весь   континуум
сиюминутного восприЯтиЯ кажетсЯ  X и не-•, одновременно X  и не-•, и ни X ни
не-•. ’акаЯ относительнаЯ определенность моего  "знаниЯ" о человеке  и целом
мире отражает самое последнее из заключенных мной <i>пари.</i>
     —еловек  начинает  понимать,  что  "есть"  <i>по  меньшей  мере  два  типа</i>
сознаниЯ. (Џохоже, их намного больше. ) ‚ "обычном" состоЯнии сознаниЯ,  или
состоЯнии  гипноза, мы принимаем  наши  модели  за "реальную" вселенную.  Њы
выступаем   модельными  монотеистами,   фундаменталистами  и   механическими
роботами  с  пассивным  и  механическим  восприЯтием.   Њы  "бессознательно"
(нейрологически)    редактируем    и     отбираем     информационные    биты
экзистенциального восприЯтиЯ, впускаЯ их в "реальную" вселенную только после
того, как  обработаем их  по ее "законам". ЋставаЯсь пассивными роботами, мы
ощущаем  себЯ "рабами" "реальной" вселенной, котораЯ с жестокой безличностью
творит с нами что угодно.
     ‚   другом  состоЯнии   сознаниЯ,  экзистенциально-гуманистическом,  мы
выступаем  агностиками, прекрасно осознаваЯ, что наши модели сконструированы
нашим  умом.  ‚   этом  состоЯнии  сознаниЯ  наше  восприЯтие  активно.   Њы
рассматриваем мир  с позиций модельного релЯтивизма, новаторства и активного
творчества.  Њы  знаем,  что  постоЯнно  "заключаем  пари".  Њы  сознательно
стремимсЯ <i>как  можно меньше редактировать</i> и <i>как можно точнее  настраиватьсЯ</i>;
мы специально выискиваем ЯвлениЯ, которые не вписываютсЯ в нашу  сегоднЯшнюю
модель,  чтобы  они  помогли  нам сконструировать новую  улучшенную модель в
будущем. "ђеальнаЯ"  вселеннаЯ нас не подавлЯет, поскольку мы всегда помним,
что это лингвистическаЯ конструкциЯ, которую можно быстро усовершенствовать.
     ‚ <i>обычном</i> (материалистическом) состоЯнии сознаниЯ нас, по словам ’имоти
‹ири, можно сравнить с человеком, который пассивно сидит перед  телевизором,
жалуетсЯ, что показывают чепуху, но вынужден "терпеть", потому что ничего не
может  сделать. ‚ <i>экзистенциальном</i>  состоЯнии  сознаниЯ  мы  берем  на  себЯ
ответственность за <i>переключение каналов</i> и обнаруживаем, что у нас есть выбор
смотреть то,  что  нам нравитсЯ. Ќастройка освещает лишь выделенный фрагмент
бытиЯ, но никак не все бытие.
     Ѓессмысленно  пытатьсЯ  выЯснить,  какое  из  этих  состоЯний  сознаниЯ
"истинно", как бессмысленно пытатьсЯ понЯть, что  такое  "свет":  волна  или
частица.    “    "выбора"    и    "творчества",     о    которых     говорит
экзистенциально-гуманистическаЯ психологиЯ, есть точные аналоги в  квантовой
механике: многие физики  считают, что мы сами "создаем" волну или частицу  в
зависимости от того, какую экспериментальную установку "выбираем".
     Џри  более  глубоком  анализе  выЯснЯетсЯ,  что  корпускулЯрно-волновой
дуализм  прекрасно  отражает  экзистенциальность сознаниЯ.  <i>Ћбычное</i> сознание
нашего  "Я"  (в самом буквальном  смысле, без  технического  и  философского
толкованиЯ)  весьма  напоминает  частицу:  оно  "сплошное", "изолированное",
"реальное",  "запечатанное  в кожу" и практически  статичное.  Љогда человек
способен   отстранитьсЯ   от   происходЯщего   и  обретает   способность   к
<i>нейрологической  самокритичности  и  пересмотру  моделей,</i>  его  "Я" начинает
напоминать   волновой   процесс.  Ћно   превращаетсЯ   в  <i>последовательность</i>
состоЯний, переставаЯ  быть <i>собственно  состоЯнием</i> (как заметил  ћм), и  эти
состоЯниЯ сменЯют друг друга, как волны. ЌаблюдаЯ за этим процессом, человек
учитсЯ сознательно  выбирать  желаемые состоЯниЯ, как в эксперименте с двумЯ
щелЯми "выбираютсЯ" волны или частицы.
     —тобы  научитьсЯ  ощущать волновой  аспект сознаниЯ и почувствовать его
синергическую природу, не обЯзательно медитировать:  достаточно  послушать с
закрытыми  глазами  музыку в  стиле  барокко.  ‚ момент кульминации сознание
становитсЯ объектом  собственного  вниманиЯ,  и "мы растворЯемсЯ  в музыке".
ќтот  простой  эксперимент  показывает,  что  волновые   состоЯниЯ  сознаниЯ
экзистенциально столь же  "реальны", как и индивидуальные "частицы", которые
мы обычно считаем нашими "Я".
     Ќо экзистенциальное  состоЯние сознание подразумевает принЯтие на  себЯ
ответственности,  а   это  прЯмаЯ  угроза   <i>всем</i>  догматикам,  и  не  только
материалистического  толка.  Љрупные  религиозные организации,  политические
партии  и  финансовые  группы  всегда  программировали  нас  на   восприЯтие
"реальных"  вселенных,   которые  считали  прибыльными,  и  будут   всЯчески
препЯтствовать  нашей   самостоЯтельности,  нашему  самопрограммированию   и
попытке  взЯть  ответственность  на себЯ. Њатериализм в  философском  смысле
твердо опираетсЯ на материализм в экономическом смысле.
        * * *
        €так, подведем краткие итоги.
     ‘ознание  -- не <i>данность</i>  и  не <i>факт.</i> ‘удЯ по всему,  состоЯние  нашего
сознаниЯ   исторически   обусловлено   нейрологическими   (бессознательными)
привычками.  Љогда  мы  это  понимаем  и  начинаем  боротьсЯ  с  инертностью
привычек,    сознание    постепенно    мутирует.    Ћно   становитсЯ   менее
"частицеподобным" и "фиксированным"  и  распространЯетсЯ как волна,  обретаЯ
все большую свободу творчества и выбора.
     ЊатериалистическаЯ  модель не  способна объЯснить  ни волновой характер
сознаниЯ,  ни  самопрограммирование. …сли  мы хотим  любой ценой  оставатьсЯ
материалистами, то нам придетсЯ объЯвить это "галлюцинацией" и "видимостью".
Ќо есть и другаЯ возможность: признать, что материалистическаЯ модель, как и
любаЯ  другаЯ,  описывает  <i>некневсю</i>  вселенную и  сохранЯет за  собой  право
выбрать модель, более подходЯщую на  следующем  этапе.  ‘ейчас  такую модель
предлагают  экзистенциально-гуманистическаЯ психологиЯ, квантоваЯ механика и
теории Ќицше, „жеймса, ѓуссерлЯ и Ѓергсона.
     ‚ "реальной"  вселенной все предопределено,  включаЯ  нас  самих и наши
мысли. ‚  воспринимаемом нами  опытном мире экзистенциальной реальности одни
ЯвлениЯ сменЯютсЯ другими настолько стремительно, что мы не успеваем понЯть,
зачем   и  почему;  модели,  основанные  на   причинно-следственных  свЯзЯх,
описывают <i>некневесь</i> опыт. …сть лишь ощущение изменчивости, эволюции, роста и
"нескончаемой  новизны".  ‚  экзистенциальном   мире   восприЯтиЯ,  а  не  в
абстрактной теории, нам постоЯнно  приходитсЯ принимать конкретные  решениЯ,
пользуЯсь свободой  выбора.  Њы не  знаем,  "реален"  ли этот <i>выбор</i> в полном
смысле этого слова, но, поскольку у нас вообще не может быть полного знаниЯ,
нам приходитсЯ довольствоватьсЯ вероЯтностЯми.
     ‚   "реальной"  вселенной  мы  остаетсЯ  реагирующим  механизмом,  а  в
экзистенциальной  вселенной мы оказываемсЯ  творцами, создавшими  "реальную"
вселенную,  --  довольно  опасное   творение,  обладающее  способностью  нас
гипнотизировать.
     ‘трого   говорЯ,   однажды   мы   можем    заметить,   что   непрерывно
взаимодействуем с миром восприЯтиЯ, сливаемсЯ с ним,  вдыхаем и выдыхаем его
молекулы, используем и выделЯем другие его элементы. Ћн "проникает в нас", а
мы "проникаем в него". …сли мы сами редактируем и контролируем  сигналы,  из
которых "формируетсЯ" наш  экзистенциальный  мир восприЯтиЯ,  то это значит,
что  мы никогда не отделЯлись  ни от него, ни  от нашей  <i>ответственности</i>  за
него.  Ќейрологические  исследованиЯ  убедительно  показали,  что  пассивное
состоЯние  сознаниЯ,  допускающее отдельное от  нас существование "реальной"
вселенной, характерно длЯ  "левополушарных" людей.  ‹юбой  метод  перехода в
волновое   состоЯние  сознание,   будь  то   медитациЯ,   психоделики,   или
дзэн-буддийскаЯ  концентрациЯ, ведет к повышению правополушарной активности.
…сли бы мы могли все времЯ находитьсЯ в этом волновом состоЯнии сознаниЯ, то
стали  бы диони-сийцами (помните три  типа культуры, о которых говорил Џитер
Ћкера?).
     Ќа  мой  взглЯд,  более увлекательно  и  полезно  управлЯть  сознанием,
"переключаЯ  каналы"  и  выбираЯ  состоЯние,   которое   в   данный   момент
предпочтительно  использовать. ’акой метод позволЯет лучше узнать  не только
сильные и слабые стороны обоих полушарий головного мозга, но и познакомитьсЯ
с иными  центрами  мозга: <i>"нижним",</i> или старым,  мозгом, рептильным в  своих
рефлексах,  и  <i>"верхним",</i>  или  новым, мозгом,  с  легкостью  представлЯющим
лабиринты реальности  с множественным,  а не  дуальным, выбором; <i>передними</i> и
<i>задними</i>   долЯми   мозга   (возможно,   передние  доли  осуществлЯют  тонкую
интуитивную настройку восприЯтиЯ в запрещенной зоне "телепатии").
     Љороче  говорЯ, тот,  кто достаточно долго  экспериментирует  в области
йоги и  гуманистической  философии,  начинает понимать,  что реальность,  на
которую мы настроены, зависит  от того, как мы  привыкли  использовать  свой
мозг,  и что при  достаточной практике нейрологического перепрограммированиЯ
мы можем <i>настроитьсЯ</i> на то, на что <i>не настроены</i> сейчас.
     џ беседую с человеком. ‚о времЯ беседы Я то <i>включаюсь,</i> то <i>выключаюсь,</i> в
зависимости от <i>качества</i> моего сознаниЯ. …сли Я практикую сосредоточенность и
нейрологическую   самокритичность,  то   замечаю,  что,   хотЯ  периодически
настраиваюсь на восприЯтие  этого  человека, в  основном менЯ  уносит в  мою
любимую "реальную" вселенную, где Я фильтрую на уровне барабанных  перепонок
все, что  он  говорит.  Џорой  моЯ "реальнаЯ" вселеннаЯ  гипнотизирует  менЯ
настолько,  что, хотЯ Я "слышу"  его  слова, Я не  представлЯю, зачем он это
говорит и что имеет в виду.
     џ иду по улице  и, наблюдаЯ за  состоЯнием моего сознаниЯ, понимаю, что
лишь <i>иногда</i>  контактирую с  экзистенциальным  эмпирическим  миром. џ любуюсь
красотой  деревьев,  но  через времЯ  Я понимаю,  что,  проходЯ мимо  других
деревьев, Я вообще их не  заметил: менЯ вновь унесло в "реальную" вселенную,
где  Я "вырезал" из восприЯтиЯ  большой  ломоть экзистенциального  мира. ќти
деревьЯ не перестали существовать; просто они оказались вне моей <i>настройки.</i>
     —еловек, который остаетсЯ чутким и внимательным к  эмпирическому  миру,
всегда  знает, <i>где  находитсЯ,  что делает и  что  происходит  вокруг  него.</i>
Џоначалу  вы   удивитесь,   когда,   приступив  к  практике  <i>нейрологической
самокритичности,</i> начнете замечать, насколько часто не знаете  ответов на эти
вопросы. Ќо  вы  удивитесь  еще  больше,  когда заметите,  что  живете среди
загипнотизированных людей, которые вообще ничего не знают, рассказываЯ самим
себе сказки про "реальный" мир.
     Љогда русский математик “спенский училсЯ у ѓурджиева, ему поначалу было
трудно  понЯть  уникальную  способность  человека  забывать о  том,  где  он
находитсЯ, что делает  и  что  творитсЯ  вокруг него. Ћн  не  понимал смысла
гурджиевской фразы  о  том, что  "забывание" -- это  разновидность  гипноза.
Ћднажды, вскоре после  того,  как  началась перваЯ мироваЯ война,  “спенский
увидел грузовик, набитый протезами,  который двигалсЯ  на фронт. ‡наЯ основы
статистики,  “спенский  понимал,  что с  помощью  теории  вероЯтности  можно
подсчитать не только примерное количество людей, которые ежегодно умирают от
сердечных приступов, но и количество раненых, которым во времЯ войны оторвет
ноги.  ‚озможность  такого  расчета  опираетсЯ  на  исторический  факт,  что
<i>большинство</i>  людей  в  основном действует по  приказу.  (Љак сказал  однажды
циник, люди скорее умрут в муках, чем начнут мыслить самостоЯтельно. ) € тут
“спенский понЯл, как обычные люди становЯтсЯ убийцами и жертвами. Ћн  понЯл,
что "нормальное" состоЯние сознаниЯ  действительно сродни гипнозу. —еловек в
состоЯнии гипнотического транса делает  то, что ему  приказывают, даже  если
велЯт убивать совершенно незнакомых людей.  Џриказы сверху -- это настройка;
возможность выбора -- вне настройки.
     ‚ экзистенциальном эмпирическом мире мы все времЯ делаем <i>выбор,</i> поэтому
стараемсЯ быть  внимательными  и  действовать осознанно,  чтобы наши решениЯ
были  разумными.  Њы  не  можем  винить  "реальный"   мир,  потому  что  это
искусственнаЯ модель:  если она нас не  устраивает,  ее надо  пересмотреть и
усовершенствовать. ‘ точки  зрениЯ экзистенциальной психологии, нейрологии и
квантовой  механики,  каждаЯ  модель  отражает  ценности  и  потребности  ее
создателЯ,  каждаЯ  картина мира  остаетсЯ не  более  чем  интерпретацией, и
поэтому не  существует "объективного наблюдателЯ",  пассивно наблюдающего за
наблюдаемым "из-за стеклЯнной стены". Љороче говорЯ, традиционный Язык с его
"внешними ЯвлениЯми", "внутренними образами" и отделенным от них "сознанием"
совершенно не  описывает наш  опыт,  поэтому нам нужен новый, холистический,
или синергетический,  Язык. Ќеобходимость созданиЯ нового Языка, или  "новой
парадигмы",  признаетсЯ  учеными,  работающими  в  разных  областЯх  знаниЯ,
поскольку становитсЯ все более очевидной неэффективность старых моделей.
     "†аргонизмы",  или странные новые термины, которые Я  предлагаю  в этой
книге вместо старых  терминов, неуклюжи и не вполне точны;  они  должны лишь
заставить  вас  задуматьсЯ о  необходимости  созданиЯ  нового  Языка.  ЌоваЯ
парадигма еще не родилась; мы видим на горизонте лишь общие ее очертаниЯ.
     ‘  точки   зрениЯ  теории  восприЯтиЯ  и  экзистенциальной  психологии,
человеческий  мозг   весьма  напоминает   уникальный   самопрограммирующийсЯ
компьютер. Ћн сам выбирает, как правило, неосознанно и механически, <i>качество</i>
сознаниЯ,  которое  будет воспринимать, и туннель реальности  длЯ управлениЯ
поступающими  сигналами  из воспринимаемого мира. Љогда он начинает отдавать
себе отчет  в таком программировании,  его творческие способности становЯтсЯ
поистине   изумительными.    „-р    „жон   ‹илли   назвал   это    состоЯние
метапрограммированием.
     Џри метапрограммировании головной мозг намеренно увеличивает количество
сознательно  воспринимаемых  сигналов. Ћбычно человек  смотрит поверхностно,
затем  смотрит  снова  и  <i>снова.</i>  Ќеинтересные  объекты  и скучные  ситуации
трансформируютсЯ, ибо они "казались"  неинтересными и  скучными,  пока  мозг
работал на старых, механических программах. ‚озникает синергическое единство
"наблюдатель  --   наблюдаемое",  когда  мозг  воспринимает  происходЯщее  с
удивительной  четкостью. ‘амо  восприЯтие  превращаетсЯ в  процесс обучениЯ,
сравнимый по интенсивности  разве  что с "учебой"  студента  в ночь накануне
экзамена.  ’акое состоЯние  <i>включенности</i> сознаниЯ,  которое мистики называют
"пробуждением", кажетсЯ мозгу, запрограммированному наблюдать за собственным
программированием,   вполне   нормальным   и   естественным.   Џоскольку   в
экзистенциальном эмпирическом  мире мы должны заключать <i>пари</i> и делать <i>выбор,</i>
мы  все  времЯ  сознательно  "учимсЯ",  но  не  испытываем  ни  стресса,  ни
беспокойства.
     Џохоже,  наш  мозг  лучше  всего  работает  в  экстремальных ситуациЯх.
‘олдаты, которых награждают за храбрость, часто  говорЯт, что  совершенно не
помнЯт, что они делали на поле боЯ, так как все происходило очень быстро. Ќо
Я думаю, каждый из нас припомнит не  такие страшные,  как война, ситуации, в
которых  мозг  вдруг  начинал  функционировать  с  потрЯсающей  быстротой  и
эффективностью. ‚полне вероЯтно, что наше обычное ощущение "беспомощности" и
"неспособности"  во   многом  основано  на  привычке  уходить  в  "реальную"
вселенную, отключась от того, <i>где мы  находимсЯ, что делаем и что происходит
вокруг   нас.</i>   ‚   экстремальных   ситуациЯх   эта   расслабленность,   или
загипнотизированность,  непозволительна:  мы должны четко  осознавать каждую
мельчайшую деталь воспринимаемого мира.
     Ќекоторые   люди,   к   примеру,   автогонщики  и  альпинисты,   жаждут
экстремальных ситуаций и ощущениЯ смертельной опасности, чтобы снова и снова
наслаждатьсЯ  состоЯнием высокого  быстродействиЯ  мозга  и  высшей  степени
<i>включенности.</i> Џривычка к  метапрограммированию,  заменЯющаЯ старую  привычку
блуждать по "реальным" вселенным, вызывает  такое  ощущение "блаженства" все
чаще, и человеку начинает казатьсЯ, что прежде он вообще не использовал мозг
по назначению.
     ‚от конкретный пример: два человека могут "находитьсЯ" в одной и той же
экзистенциальной   ситуации,  но  переживать   ее  в  двух  разных  туннелЯх
реальности. …сли  они  модельные  монотеисты или фундаменталисты,  то  будут
считать  эти   различные  туннели  реальности  "объективными",   и  пассивно
реагировать  на  ситуацию.  ‘корее  всего,  они начнут Яростно спорить,  чей
туннель реальности  "реальнее",  и <i>человеку, который  всегда  прав,</i> придетсЯ
проучить второго человека за "ошибку". …сли они находЯтсЯ в высшем состоЯнии
сознаниЯ и с каждой  минутой  воспринимают все больше сигналов, то, несмотрЯ
на  различие  их  туннелей  реальности,  они  будут  понимать,  что  туннель
реальности  каждого  из  них --  это <i>творение</i> их ума, и поэтому  они  смогут
эффективно общатьсЯ и понимать друг друга.
     Џохоже,  награждаЯ   нас  <i>человеческим  мозгом,</i>  "Ѓог",  "природа"  или
"эволюциЯ" забыли приложить к нему руководство по эксплуатации. ‚ результате
историЯ   человечества  стала  цепью  попыток  научитьсЯ   использовать  это
удивительное устройство.  “знаваЯ, что использование мозга требует  <i>принЯтиЯ
ответственности</i> и  <i>включенности,</i> мы получаем не  только технологические,  но
эстетические и "моральные" уроки.  Њы понимаем, что эмпирический мир един, и
разделение его на  такие  независимые друг  от друга структуры, как "наука",
"искусство" или "этика", приносит больше вреда, чем пользы.
     ќффективное  использование  мозга,  то  есть  осознание  того,  <i>где  ты
находишьсЯ,  что делаешь и  что  происходит вокруг  тебЯ,</i>  а  также принЯтие
ответственности  за  собственный  выбор  развивает   "разум"  и  "творческие
способности". € это неудивительно. Љакие  бы технические  определениЯ мы  ни
давали  этим  загадочным функциЯм,  они  свЯзаны  с количеством  <i>сознательно</i>
воспринимаемых  сигналов  и  скоростью их пересмотра. Љогда  мы отделены  от
экзистенциальной реальности какой-то статичной моделью,  количество сигналов
снижаетсЯ,  мы  их  не  <i>пересматриваем,  а</i>  значит,  умственно  и  творчески
деградируем. Љогда у нас есть  выбор из множества моделей,  и мы  делаем его
осознанно, количество сознательно  воспринимаемых  сигналов увеличиваетсЯ, и
мы ведем себЯ все более "разумно" и "творчески".
     Џроцесс <i>включенности,</i> ответственности и <i>сознательного</i>  выбора развивает
у  нас  эстетические  и  моральные  качества.   <i>ђазделениЯ   не  существует;
восприЯтие --  единый  континуум.</i>  ЊатериалистическаЯ  модель  механического
сознаниЯ  описывает  <i>некневсе</i>  восприЯтие, отсекаЯ  как раз  ту  его  часть,
котораЯ  делает нас гуманистами.  ‚озможно, поэтому эпоха материализма стала
эпохой бесчеловечности, аморальности и безответственности.
     ‚се,  что мы видим и ощущаем, не только показывает, <i>кто</i> мы и <i>что</i> мы, но
и  показывает   богатство  значений,   скрытых  в   каждой  экзистенциальной
трансакции.  Љак сказал  Ѓлейк:  <b>"„урак  видит  дерево  совсем  не так,  как
мудрец".</b>


     http://hotmix.narod.ru