и множество очей, которыми покрыто все их тело; здесь же и тьмы тем ангелов. Кругом непрестанный грохот грома и вечный шум от непрерывного прославления бога и его святости. Потом начинается описание самого действия. Главную роль в нем играет таинственная книга за семью печатями, которую принимается раскрывать "агнец божий" с семью рогами и семью очами. Снятие семи печатей сопровождается знамениями, каждое из которых имеет символический характер и представляет собой страшное бедствие для человечества. Появляется всадник на белом коне - символ Римской империи и гнета, который она несет всему миру; на рыжем коне - символ войны; на черном коне - символ голода; на коне "бледном" символ смерти; потом идут гонения за веру - землетрясение. После снятия седьмой печати в Откровении описывается новая серия фантастических сцен с огнем, градом, бурями, кровью, молниями, землетрясениями и трубными звуками. Падают звезды и пылающие горы, затмеваются солнце и луна, под звуки трубы "седьмого ангела" появляется величественная женщина - "жена, облеченная в солнце", она рождает младенца Иисуса. Тут же находится сатана с семью головами и десятью рогами, он поджидает, когда родится младенец, чтобы сожрать его. Архангел Михаил во главе своей армии ангелов выступает против сатаны и после ожесточенного сражения повергает его на землю. Тогда сатана обращает свои козни против людей, он действует при помощи вышедшего из моря зверя, также с семью головами и десятью рогами. Этому зверю он отдает власть над землей, и все люди ему поклоняются. Из земли выходит второй зверь, помогающий первому и, в частности, накладывающий каждому человеку на правую руку печать, на которой изображено имя зверя или числовое начертание этого имени. По поводу этого числа в Апокалипсисе многозначительно изрекается: "Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое. Число его шестьсот шестьдесят шесть"[Откровение Иоанна Богослова, гл.XIII, ст.18.]. Наконец, среди нагромождения кошмаров начинает просвечивать луч спасения. Появляется зеленеющий островок и на нем идиллическая группа праведников, спасенных от грехов мира. Их сто сорок четыре тысячи - счастливцев, живущих в мире и благоденствии. Но это только мимолетная прогулка фантазии пророка в область спокойствия. Тут же опять начинаются всякие ужасы - дым, смрад, огонь, кровь, жабы, землетрясения... Наконец, наступает суд над великою блудницею - женщиной, сидящей на звере из бездны. Апокалипсис поясняет, что семь голов зверя "суть семь гор, на которых сидит жена", и семь царей, "из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и, когда придет, не долго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель"[Откровение Иоанна Богослова, гл.XVII, ст.9-11.]. Блудница осуждена и появляется агнец, на бедре которого написано, что он "царь царей и господь господствующих", за ним на белых конях следуют воинства небесные. Зверь побежден и брошен в огненное озеро, истреблено все его воинство, а сатана закован в цепи сроком на тысячу лет. Начинается судилище, и наиболее отборные праведники в течение этого тысячелетия царства живут в царствии небесном. По прошествии тысячи лет сатана опять освобождается, снова начинается страшная война, в которой участвуют Гог и Магог. Кончается дело, как и следует ожидать, победой бога и его агнца, который и сам - бог. Наступает последний и окончательный Страшный Суд. Воскресают все умершие, даже море отдает всех утопленников. Приносят большие книги, где записаны все дела людские. Впрочем, нужна только одна - Книга жизни, в которой записаны имена избранных для вечного блаженства. Остальные люди сбрасываются в огненное озеро на вечные мучения. Что можно сказать по поводу пересказанной выше серии пророчеств Апокалипсиса? Прежде всего то, что они представляют собой безвкусное и грубое нагромождение ужасов. Мы изложили так подробно содержание Апокалипсиса только потому, что среди верующих до сих пор существует представление о нем как о книге, которая мудро пророчествует чуть ли не о сегодняшнем дне. Никаких пророчеств, которые сбывались бы в наши дни, Апокалипсис не содержит. Апокалипсис завершает серию ветхозаветных пророческих книг, предсказывавших неизбежные страшные бедствия, за которыми якобы должно последовать искупление и освобождение. В новозаветном каноне он находится на последнем месте, как наиболее позднее произведение. На самом же деле по своему характеру он должен быть отнесен к периоду, когда христианство и иудейство представляли еще собой одно целое. 3. ОТДЕЛЬНО О НЕКОТОРЫХ БИБЛЕЙСКИХ КНИГАХ Мы дали беглый обзор Ветхого и Нового Заветов, причем попытались проследить общую нить, связывающую библейские книги. Однако в библии есть некоторые книги, которые не связаны с этой общей нитью, не понятно даже, какое отношение они имеют к иудейской или христианской религиям. *Руфь и Есфирь* Первая из этих книг представляет собой небольшую повесть о том, как некая моавитянка Руфь, оставшись вдовой, сумела женить на себе своего дальнего родственника, богатого старика Вооза. В ней описывается, как Руфь сначала подбирала колосья на его поле, потом ночью пришла и легла у него в ногах и как умиленный таким ее таким ее поведением Вооз решил осчастливить ее, взяв в жены. Почему эта незамысловатая история включена в канон священных книг, понять невозможно. Красивая еврейка Есфирь стала женой персидского царя Артаксеркса. Ее поведением руководил мудрый и добродетельный родственник Мардохей, удочеривший ее. Мардохей оказал несколько важных услуг царю, проведав и донеся ему о замышлявшихся против него кознях. Артаксеркс был доволен как Есфирью, так и ее приемным отцом. Но это вызвало недовольство одного из главных царедворцев Артаксеркса, Амана. Он решил расправиться с Мардохеем и Есфирью и нашел путь, как добиться их гибели: для этого он уговорил царя Артаксеркса отдать приказ об истреблении всех евреев в персидском государстве. Есфирь сумела спасти еврейский народ от грозившей ему лютой участи. Она пригласила царя и Амана к себе на пир и во время пира разоблачила перед Артаксерксом злодеяния его царедворца. Аман был повешен, а евреям было специальным приказом царя разрешено убивать в персидском государстве всех, кого они сочтут нужным убить. Оба эти рассказа не имеют ни исторического, ни религиозного значения. Это просто литературные произведения, продукты художественной фантазии, правда, слегка сдобренной религиозной фразеологией. Есть и другие такие же произведения в Библии. Особенно любопытна в этом отношении книга, именуемая Песнью Песней. *Песнь Песней* Это очень яркая, по-восточному цветистая любовная поэма, весьма откровенно, вплоть до почти неприличного натурализма и эротизма, воспевающая роман между Соломоном и Суламифью. Влюбленные ведут между собой такой разговор: "О, ты прекрасна, возлюбленная моя, ты прекрасна! Глаза твои голубиные. О, ты прекрасен, возлюбленный мой, и любезен! И ложе у нас - зелень"[Книга Песни Песней Соломона, гл.I, ст.14-15.]. Соломон так изображает прелести своей любовницы: "Волосы твои - как стадо коз, сходящих с горы Галаадской; зубы твои - как стадо выстриженных овец... Как лента алая - губы твои, и уста твои любезны; как половинки гранатового яблока - ланиты твои под кудрями твоими; шея твоя - как столп Давидов... Два сосца твои - как двойни молодой серны"[Там же, гл.IV, ст.1-5.]. Она не остается в долгу и не менее образно аттестует своего любовника перед "дщерьми иерусалимскими"... Абсолютно ничего религиозного Песнь Песней в себе не содержит. Нельзя не признать, что, несмотря на характерный для нее налет примитивной грубости и натуралистичности, эта поэма представляет собой выдающееся художественное произведение. Но ни к иудейской, ни к христианской религиям она не имеет никакого отношения. Имеются в Библии и произведения довольно глубокой мысли, но либо не связанные с общей библейской религиозной концепцией, либо противоречащие ей. Рассмотрим в этой связи такие две библейские книги, как Екклесиаст и книга Иова. *Книга Екклесиаста, или Проповедника* Екклесиаст означает в переводе с греческого церковник, член церковной общины. Книга является, таким образом, анонимной, хотя церковь и приписывает ее царю Соломону. Основной мотив книги - рассуждения на тему о смысле жизни. Автор рассказывает, как он искал этот смысл в различных формах деятельности и различных жизненных благах, как он в конце концов пришел к выводу о том, что жизнь по существу бессмысленна. "Суета сует, - сказал Екклесиаст, - суета сует, - все суета!"[Книга Екклесиаста, или Проповедника, гл.I, ст.2.] Такими словами начинается книга, а дальнейшее изложение призвано обосновать этот пессимистический вывод. Автор сначала усмотрел смысл жизни в приобретении знаний; это оказалось пустым "томлением духа", ибо "во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь"[Книга Екклесиаста, или Проповедника, гл.I, ст.18.]. Попытался он найти усладу в веселой жизни, в пьянстве, "но и это - суета!" Занялся стяжательством - построил дома, насадил виноградники и сады, завел большое количество слуг и домочадцев, домашних певцов и певиц, собрал много серебра, золота и драгоценностей, а потом оглянулся на дела рук своих и увидел, что это тоже суета и томление духа: умрешь - и наследник будет распоряжаться нажитым тобой добром; но неизвестно, мудрый он будет или глупый. Да и сама мудрость не имеет никаких преимуществ перед глупостью, ибо "мудрый умирает наравне с глупым"[Там же, гл.II, ст.16.]. В книге утверждается, что у человека нет никаких преимуществ по сравнению со скотом; здесь слышится мотив, вообще чуждый всей библейской идеологии, с точки зрения которой человек есть венец творения, а животные созданы для него. Люди, говорит Екклесиаст, "сами по себе животные, потому что участь сынов человеческих и участь животных - участь одна; как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом; потому что все - суета! Все идет в одно место; все произошло из праха, и все возвратится в прах. Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю?"[Там же, гл.III, ст.18-21.] Все, на что только падает взор Екклесиаста, он подвергает беспощадному суду, все он развенчивает и подводит под категорию "суеты" и "томления духа". Ничего хорошего нет на свете, нет и хороших людей. Среди мужчин еще можно найти одного из тысячи, а среди женщин и этого нет. Вообще женщина - "горче смерти", "она - сеть, и сердце ее - силки, руки ее - оковы"[Там же, гл.VII, ст.26.]. Нет на свете и справедливости: "одна участь праведнику и нечестивому, доброму и (злому), чистому и нечистому"[Там же, гл.IX, ст.2.]. Пытаться что-либо изменить бесполезно, потому что в мире нет и не может быть ничего нового: "что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем"[Книга Екклесиаста, или Проповедника, гл.I, ст.9.]. И единственный логичный вывод, который делается автором из всех этих беспросветно-мрачных рассуждений, заключается в никчемности и ненужности жизни. "И возненавидел я, - пишет он, - жизнь; потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо все - суета и томление духа!"[Там же, гл.II, ст.17.] Ссылки на бога, на его мудрость и благость у Екклесиаста механически пришиты к тексту, не имеющему по существу никаких точек соприкосновения с религией. Основной же дух книги - дух атеистического философствования, противоречащий всему содержанию как христианской, так и иудейской религий. Разберем еще одну ветхозаветную книгу, направленную, как и книга Екклесиаста, в сущности против иудейско-христианского религиозного учения. *Книга Иова* Это высокохудожественная повесть о бедствиях праведника и о несправедливости бога, обрушившего на него эти бедствия. Честный и богобоязненный человек по имени Иов был счастлив и удачлив в жизни. У него было крепкое здоровье, много хороших детей, много скота и всякого имущества. Но однажды бог поспорил с сатаной по поводу Иова: будет ли он так же богобоязнен, если отнять у него благополучие. Бог предоставил сатане возможность делать с Иовом все, что он захочет, только не отнимать у него жизнь. И сатана начал свои опыты. Он лишил Иова всех его стад и прочего имущества, он умертвил всех его детей. Иов не поколебался в своей вере. Когда бог похвалился перед сатаной верностью Иова, тот предложил лишить Иова здоровья, на что бог ответил сатане: "вот, он в руке твоей, только душу его сбереги"[Книга Иова, гл.II, ст.6.]. Тогда сатана поразил Иова проказой "лютою от подошвы ноги его по самое темя его"[Там же, ст.7.]. Иов взял черепицу, "чтобы скоблить себя ею", и сел на кучу пепла вне селения. Отчаявшаяся жена его дошла до того, что посоветовала мужу: "похули бога, и умри". Но Иов остался непреклонным в своей верности терзающему его богу. И все же постепенно червь сомнения разъедал его душу. Пришли проведать его трое друзей. Вид Иова произвел на них потрясающее впечатление, "они не узнали его; и возвысили голос свой, и зарыдали; и разодрал каждый верхнюю одежду свою, и бросали пыль над головами своими к небу. И сидели с ним на земле семь дней и семь ночей; и никто не говорил ему ни слова, ибо видели, что страдание его весьма велико"[Книга Иова, гл.II, ст.12-13.]. Потом заговорил Иов "и проклял день свой". Начался долгий спор между Иовом и пришедшими к нему друзьями. Темой спора явился вопрос о том, справедливо ли поступает бог, обрушивая на невинного человека всевозможные страдания, правильно ли вообще устроены в мире. Спор оказывается чрезвычайно поучительным. Иов выдвигает неопровержимые претензии к богу, а ответы его собеседников весьма неубедительны. Вспоминая прожитую им жизнь, Иов не находит в ней ни одного преступления или греха, за которое заслуживал бы наказания. В чем же смысл, спрашивает он, тех ударов, которые посылались на него от бога? А если бы, рассуждает он, я даже согрешил в чем-нибудь, неужели меня следует так жестоко наказывать? "Если я согрешил, то что я сделаю тебе, страж человеков!.. И зачем бы не простить мне греха и не снять с меня беззакония моего?"[Книга Иова, гл.VII, ст.20-21.] Иов признает свою ничтожность перед всемогуществом бога, но именно это заставляет его протестовать против божьего произвола. Почему ты, спрашивает он у бога, всемогущий и неприступный, ополчился против меня, бессильного и жалкого; "не сорванный ли листок ты сокрушаешь, и не сухую ли соломинку преследуешь?"[Там же, гл.XIII, ст.25.] Не может быть и речи о борьбе Иова с богом, и страдалец это прекрасно понимает, но он понимает зато и свою моральною правоту в тяжбе с безжалостной и непонятной слепой силой, воплощенной в боге. Где справедливость, спрашивает он у владыки вселенной. "Почему беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки? Дети их с ними перед лицем их..." И дальше Иов рисует подробную картину благополучной жизни грешников и "беззаконников". Больше того, он по существу требует от бога ответа на вопрос о причинах социального зла. Он говорит о господствующей в обществе несправедливости: "Межи передвигают, угоняют стада, и пасут {у себя}. У сирот уводят осла, у вдовы берут в залог вола. Бедных сталкивают с дороги, все уничиженные земли принуждены скрываться. Вот они, {как} дикие ослы в пустыне, выходят на дело свое, вставая рано на добычу; степь {дает} хлеб для них и для детей их. Жнут они на поле не своем, и собирают виноград у нечестивца; нагие ночуют без покрова, и без одеяния на стуже; мокнут от горных дождей, и, не имея убежища, жмутся к скале. Отторгают от сосцов сироту, и с нищего берут залог; заставляют ходить ногами, без одеяния, и голодных кормят колосьями; между стенами выжимают масло оливковое, топчут в точилах, и жаждут. В городе люди стонут, и душа убиваемых вопиет, и бог не воспрещает того"[Книга Иова, гл.XXIV, ст.2-12.]. Благочестивые собеседники Иова произносят длинные речи в опровержение его разоблачений. Но какие это жалкие опровержения! Собеседники взывают к набожности Иова, они расписывают божие могущество, еще и еще раз повторяя, что тот, если захочет, может все сделать. Но Иову этого доказывать не нужно. Он уверен в божием могуществе, он требует ответа именно на вопрос о том, почему бог не применяет это могущество в интересах справедливости. И убедительно звучат его слова: "Слышал я много такого; жалкие утешители все вы!"[Там же, гл.XVI, ст.2.]. Он требует от них прямого ответа: "Укажите, в чем я погрешил... Пересмотрите, есть ли неправда? пересмотрите, - правда моя"[Там же, гл.VI, ст.24, 29.]. Но собеседники "перестали отвечать Иову, потому что он был прав в глазах своих". Спасти положение берется новый спорщик, неизвестно откуда взявшийся и молчавший до сих пор. Он обрушивается на старых оппонентов Иова за то, что они не сумели ответить ему, и на самого Иова за его богохульство. Но по существу и новый адвокат не может сказать ничего убедительного. В конце концов автор книги предоставляет слово самому богу. Бог "из бури" произносит длинную речь, обращенную к Иову. Надо сказать, что речь бога производит не более убедительное впечатление, чем речи его земных защитников. Основной смысл речи бога заключается в том, что ты, мол, Иов, ничтожен и бессилен передо мной, богом; ты не можешь сделать того, что могу сделать я, бог. Но Иов и не пытался утверждать, что он так же силен, как бог. Наоборот, он все время твердит, что сила бога безмерна, но неправильно и несправедливо употребляется им, так что в сущности восхвалением своей силы бог не отвечает Иову, а только запугивает его. Иову ничего другого и не остается, как "замять вопрос", им поднятый, и смиренно покаяться. "Вот, - говорит он, - я ничтожен; что буду я отвечать тебе? Руку мою полагаю на уста мои"[Книга Иова, гл.XXXIX, ст.34.]; "знаю, что ты все можешь, и что намерение твое не может быть остановлено... отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле"[Там же, гл.XLII, ст.2, 6.]. И в награду за покаяние бог возвращает Иову его прежнее благополучие. От книги остается впечатление полной правоты Иова в его выступлениях против бога и полной несостоятельности всех попыток оправдать зло на земле. Любопытно, что бог остается недоволен тем, как его защищали собеседники Иова, он говорит одному из них: "горит гнев мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о мне не так верно, как раб мой Иов"[Там же, ст.7.]. Таким образом, автор вкладывает в уста бога неожиданное признание правоты Иова. Это наводит на мысль о полном сочувствии самого автора Иову в его богохульных речах и мыслях. Таким образом, в Библии есть целые книги, которые по своему содержанию не являются религиозными. Есть в библейских произведениях в общем религиозного характера значительные по размерам отдельные куски, которые выглядят, как "вставные номера", не связанные с остальным текстом и чуждые религиозного духа. Некоторые из них могут быть выделены как отдельные новеллы. Таков, например, рассказ о богатыре Самсоне[См. книгу Судей Израилевых, гл.XIII-XVI.]. Приведем его содержание. *Новелла о Самсоне* Когда богатырь Самсон вырос, он влюбился в филистимскую девушку и захотел на ней жениться. Родители уступили его настояниям и пошли вместе с ним свататься. По дороге на него напал молодой лев, и Самсон растерзал его голыми руками. На брачном пире он загадал загадку тридцати "брачным друзьям", - они должны были отгадать ее в течение семи дней пира. Это не удалось бы им, если бы молодая жена Самсона не совершила предательства: она выпытала у мужа разгадку и передала им ее. Так как Самсон должен был по условию заплатить за разгадку тридцать перемен платья, то "пошел он в Аскалон, и, убив там тридцать человек, снял с них одежды, и отдал перемены {платья} их разгадавшим загадку". Но с женой-предательницей богатырь не примирился и ушел от нее, а она вышла замуж за другого. Все же через несколько дней он опять пришел, но его не допустили к ней и предложили в жены младшую сестру. Самсон рассердился и отомстил филистимлянам: поймал триста лисиц, привязал к их хвостам горящие факелы и пустил их на жатвы филистимлян. Когда урожай был таким образом сожжен, филистимляне отомстили за свой ущерб не Самсону, но его жене и ее отцу, которые были косвенными виновниками гибели урожая; они убили их. Самсон продолжал мстить филистимлянам. Завязалась длительная борьба, в течение которой Самсон совершает ряд неслыханных подвигов, в частности убивает ослиной челюстью тысячу врагов. Его выбирают в судьи израильские, и двадцать лет Самсон исполняет эту должность, пока, наконец, любовь к женщинам не приводит его к гибели. Роковой оказалась любовь Самсона к некоей Далиде. Филистимляне подкупили эту женщину, чтобы она выведала у Самсона секрет его необычайной силы. Несколько раз Самсон обманывал ее, давая ложные объяснения, пока, наконец ей не удалось выманить у него действительный секрет: сила Самсона заключается в его длинных волосах. И однажды "усыпила его (Далида) на коленях своих", сонного остригла и призвала филистимлян, которые связали Самсона, пока он еще спал. Остриженный богатырь не мог оказать серьезного сопротивления, филистимляне взяли его в плен и ослепили, после чего заставляли выполнять тяжелую и унизительную работу "в доме узников". Заключительный эпизод жизни Самсона описывается довольно драматично. Филистимляне привели его в храм на праздник своего бога Дагона и заставили "забавлять их". Но у него к этому времени уже стали отрастать волосы и прибавляться сила. Он решил погибнуть сам, но уничтожить при этом возможно большее количество врагов. Слепой богатырь попросил своего поводыря подвести его к столбам, подпирающим все сооружение... "И сдвинул Самсон с места два средних столба... И сказал Самсон: умри, душа моя, с филистимлянами! И уперся {всею} силою, и обрушился дом на владельцев и на весь народ, бывший в нем. И было умерших, которых умертвил (Самсон) при смерти своей, более, нежели сколько умертвил он в жизни своей"[Книга Судей Израилевых, гл.XVI, ст.29-30.]. Подобных легенд много в мифологии всех народов мира. Сказания древних греков о Геракле не только не уступают легенде о Самсоне, а по богатству фантазии превосходят ее. Но иудейские и христианские церковники претендуют на то, что Библия содержит в себе священную и непререкаемую истину. А откуда известно, что эта "истина" содержится в легенде о Самсоне, а не в легенде о Геракле или в сотнях других легенд других народов и времен? К тому же что, собственно, поучительного для иудейской или христианской религии может быть извлечено из таких "священных" текстов, как легенда о Самсоне? Мы подошли к концу нашего общего обзора содержания Библии. *О чем свидетельствует общий обзор библейских книг* Помимо тех библейских книг, которые мы разобрали, в Ветхом Завете имеется еще несколько книг, не упоминавшихся нами. Это Псалтирь, книга Притчей Соломоновых, книга Плача Иеремии и несколько книг "малых пророков", как Иоиль, Авдий, Иона, Аввакум и др. Псалтирь представляет собой сборник молитвенных песнопений и гимнов. В Притчах Соломоновых много раз повторяются одни и те же нравоучения относительно того, чтобы дорожить мудростью, бояться бога, довольствоваться своей женой и не искать других и т.д. В книге Ионы привлекает внимание довольно широко известная легенда о том, как этот пророк во время морского путешествия был проглочен китом и как бог приказал киту выплюнуть Иону на сушу, что тот и сделал. В общем свод библейских книг, вместе взятых, представляет собой весьма пеструю картину большого разнообразия литературных форм и жанров: историческая хроника, своего рода кодекс законов, бытовая повесть, новелла, огромное количество отдельных мифов, поэма лирическая или нравоучительная, лирическое или нравоучительное стихотворение, песня похоронная, победная или походная, хвалебный гимн, наконец, сатира. В подавляющем большинстве случаев все эти литературные формы насыщены в Библии религиозным содержанием. Подчеркиваем - в подавляющем большинстве случаев, ибо, как мы уже выше показали, в Библии есть целые произведения, в которых религиозное мировоззрение по существу не чувствуется, а ссылки на бога выглядят каким-то внешним и формальным привеском. К тому же и сама религиозная идеология, пронизывающая Библию, отнюдь не едина. В различных библейских произведениях обнаруживаются следы самых многообразных форм и видов религиозных верований. Ни иудейская ни христианская религии не могут целиком принять все содержание Библии как оно есть, от книги Бытия до Откровения Иоанна Богослова. Многие места Библии должны подвергаться богословами этих религий самым хитроумным истолкованиям, чтобы каким-то образом сохранить видимость их соответствия христианскому или иудейскому вероучению. Это происходит потому, что на самом деле в Библии содержится большое количество следов не только дохристианских, но и доиудейских религий, вплоть до самых первобытных, самых примитивных культов. В ней можно найти обоснование любого религиозного культа и вероучения, начиная с первобытной магии и кончая абстрактным философско-идеалистическим учением о боге-слове ("логосе"). Разнообразие форм и содержания, наблюдаемое в Библии, свидетельствует о том, что это не единое произведение, насыщенное одним "божественным духом, а совокупность большого количества отдельных произведений, создававшихся разными людьми, притом не в одно время, а на протяжении огромного исторического периода. В течение этого времени менялись условия общественного бытия людей. В Библии отразились условия жизни людей разных эпох и даже разных народов, - как материальные условия, так и идеология, в частности религиозные верования. Менялись условия жизни, менялись соответственно и верования людей, непрестанно появлялись новые напластования в религиозной идеологии, которые оседали в произведениях, вошедших впоследствии в библейский канон. Как это происходило в конкретной исторической действительности, мы рассмотрим в главе, посвященной истории Библии. Прежде чем заняться освещением самой истории Библии, мы считаем целесообразным ознакомить читателя с тем, каким образом была исследована эта история, иначе сказать, с основными моментами самой истории научного исследования библейских книг. ГЛАВА ВТОРАЯ ИЗ ИСТОРИИ НАУЧНОГО ИССЛЕДОВАНИЯ БИБЛЕЙСКИХ КНИГ 1. БИБЛЕЙСКАЯ КРИТИКА КАК НАУЧНАЯ ДИСЦИПЛИНА Как христианская, так и иудейская религии учат тому, что все библейские книги являются "богодухновенными" произведениями, т.е. что их содержание внушено богом некоторым людям, которые и записали его. Кто же были эти люди? Для большинства библейских книг церковь указывает определенных авторов. Пятикнижие она приписывает Моисею, указывая при этом, когда он якобы жил - XV век до н.э. Книгу Иисуса Навина написал якобы сам Иисус Навин, занявший после смерти Моисея пост вождя евреев. Остальные книги Ветхого Завета также приписываются различным ветхозаветным же персонажам, причем если книга названа чьим-либо именем, то он и считается ее автором. Так, все книги пророков считаются принадлежащими соответствующим пророкам: книга Исаии - Исаие, Иезекииля - Иезекиилю и т.д. Что касается Нового Завета, то церковь утверждает, что евангелия написаны четырьмя евангелистами: Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном; Деяния - евангелистом Лукой, послания - теми лицами, именем которых они названы; и, наконец, Апокалипсис приписывается Иоанну Богослову. Однако по существу, с религиозной точки зрения, этот вопрос не должен иметь абсолютно никакого значения, ибо автор Библии - один, это - бог, а люди, которые производили соответствующие записи, играли только роль переписчиков. Потому библейские книги и считаются "священными", потому в них и не должно быть ни ошибок, ни противоречий. Что касается времени написания библейских книг, то по религиозному учению основные из них писались в том порядке, в каком они расположены в библейском каноне. Сначала будто бы были написаны Моисеем все книги Пятикнижия, потом на протяжении нескольких столетий писались остальные книги Ветхого Завета, причем подавляющее большинство их было якобы написано до вавилонского плена. Евангелия же и остальные книги Нового Завета были написаны, как считает христианская церковь, в середине I века н.э. Эта схема происхождения библейских книг уже давно начала вызывать сомнения у многих, даже верующих людей, пытавшихся подойти к Библии с точки зрения здравого смысла. В отношении Моисея как автора Пятикнижия некий персидский еврей Хиви Габалки еще в IX веке н.э. высказался весьма скептически; он указывал, в частности, на то, что в одной из этих книг описана смерть Моисея; не мог же человек рассказывать, как он умирал и как его хоронили! Через двести лет после Хиви исследованием Ветхого Завета занимался еврейский писатель и богослов Ибн-Эзра (XI век). Он оставил после себя очень туманные высказывания, которые не были поняты его современниками. Лишь в XVII веке их расшифровал знаменитый голландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677), который вообще положил начало научному исследованию Библии. Существует научная дисциплина, которая специально занимается исследованием Библии; она носит название библейской критики. Библейская критика означает всесторонний разбор библейского текста; при этом делается особый упор на исследование истории этого текста. Библейской критикой занимаются не только неверующие, но и верующие люди, в том числе и богословы как иудейской, так и христианской религий. Особенно большую роль в истории библейской критики сыграли богословы протестантского вероисповедания. Много сделали для библейской критики философы, историки, специалисты по древним языкам - семитским, древнегреческому, латинскому. Научное исследование Библии велось различными группами и направлениями ученых с разных позиций. Одни ученые исходили из стремления раскрыть действительную историческую истину, другие руководствовались желанием "спасти" из Библии то, что можно, пожертвовав наиболее очевидными несообразностями. Большое влияние на ход исследований оказывала идеологическая борьба между защитниками интересов разных классовых группировок, между представителями разных мировоззрений. Например, буржуазные ученые последовательно выступали с научных позиций в критике Библии в то время, когда буржуазия была заинтересована в преодолении феодальной церковной идеологии. В настоящее же время буржуазная библейская критика все больше скатывается на антинаучные позиции, стремясь приукрасить Библию и ее историю. Что же касается церковников, то они, в особенности католики, занимаются фальсификацией истории Библии. В Ватикане существует специальный так называемый Библейский институт, формальной задачей которого является "научное" исследование Библии. На самом деле он занимается не чем иным, как фальсификацией науки о Библии. Библейская критика изучает главным образом историю Библии, являясь, таким образом, в основном наукой исторической. Вместе с тем критика Библии может вестись и по другим направлениям. Например, французские материалисты и просветители XVIII века показывали несостоятельность библейских сказаний с точки зрения здравого смысла и логики. В данной главе мы сосредоточим внимание только на исторической критике, т.е. на раскрытии истории библейских книг и библейского текста. Попытки критического анализа Библии предпринимались еще в древности, систематическое же научное исследование ее началось около трехсот лет тому назад. В этой небольшой по размеру главе мы не можем подробно осветить всю историю библейской критики, поэтому мы остановимся только на некоторых важнейших ее моментах. Мы рассмотрим работы некоторых классиков библейской критики - тех крупнейших представителей этой научной дисциплины, которые оказали особо серьезное положительное влияние на всю историю научного исследования библейских текстов. 2. ИССЛЕДОВАНИЕ ВЕТХОГО ЗАВЕТА *Бенедикт Спиноза* Впервые систематический и обстоятельный разбор ряда библейских книг с целью выяснения их происхождения мы находим у великого философа-материалиста XVII века Бенедикта Спинозы, в его книге "Богословско-политический трактат", вышедшей в 1670 г. Спиноза натолкнулся на одно очень туманное высказывание Ибн-Эзры в его комментариях к Второзаконию: "За Иорданом и проч., лишь только уразумеешь тайну двенадцати - и Моисей написал также закон. И ханаанеин тогда был на земле; на горе божией будет открыто; потому также вот постель его - постель железная; тогда узнаешь истину". На первый взгляд кажется, что здесь какая-то бессмыслица, пустой набор слов. Но ведь Ибн-Эзра сулил истину тому, кто разгадает загадку! Спиноза хотел найти истину и дал свое решение этой загадки. Разберем его и посмотрим, в какой мере оно правдоподобно. 1. "За Иорданом..." Второзаконие начинается словами о том, что Моисей говорил "всем израильтянам за Иорданом"[Второзаконие, гл.I, ст.1.]. Имеется, конечно, в виду восточный берег Иордана, тот, с которого израильтяне пришли и с которого переправились на западный берег, в Ханаан, а не внутренний, ханаанский берег, так как Моисей, по Библии, не переходил Иордана, а умер на его восточном берегу. Но если написано, что Моисей говорил "за Иорданом", значит, сам писавший в это время находился по эту сторону Иордана, на западном его берегу. Значит, рассуждал Спиноза, Моисей никак не мог написать Второзаконие. Вот почему Ибн-Эзра многозначительно указывает на слова "за Иорданом". 2. "Тайна двенадцати..." Эту тайну Спиноза толкует следующим образом. В Библии несколько раз говориться, что весь закон Моисеев был написан по окружности алтаря, а алтарь этот состоял, как принято считать в раввинской литературе, из двенадцати камней. Много ли можно написать, вернее начертать, выбить, на двенадцати камнях? Во всяком случае текст пяти библейских книг, которые считаются Моисеевыми, никак не уместиться на этих двенадцати камнях. Следовательно, говорит Спиноза, Моисеев закон был несравненно меньше, чем Пятикнижие. Значит, Пятикнижие в целом не должно приписываться Моисею. 3. "И написал Моисей закон..." Это слова из Второзакония[Там же, гл.XXXI, ст.9.]. Зачем бы стал Моисей писать о себе в третьем лице? Казалось бы, он должен был сказать о себе: "я написал закон!" Значит, не он писал эти слова, а кто-то другой. 4. "Ханаанеин тогда был на земле..." Эти слова из первой книги Пятикнижия, из книги Бытия[Бытие, гл.XII, ст.6.]. Если сказано, что {тогда был} ханаанеин в этой стране, значит, имеется в виду, что теперь его там нет. А ханаанеи были изгнаны из своей страны евреями, как говорится в Библии, после смерти Моисея. Следовательно, рассуждает Спиноза, эти слова были написаны не Моисеем, а кем-то другим и после смерти Моисея, когда "ханаанеина" в Ханаане уже не было. Значит, даже книга Бытия не может вся приписываться Моисею. 5. "Гора божия..." Это тоже из книги Бытия[Там же, гл.XXII, ст.14.]. Речь идет о горе Мория. Но название божией гора Мория получила только после того, как было решено построить на ней храм, а это было сделано, как рассказывается в Библии, много позже после смерти Моисея. Значит, Моисей не мог называть ее божией и это место книги Бытия тоже написано не Моисеем. 6. "Постель его - постель железная..." Это из книги Второзакония[Второзаконие, гл.III, ст.11.], в которой рассказывается о том, как евреи, предводительствуемые Моисеем, победили царя Васанского Ога. После рассказа об этом событии следует ссылка на "одр", т.е. кровать побежденного царя: "вот, одр его, одр железный, и теперь в Равве, у сынов Аммоновых"[Там же]. Спиноза указывает на то, что так можно говорить только о событиях, происходивших давно. В подтверждение он еще ссылается на другую библейскую книгу - II книгу Самуила (в русских изданиях Библии книги Смауила называются I и II книгами Царств). Там рассказывается, что царь Давид взял с боем город Рабат (Равва), принадлежавший аммонитянам. Найти одр царя Ога евреи могли в Рабате (Равве) только после завоевания этого города. Значит, ссылка Второзакония на то, что {одр} находится в Рабате (Равве), может относиться не ко временам Моисея, а к значительно более поздним временам царя Давида. Значит, не Моисеем написано и это место Пятикнижия. Так разгадал Спиноза загадочное место у Ибн-Эзры. Надо признать, что это сделано им достаточно логично. В одном пункте, правда, содержится ошибка. Когда Спиноза говорит о горе Мория, он, как и Ибн-Эзра, неправильно толкует библейский текст: в Библии говорится не "на горе божией", а "на горе бог является". Но поскольку Ибн-Эзра переводил это место так же неправильно, как и Спиноза, то ошибка здесь роли не играет. Очевидно, Спиноза правильно разгадал мысль Ибн-Эзры: она заключается в том, что {не Моисею принадлежит авторство Пятикнижия.} Почему же Ибн-Эзра прямо не сказал этого, а облек свою мысль в форму темной и причудливой загадки? Он боялся обвинений в ереси и преследований со стороны раввинов. Так объясняет дело Спиноза и добавляет к этому, что сам он не побоится открыто высказать истину. Спиноза убежден в том, что Пятикнижие написано не Моисеем. И в доказательство этого он дополняет соображения Ибн-Эзры по этому вопросу рядом своих собственных доказательств. Много раз в Пятикнижии говорится о Моисее в третьем лице: бог говорил с Моисеем, Моисей вышел к народу, Моисей сделал то-то и т.д. Может быть, это просто условная манера изложения? Может быть, в древнееврейской литературе вообще была принята такая форма письма? Есть ведь и теперь некоторые литературные условности, например, автор нередко говорит о себе "мы считаем" или "мы писали об этом" вместо "я считаю", "я писал"... Но в других местах того же Пятикнижия Моисей говорит о себе в первом лице! Например, во II главе Второзакония мы находим несколько таких фраз: "И сказал мне господь". Эти слова содержатся в ст.2,9,17. Значит, не было такого правила или обыкновения писать о себе в третьем лице. Поэтому можно заключить, что написанное о Моисее в третьем лице принадлежит не ему, а кому-то другому. Больше того, подчеркивает Спиноза, Моисею даются в Пятикнижии такие характеристики, которых он сам себе не мог давать. Например, в книге Числ говорится: "Моисей же был человек кротчайший из всех людей на земле"[Числа, гл.XII, ст.3.]. Во Второзаконии сказано, что "Моисей человек божий"[Второзаконие, гл.XXXIII, ст.1.] и что "не было более у Израиля пророка такого, как Моисей"[Там же, гл.XXXIV, ст.10.]. Трудно представить себе, чтобы человек сам так расхваливал себя. Некоторые местности именуются в Пятикнижии не теми именами, которые они носили во времена Моисея, а теми, которые они получили значительно позднее. Например, в книге Бытия[См. Бытие, гл.XIV, ст.14.] говорится о том, что Авраам преследовал врагов до Дана. А в книге Судей мы находим упоминание о городе Дане в такой связи: одно из "колен Израилевых", а именно Даново, устроило набег на город Лаис "против народа спокойного и беспечного", перебило население, разруши