Н.Устрялов. Этика Шопенгауэра I. "Schopenhauers System gleicht einem Reiche, in dem feindliche Stamme, von der Hand des Eroberers gebeugt, widerwillig zusammenleben".<<1>> "Можно прямо утверждать, что для желающего излагать философию Шопенгауэра и говорить о ней, самою легкою и благодарною частью работы будет простое указание на противоречия в этой философии... Между крупными философскими системами вряд ли найдется другая, которая была бы столь богата очевидными, даже, пожалуй, наивными противоречиями".<<2>> "При самых заурядных критических способностях легко заметить, до какой степени отдельные предположения шопенгауэровской системы находятся в логическом разногласии между собой".<<3>> "Все мышление Шопенгауэра представляет непрерывную цепь противоречий, которая завершается, наконец, громаднейшим из всех противоречий".<<4>> "Шопенгауэр не вышел из заколдованного круга своих противоречивых утверждений... и оставил в своем учении непримиренные и непримиримые грани".<<5>> Эти совпадающие суждения пяти критиков могут быть по справедливости признаны за общее и единодушное мнение писавших о Шопенгауэре исследователей. Действительно, нельзя отрицать, что система его кишит несогласованностями и противоречиями. Однако Куно Фишер в последней главе своей книги насчитывает их едва ли не до нескольких десятков.<<6>> И сам при этом еще заявляет: "Я оставляю без возражений массу противоречий, встречающихся нам в произведениях Шопенгауэра".<<7>> Но все же то основное, органическое единство, которое сам Шопенгауэр всегда считал неотъемлемой принадлежностью своего миросозерцания, остается не уничтоженным отмеченными противоречиями. Ибо единство это относится, конечно, не к окончательно сложившейся и вылившейся на бумаге философской системе во всех ее подробностях, а к тенденциям, ее вдохновившим, к намерениям, к общему плану творца "Мира как воли и представления", наконец, к его манере воспринимать вселенную, думать и чувствовать. Глубоко прав Фолькельт, утверждая, что "это - очень определенная, характерная манера думать и чувствовать, которую нельзя смешивать ни с какой другой, и которая решительно и настойчиво проявляется во всех частях системы Шопенгауэра. Если эта манера и состоит отчасти из несогласующихся друг с другом элементов, то все-таки, рассматриваемая как целое, она остается весьма своеобразной".<<8>> Пусть в конечном счете система Шопенгауэра "раскалывается и распадается на куски", как это думает Куно Фишер, или пусть представляет она собою лишь "блестящую мозаику", как это полагает Виндельбанд. Все же по замыслу своему, по идее своей она является грандиозной и гениальной попыткой постичь существо мироздания и с высоты этого постижения взглянуть на все вещи, измерить все ценности, осветить все проблемы - и великие, и малые, и простые, и сложные. Пусть выполнение, как это всегда бывает в делах человеческих, не оказалось на высоте замысла. Следы гениального замысла все же постоянно и живо чувствуются на всем пути выполнения. Фигуры, созданные из мозаики, нередко производят гораздо более целостное и законченное впечатление, нежели картины, нарисованные на едином куске полотна. Дело не только в материале писаний, но и в писателе. Настоящая статья ставит себе задачею изложение этической системы Шопенгауэра и ее общих философских предпосылок. Учение великих мыслителей лучше всего излагать их собственными словами. Статья проникнута сознанием этой истины и стремлением посильно следовать ей. Критический анализ этики Шопенгауэра выходит за пределы настоящего очерка, всецело посвященного ее систематическому изложению.<<9>> II. "Моя философия подобна стовратным Фивам: вход открыт со всех сторон, и отовсюду прямой путь ведет к центру" - такими словами характеризует свою философскую систему Шопенгауэр. "Все мысли, которые я высказал, - пишет он о себе, - возникли по внешнему поводу, большей частью по поводу какого-нибудь интуитивного впечатления, и высказал я их, исходя из объективной точки зрения, не заботясь о том, куда они могут привести; но все-таки они похожи на радиусы, которые, исходя из периферии, все направляются к одному центру, т.е. к основным идеям моего учения: к ним ведут они с самых различных сторон и точек зрения... Никогда еще философская система не была в такой мере выкроена из одного куска, безо всяких вставок и заплат, как моя".<<10>> И это органическое единство мировоззрения было не только плодом его цельной натуры или непроизвольным свойством его мышления; оно являлось также следствием его глубокого, осознанного убеждения, результатом взгляда его на природу философии: "философия, - пишет он в своем вступлении к университетскому курсу, - это познание истинной сущности нашего мира, в котором существуем мы и который существует в нас, - то познание мира в общем и целом, свет которого, однажды воспринятый, освещает затем и все отдельное, что бы ни встретилось каждому в жизни, и открывает его внутреннее значение... Философское познание нельзя дробить, излагать и усваивать по частям".<<11>> Уже из этих цитат нетрудно убедиться, сколь бесполезны были бы усилия понять правовую и нравственную философию Шопенгауэра, не касаясь его общего миросозерцания. Свет, однажды открывшийся философу, проник во все уголки его существа, осветил каждое его восприятие, каждую его мысль. Вся вселенная предстала перед ним как бы преображенною. Все вещи получили своеобразную окраску. Недаром эпиграфом к его главному произведению является радостный и вместе с тем полный изумленного благоговения перед величием рождающейся Истины вопрос Гете: "Ob nicht Natur zulezt sich doch ergrunde?" Итак, в чем же сущность нравственной философии Шопенгауэра? Всякому, кто захочет ответить на этот вопрос, придется прежде всего обратить внимание на то требование метафизического обоснования этики, которое красною нитью проходит сквозь все посвященные моральным проблемам сочинения интересующего нас автора. Вот что, например, пишет он в своей работе "Об основе морали": "В философии этическая основа, какова бы она ни была, сама опять-таки должна иметь свой отправной и опорный пункты в какой-нибудь метафизике, т.е. в данном объяснении мира и бытия вообще. Ведь последняя и подлинная разгадка внутренней сущности всех вещей необходимо должна находиться в тесной связи с истинным пониманием этического значения человеческих поступков, и, во всяком случае, то, что выставляется в качестве фундамента нравственности, если это не будет просто абстрактное положение, которое, не имея опоры в реальном мире, свободно висит между небом и землею, должно представлять собою какой-нибудь либо в объективном мире, либо в человеческом сознании данный факт, причем последний, как таковой, сам в свою очередь может быть лишь феноменом и, стало быть, как все феномены в мире, нуждаться в дальнейшем объяснении, за каковым и обращаются тогда к метафизике". Таким образом, "требование, чтобы этика опиралась на метафизику, не может быть отвергнуто". В другом месте внутренняя связь этих двух дисциплин поясняется примером из области музыки: "чисто моральная философия без объяснения природы, как ее хотел установить Сократ, вполне аналогична той мелодии без гармонии, какой исключительно желал Руссо; и в противоположность этому, чистая физика и метафизика без этики соответствуют чистой гармонии без мелодии".<<12>> С большим сочувствием цитирует Шопенгауэр слова Христиана Вольфа: Tenebra in philosophia practica non dispelluntur, nisi luce metaphysica affulgente и слова Канта: "Впереди должна идти метафизика, и без нее нигде не может быть моральной философии". И, наоборот, он очень недоволен Спинозой за то, что у него "этика совсем не вытекает из сущности его учения: сама по себе прекрасная и достойная хвалы, она пришита к последнему только посредством слабых и очевидных софизмов".<<13>> Внешний физический мир не может быть основой нравственности - это глубокое убеждение Шопенгауэра: "на самом деле мораль имеет такой источник, который собственно лежит уже за гранью природы, и поэтому она, мораль, противоречит тому, что гласит природа... Природа вообще в своей деятельности не принимает в соображение чисто моральных начал... Природа знает только физическое, а не моральное: между нею и моралью существует даже прямой антагонизм".<<14>> Если бы учение натурализма соответствовало истине, то ни о каких нравственных велениях не могло быть и речи. "Изучение мира с его физической стороны, как бы далеко и как бы удачно ни шло оно вперед, по своим результатам всегда будет для нас безотрадно: утешения мы можем искать только в моральной стороне мира, потому что здесь для наблюдения разверзаются глубины нашего собственного внутреннего существа". Физическая теория мира бессильна проникнуть в тайну бытия: физически объяснимо все и физически необъяснимо ничего. "И если теизм неправильно считали неразлучным с нравственностью, то зато это справедливо по отношению к метафизике вообще, т.е. к истине, что внешний строй природы не есть единственный и абсолютный строй вещей". Отсюда "необходимым credo всех праведных и добрых можно считать: верую в метафизику". Задача философии в том и состоит, чтобы "силу, которая создает феномен мира и, следовательно, определяет характер последнего, привести в связь с нравственностью помышлений, и таким образом нравственный миропорядок явить как основу миропорядка физического".<<15>> Нравственность заложена в глубине вещей, коренится в недоступной для естественных наук внутренней сущности мироздания. "Моральное - это ядро или генерал-бас всего мира". Мысль, что мир имеет только физический, а не моральный смысл, представляется Шопенгауэру "основным, величайшим, пагубнейшим заблуждением, совершенным извращением истины, по существу дела тем самым, что вера воплотила в антихристе". Царство Добра не от мира сего, и добрые дела сего мира как бы посланники мира вечности в мире временном. "Этическая важность поступков, - читаем мы в "Основе морали", - в то же время должна быть метафизической, т.е. возвышаться над простым явлением вещей и стало быть также над всякой возможностью опыта и потому находиться в теснейшей связи со всем бытием мира и жребием человека - так как конченый пункт, к которому сводится значение бытия вообще, наверно имеет этический характер".<<16>> Приведенные цитаты, взятые нами из различных сочинений Шопенгауэра, своим единогласием непреложно свидетельствуют, что в его понимании этика не только находится в прямой зависимости от метафизики, но что обе они составляют как бы две необходимые стороны одного и того же целого: каждая из них предполагает другую, одна не мыслима без другой. Это единство сознается и самим автором. "Только та метафизика, - пишет он, - представляет собой действительную и непосредственную опору этики, которая уже сама изначала этична, построена из материала этики - воли; и потому я с несравненно большим правом, чем Спиноза, мог бы озаглавить свою метафизику Этикой". А конечный вывод, удачно характеризующий изложенную этическую позицию Шопенгауэра, уместно формулировать в следующих, не лишенных оригинальности его словах: "быть честным, благородным, человеколюбивым - это значит не что иное, как претворять в действие мою метафизику".<<17>> Какова же его метафизика? Конечно, нам нет надобности вникать в ее детали: нам важно лишь уловить ее основную, руководящую мысль, определяющую собой высший принцип, характер и направление интересующей нас этики. "Мир - мое представление" - этой фразой начинается главное произведение Шопенгауэра. "Для того, чья воля обратилась назад и отринула себя, этот наш столь реальный мир со всеми его солнцами и млечными путями - ничто".<<18>> Этой фразой главное произведение Шопенгауэра кончается. Сопоставление приведенных фраз уже дает нам некоторое понятие о сущности разбираемой системы. С одной стороны мир есть представление. С другой стороны он - воля. Вне воли и представления он - ничто. Нетрудно заметить, что в этих двух определениях мира мы имеем дело с результатами двух различных к нему подходов - гносеологического и метафизического. Рассматриваемый с точки зрения теории познания, мир сводится к представлению, т.е. он существует только для субъекта. Он - не более, как "мозговой феномен", лишенный самостоятельной реальности. Таков неизбежный вывод идеализма, а по мнению Шопенгауэра, "истинная философия во всяком случае должна быть идеалистической... Реализм, который импонирует простому рассудку тем, что придает себе вид фактичности, на самом деле исходит из произвольного допущения и таким образом парит в воздухе, так как он перепрыгивает через первый факт или отрицает его, - тот факт, что все, что мы знаем, лежит внутри сознания". Только для субъекта существует все, что существует - вот исходный пункт гносеологии. Величайшей заслугой Канта считает Шопенгауэр указание на то, что между вещами и нами лежит еще интеллект, вследствие чего вещи не могут познаваться так, как они существуют сами по себе. То, что "Платон и индусы основывали на общем созерцании мира, высказывали как непосредственный голос своего сознания и изложили скорее в оболочке поэтических мифов, нежели в ясной и философской форме",- это самое "у Канта не только изложено совершенно новым и оригинальным способом, но и доведено путем спокойного и трезвого исследования до степени доказанной и неоспоримой истины... Кант вполне оригинально и самостоятельно пришел к той истине, которую неутомимо и своеобразно повторяет Платон: этот чувствам являющийся мир не имеет истинного бытия, а есть лишь вечное становление; он одновременно и существует, и не существует, и познание его есть не столько познание, сколько призрачная мечта". О том же говорит и основное учение Вед и Пуран - учение о Майе: "под ним разумеется то же самое, что Кант называет явлением в отличие от вещи в себе; ибо создание Майи и есть этот видимый мир, в котором мы живем, это колдовство, этот вечно ускользающий и внутренне пустой призрак, который можно сравнить с оптическим обманом или сновидением, эта пелена, окутывающая человеческое сознание, - нечто такое, о чем одинаково верно и неверно сказать, что оно существует и что оно не существует". Со времени Канта старая мысль восточных религий получила незыблемое основание и стала прочным достоянием разума: "ясное сознание и спокойное, строгое доказательство призрачности мира - вот основа кантовской философии, ее душа и вместе с тем ее величайшее достоинство". "Кант показал, что законы явлений, а следовательно и самый мир, обусловлены способом познания субъекта, и что, следовательно, сколько бы мы ни исследовали и ни умозаключали под их руководством, - в главном, т.е. в познании существа мира в себе и независимо от представления, мы не подвинемся ни на шаг вперед, а будем только вертеться, как белка в колесе. Догматических философов уместно сравнить с теми людьми, которые думали, что, идя вперед, можно дойти до конца мира; Кант же совершил своего рода кругосветное плавание и показал, что так как земля кругла, то при одном горизонтальном движении никак нельзя выйти за ее пределы. Равным образом, можно сказать, учение Канта показывает, что начала и конца мира следует искать не вне нас, а в нас самих... В мозгу - вот где находится каменоломня, доставляющая материал для величественных догматических построек". Nos habitat, non tartara, sed nec sidera coeli: Spiritus, in nobis qui wiget, illa facet. Нельзя без противоречия мыслить ни одного объекта без субъекта. И вместе с тем познание способа действия какого-нибудь интуитивно воспринятого объекта исчерпывает уже и самый этот объект, поскольку он - объект, т.е. представление, так как сверх того в нем для познания ничего больше не останется. "Итак, нет истины более несомненной, более независимой от всех других, менее нуждающейся в доказательстве, чем та, что все существующее для познания, т.е. весь мир, является только объектом по отношению к субъекту, воззрением на взирающего - короче говоря, представлением". Бесконечное количество раз повторяется мысль о призрачности мира на страницах шопенгауэровских произведений, подтверждается гносеологическими аргументами и поясняется поэтическими образами. Естественно сопоставить жизнь и сон: "Жизнь и сновидение - это страницы одной и той же книги. Связное чтение называется действительною жизнью. А когда приходит к концу обычный срок нашего чтения (день) и наступает время отдыха, мы часто продолжаем еще праздно перелистывать книгу и без порядка и связи раскрываем ее то на одной, то на другой странице, иногда уже читанной, иногда еще неизвестной, но всегда - из той же книги... Такая отдельно читаемая страница действительно находится вне связи с последовательным чтением; но из-за этого она не особенно уступает ему: ведь цельное, последовательное чтение также начинается и кончается внезапно, почему и в нем надо видеть отдельную страницу, но только большего размера". Жизнь - долгое сновидение - таков результат проведенного до конца идеалистического мировоззрения. Все наше познание внешнего мира обусловлено рассудком, "интеллектом" и его категориями, мы способны познавать лишь явления, порождения собственного нашего существа. Не есть ли горы, волны, небо - часть Меня, моей души? Таким образом, "извне в существо вещей проникнуть совершенно невозможно: как далеко мы ни заходили бы в своем исследовании, в результате окажутся только образы и имена. Мы уподобляемся человеку, который, бродя вокруг замка, тщетно ищет входа и между тем срисовывает фасад". Но Шопенгауэр не останавливается на идеалистическом неведении и вовсе не думает, что вход в замок для нас закрыт бесповоротно. Уже то внутреннее противодействие, с которым мы принимаем мир только за свое представление, настойчиво подсказывает нам, что "такой взгляд, без ущерба для его правильности, все-таки односторонен и, следовательно, вызван каким-нибудь произвольным отвлечением". Им не исчерпывается сущность вещей и мира явлений, он раскрывает лишь половину истины, ибо, усвоив его, мы все находились бы еще - "на идеальной стороне задачи". Реальной же стороною должно быть нечто, от мира как представления toto genere отличное, - именно то, чем являются вещи сами по себе".<<19>> Как видно из всех предшествующих рассуждений, эта реальная сторона задачи никогда не может быть разрешена путем объективного познания; когда исходной точкой берут представление, никогда нельзя выйти за грань представления. Но ведь путь объективного познания - не единственный доступный для человека путь. "Мы не только познающий субъект, но, с другой стороны, и сами представляем собою вещь в себе; и, следовательно, к той подлинной внутренней сущности вещей, до коей мы не можем проникнуть извне, для нас открыта дорога извнутри, - словно подземный ход или потайная галерея, которая как бы изменою сразу вводит нас в крепость, совершенно недоступную для внешнего натиска".Если бы человек был только чистым субъектом познания, "окрыленной головою ангела без тела", то ему, роковым образом, было бы суждено вечно бродить у входа загадочного замка и ограничиться срисовыванием фасада. Искомый смысл мира остался бы для него навеки скрытым. Но внимательный анализ проблемы обнаруживает, что положение совсем не так безотрадно. Существует верный и надежный ключ к разгадке всякого явления в природе. Этот ключ - сам человек или, правильнее, человеческое тело. В самом деле, "субъекту познания, который в силу своего тождества с телом выступает как индивидуум, это тело дано двумя совершенно различными способами: во-первых, как представление в воззрении рассудка, как объект среди объектов, подчиненный их законам; но в то же время оно дано и совсем иначе, именно - как то каждому непосредственно известное, что обозначается словом воля. Каждый истинный акт его воли сейчас и неминуемо является также движением его тела. Волевой акт и действие тела - не два объективно познанные различные состояния, объединенные связью причинности; они не находятся между собою в отношении причины и действия: нет, они одно и то же, но только данное двумя совершенно различными способами, - во-первых, совсем непосредственно и, во-вторых, в воззрении для рассудка. Действие тела не что иное, как объективированный, т.е. вступивший в поле воззрения, акт воли". Можно даже сказать, что "все тело есть не что иное, как объективированная, т.е. ставшая представлением, воля". Или, иначе, - "воля - это априорное познание тела, а тело - апостериорное познание воли". Таким образом, наше хотение - это единственный случай, когда мы имеем возможность понять какой-нибудь внешне выраженный процесс и с его внутренней стороны, это - единственное, что нам известно непосредственно, а не дано, как все остальное, только в представлении. Но ведь наше хотение внешним образом познается, как наше тело. Отсюда легко заключить, что все предметы, познаваемые нами как представления, имеют кроме того и свою внутреннюю сущность, аналогичную сущности нашего собственного тела. Значит, мы должны стараться понять природу из себя самих, а не наоборот, себя из природы. Непосредственно известное должно служить для нас истолкованием того, что известно лишь косвенно, а не наоборот. "Мы будем, - пишет Шопенгауэр, и это кит, на котором держится вся его метафизика, - все объекты, которые не есть наше собственное тело и потому даны нашему сознанию не двояко, а лишь как представление, - мы будем рассматривать их по аналогии с телом; мы признаем, что как они с одной стороны вполне подобны телу, служат представлениями и в этом однородны с ним, так и с другой стороны, если устранить их бытие в качестве представлений субъекта, то полученный остаток, по своему внутреннему существу, должен быть тем самым, что мы в себе называем волей". Резюме приведенной аргументации может быть выражено в следующих словах нашего философа: "То, что Кант противопоставлял, как вещь в себе, простому явлению, которое я более решительно называю представлением, то, что он считал совершенно непознаваемым - эта вещь в себе, этот субстрат всех явлений и, значит, в сей природы, представляет собою не что иное, как то непосредственно известное и очень близкое нам, что мы в сокровенной глубине своего я познаем как волю".<<20>> Так строит свою метафизику Шопенгауэр. По его мнению, "задача метафизики состоит не в том, чтобы перелетать опыт, в котором нам дана наличность мира, а в том, чтобы глубоко понять его, так как опыт, внутренний и внешний, является, несомненно, главным источником познания; ибо лишь путем надлежащего и в соответственном пункте произведенного сближения внешнего опыта с внутренним и сочетания таким образом этих двух столь разнородных источников познания, возможно решение мировой загадки". Путь истинной философии лежит в середине между всезнайством старого догматизма и безнадежностью кантовской критики. Кант ошибся, полагая, что метафизика не может исходить из опыта: допускать, будто одно лишь то, что мы знаем до всякого опыта, способно вести нас за пределы возможного опыта - значит впадать в бесспорное petitio principii... "Предвзятое понятие о чисто априорной метафизике непременно оказывается пустым; метафизика должна иметь эмпирические источники познания". Она "остается имманентной и никогда не переходит в трансцендентную, никогда не отрешается совсем от опыта, а представляет собою просто-напросто его истолкование и разъяснение, ибо о вещи в себе никогда не говорится иначе, как в ее отношении к явлению". Она стремится дешифрировать мир и найти ключ к тому, что в мире является. Мы уже видели, что по Шопенгауэру "окончательная и самая важная разгадка сущности вещей может быть почерпнута только из самосознания: последнюю тайну мира человек носит внутри себя, и внутренний мир доступен ему непосредственнее всего". Мы уже видели также, что эта последняя тайна мира раскрывается человеку как воля. "Воля, как вещь в себе, составляет внутреннее истинное и неразрушимое существо человека, радикал души. Сердцевина каждого существа заключается в его воле". Воля - "самая сердцевина, самое зерно всего частного, как и целого; она проявляется в каждой слепо действующей силе природы, но она же проявляется и в обдуманной деятельности человека: великое различие между первой и последней касается только степени проявления, но не сущности того, что проявляется... Воля - сущность мира и ядро всех явлений".<<21>> Каковы же качества, специфические признаки, внутренние свойства этого мирового, все собой объемлющего и повсюду проявляющегося начала? Одной из любимых мыслей Шопенгауэра была мысль о непосредственной зависимости сознания от физиологических процессов в человеческом организме. "Интеллект - это простая функция мозга... Познание по своей природе вторично и представляет собою лишь органическую функцию одной части тела". Подобные выражения постоянно встречаются в произведениях нашего мыслителя. Здесь ему так и не удалось преодолеть тот грубый примитивный материализм, смертельным врагом которого он, как известно, сам себя всегда считал. "Представить себе познающее сознание без мозга так же трудно, как пищеварение без желудка" - пишет он. Но ведь мозг это, в свою очередь, не что иное, как явление, обнаружение, продукт, словом, "вторичный момент" непреходящей и везде пребывающей воли. Ясно отсюда, каким должно было рисоваться философу отношение между интеллектом и волею: "интеллект - это вторичный феномен, организм - первичный, т.е. непосредственное проявление воли; воля - нечто метафизическое, интеллект - нечто физическое: интеллект, как и его объекты, - простое явление; вещь в себе есть одна лишь воля; выражаясь все более и более образно и метафизически, можно казать: воля - субстанция человека, интеллект - акциденция; воля - материя, интеллект - форма; воля - теплота, интеллект - свет... Воля представляет собою корень нашего существа и действует со стихийной мощью, тогда как интеллект, в качестве момента придаточного и многоразлично обусловленного, может действовать лишь производным и условным образом... В сердце находится человек, а не в голове... Я устанавливаю, - заявляет Шопенгауэр, - во-первых, волю, как вещь в себе, как начало совершенно первичное; во-вторых, ее простую видимость, объективацию - тело, и, в третьих, познание, как простую функцию одной из частей этого тела". Таким образом, полное отделение воли от познания является одной из основных черт излагаемого учения: воля действует и без всякого познания. Главное ее свойство определяется как бессознательность: "воля - нечто бессознательное; деятельность ее слепа и хотя сопровождается познанием, но не руководится им... Воля сама по себе бессознательна и представляет собою лишь слепой, неудержимый порыв, слепое, глухое, одностороннее и неизменное стремление". Она стремится к жизни, сама не зная зачем. По существу своему она - бесконечное стремление; ибо каждая достигнутая цель опять становится началом нового стремления, и так - до бесконечности.<<22>> В этой бессмыслице бессильного стремления - источник и корень знаменитого шопенгауэрского пессимизма: ведь "всякое стремление вытекает из нужды, из недовольства своим положением, и, следовательно, пока его не удовлетворят, оно - страдание". Много ярких, блестящих, поистине гениальных страниц посвятил наш мыслитель "ничтожеству и горстям жизни". И на мир природы, и на мир человеческий взглянул он сквозь мрачную призму своей метафизики, и страшная перед ним раскрылась картина. Везде - страдания, несчастия, как в великом, так и в малом, всеобщее горе, беспрерывный труд, непрестанная сутолока. бесконечная борьба, подневольная работа, связанная с крайним напряжением всех физических и духовных сил... "Все хлопочут, одни в мечтах, другие на деле, - суета неописуемая... От ночи бессознательности пробудившись к жизни, воля видит себя индивидуумом в каком-то бесконечном и безграничном мире, среди бесчисленных индивидуумов, которые все к чему-то стремятся, страдают, блуждают; и как бы испуганная тяжелым сновидением, спешит она назад к прежней бессознательности... Все в жизни говорит нам, что человеку суждено познать в земной счастии нечто обманчивое, простую иллюзию... Жизнь рисуется нам как беспрерывный обман - и в малом, и в великом... Мир оказывается полным банкротом и жизнь - такое предприятие, которое не окупает своих издержек. Люди подобны часовым механизмам, которые заведены и идут, сами не зная для чего; всякий раз, когда зачат и рожден новый человек, опять заводятся часы человеческой жизни для того, чтобы нога в ногу и такт за тактом, с незначительными вариациями, повторить уже бесчисленное число раз сыгранную шарманочную пьесу. Наш человеческий мир - царство случайности и заблуждения, которые беспощадно распоряжаются в нем - и в крупном, и в мелочах. Между страданиями и скукой мечется каждая человеческая жизнь. Всякое удовлетворение, т.е. всякое удовольствие и всякое несчастье, имеют отрицательный характер, между тем как страдание по своей природе положительно. Что дни нашей жизни были счастливы, мы замечаем лишь тогда, когда они уступают место дням несчастным. Часы протекают тем быстрее, чем они приятнее, и тем медленнее, чем они мучительнее. Точно так же, скучая, мы замечаем время, а развлекаясь - нет. Это доказывает, что наше существование счастливее всегда тогда, когда мы его меньше всего замечаем; отсюда следует, что лучше было бы совсем не существовать... Наш мир - худший из возможных миров". И с большим удовольствием цитирует Шопенгауэр известные слова гетевского Мефистофеля: Alles, was entsteht, Ist wert, dass es zu Grunde geht; Drum besser war's dass nichts entstunde. Естественно было бы ожидать, что при таком взгляде на жизнь всякий давно бы сказал: "игра не стоит свеч" и откланялся бы. Между тем, напротив, всякий бережет и охраняет свою жизнь - словно бы это был драгоценный залог, доверенный ему под тяжкой ответственностью, - и бережет и охраняет его среди бесконечных тревог и обильных лишений, - в чем и проходит вся его жизнь. Зачем же это, к чему все ужасы, для чего мы живем? "На это есть один ответ: так объективируется воля к жизни. Она должна пожирать самое себя, ибо кроме нее нет ничего, и она голодная воля". Отсюда - поиски, отсюда - тоска и страдание.<<23>> Будучи по существу своему бессознательной, воля, как мы видели, в то же время и бесцельна: "там, где ее озаряет познание, она всегда знает, что она хочет теперь, чего она хочет здесь, но никогда не знает она, чего она хочет вообще; каждый отдельный акт ее имеет цель - не имеет цели общее хотение, подобно тому, как всякое отдельное явление природы определяется достаточной причиной для своего наступления в данном месте и в данное время, - но не имеет причины раскрывающаяся в ней сила вообще, ибо последняя - это ступень проявления вещи в себе, без основной воли". Таким образом, второе свойство воли можно определить как безосновность: "закону основания подчинено только проявление воли, а не самая воля, которую в этом отношении следует назвать безосновной". Или, иными словами, воля не только свободна, но и всемогуща. Ее свобода вытекает уже из того, что она есть вещь в себе, опора всякого явления: ведь свобода представляется нам не чем иным, как независимостью от закона основания; "понятие свободы, собственно говоря, отрицательно, потому что его содержание есть только отрицание необходимости, т.е. соответствующего закону основания отношения следствия к основанию". Значит, "воля совершенна и во веки веков свободна". Она всецело определяет самое себя, и не существует для ее никакого закона.<<24>> Третьим свойством воли является ее вечность. Она бессмертна, ибо "возникновение и уничтожение не затрагивает действительной сущности вещей... Воле к жизни всегда обеспечена жизнь... Ядру жизни, воле, в ее обнаружениях смерть не мешает... Все, волящее жизнь, действительно, и продолжает жить без конца... Так с наступлением ночи мир исчезает, но при этом ни одно мгновение не перестает существовать, так смерть на вид уносит людей и животных, - но при этом столь же незыблемо остается их действительное существо... Смерть - это сон, в котором забывается индивидуальность; все же другое опять просыпается, или, скорее, - оно совсем и не засыпало... Живое существо не находит в смерти абсолютного уничтожения, а продолжает существовать в целом природы и вместе с ним... Беспрерывное возникновение и уничтожение вовсе не затрагивает корня вещей, а только относительно и даже призрачно, и не распространяется на истинную, вутреннюю сущность каждой вещи, везде и повсюду скрывающуюся от наших взоров и глубоко загадочную, - ту сущность, которая невозмутимо продолжает при этом свое бытие, хотя мы и не видим, и не понимаем, как это происходит, и вынуждены представлять себе это лишь в общих чертах, в виде какого-то tour de passe passe... Жизненная сила остается чуждой смене форм и состояний, которые приходят и уходят, влекомые цепью причины и действий... Сила, которая раньше приводила в движение какую-нибудь теперь исчезнувшую жизнь, это - та самая сила, которая проявляется в другой жизни, теперь цветущей... Поэтому если человек боится смерти, как своего уничтожения, то это все равно, что думать, будто солнце сетует ввечеру: "Горе мне, я погружаюсь в вечную ночь". Воля - вечный элемент человека... Воля одна - начало обусловливающее, зерно явления, от форм последнего, к которым относится и время, свободное, а, следовательно, и ненарушимое... Только она одна неизменна, неразрушима, не стареет - не в физическом, а в метафизическом смысле["].<<25>> Четвертым свойством воли следует признать ее единство, являющееся опять-таки необходимой принадлежностью вещи в себе. "Воля... лежит вне времени и пространства, не знает поэтому множественности и, следовательно, едина; но она едина не так, как едина особь, едино понятие, а как нечто такое, чему условие возможности множественного, principium individuationis, чуждо... Множественность вещей имеет свои корни в характере субъективного человеческого познания, но чужда вещи в себе, т.е. внутренней, раскрывающейся в этой множественности первоначальной силе... Вещь в себе во всех существах - одна и та же". Конечно, Шопенгауэр сознает, что единство той воли, в которой он признал внутреннюю сущность мира явлений, "это единство метафизическое и следовательно познание его трансцендентно, т.е. не зиждется на функциях нашего интеллекта и, собственно говоря, посредством них неосуществимо; оно разверзает перед мыслью такую бездну, в глубину которой нельзя проникнуть силой ясного и систематического умозрения: нет, в нее можно бросать лишь отдельные взгляды, которые разрозненно подмечают единство волн то в одном, то в другом соотношении вещей, то в субъективном, то в объективном"... Но, во всяком случае, "множественность есть только кажущаяся"... В нашем самопознании мы совершенно непосредственно познаем только одно существо - свою собственную волю. "Уже и это обстоятельство в своей глубочайшей основе вытекает из того, что, собственно говоря, есть только одно существо: иллюзия множественности (Майя), обусловленная формами внешнего объективного восприятия, не могла найти себе доступа в глубину естественного сознания, и оттого последнее всегда знает только одно существо".<<26>> Наконец, пятое свойство воли, тесно связанное с предыдущими, - это ее всеобщность. "Вся наша развивающаяся животная жизнь есть проявление воли... Воля, как вещь в себе, - это общий всем существам материал, неизбежный элемент вещей: она обща у нас со всеми людьми и с каждым человеком, даже с животными и даже еще ниже. В ней как таковой мы подобны всему, поскольку все полно и кипит волею... Как волшебный фонарь показывает много различных картин, но при этом один и тот же огонь делает видимыми их все, так и во всех многообразных явлениях, которые друг после друга наполняют собою весь мир или как события вытесняют друг друга, проявляется единая воля; ее видимостью, объективностью служит все это, и она остается неподвижной в этой смене"... Она вездесуща: "как нечто самое общее, она также и пошла"... Она обнаруживается в каждом явлении природы - от камня и растения до животного и человека, причем на высших ступенях своего раскрытия она выступает, как воля сознательная. Развитие вселенной - ряд последовательных совершенствующихся откровений создавшего вселенную начала. "Всю мою философию - говорит Шопенгауэр - можно формулировать в одном выражении: мир - это самопознание воли".<<27>> Итак, воля бессознательна, безосновна, вечна, едина и всеобща. Однако возможно ли дать более отчетливое, более точное и строгое логическое определение первому началу мира? Что означает слово "воля" и в каком смысле оно употребляется? Шопенгауэр знает, что ему приходится пользоваться "лишь denominatione a priori, вследствие чего понятие воля получает больший объем, чем оно имело до сих пор". А именно, оно распространяется на все стремящиеся и действующие силы в природе, ибо они представляют собою только различные виды одного и того же рода. Между тем, их ошибочно принимали за гетерогенные. Сущность сил в неорганической природе тождественна с волею в нас. "Я называю, - пишет наш автор, - весь род по самому выдающемуся из его видов, познание которого, лежащее к нам ближе и непосредственнее, ведет нас к косвенному познанию всех других... Непосредственно известную нам внутреннюю сущность проявления мирового начала мы должны мысленно выделить и перенести ее затем на все более слабые, менее ясные проявления той же сущности, - чем и выполним необходимое расширение понятия воли... До сих пор понятие воли подводили под понятие силы; я же поступаю как раз наоборот и каждую силу в природе хочу принять как волю. Ибо, сводя понятие силы к понятию воли, мы на самом деле сводим менее известное к бесконечно более известному, даже к тому, что одно только о действительности нам непосредственно и совершенно известно, - и тем очень расширяем свое познание. Подводя же, как это делалось до сих пор, понятие воли под понятие силы, мы отказываемся от единственного непосредственного познания, которое мы имеем о внутренней сущности мира, потому что мы растворяем его в понятии, отвлеченном из явления, а с таким понятием мы никогда не можем выйти за пределы явления".<<28>> Приведенные соображения о соотношении понятий воли и силы являются одним из оригинальнейших и остроумнейших продуктов шопенгауэровского творчества. Рибо в своей монографии о Шопенгауэре полагает даже, что "его огромной и единственной заслугой является разъяснение понятия силы под именем воли".<<29>> Таковы основные черты метафизики Шопенгауэра. Обратимся к его нравственному учению. Каким образом и какую можно построить этику на философии воли и представления? "Исследования по вопросам нравственности, - пишет наш автор, - неср