("Полезные нравоучения"). Настоящий вариант рассказа составляет часть учения суфийского шейха Дауда из Кандагара. Она прекрасно изображает тот факт, что отношение людей к событиям зависит от их уровня понимания; их суждения о чем бы то ни было обусловлены их воспитанием. Косвенный метод обучения, использованный султаном Махмудом, представляет собой классический суфийский прием, который выражен в следующей фразе: "Говори со стеной так, чтобы тебя могла услышать дверь". РЫБАК И ДЖИНН Однажды один рыбак выловил в море медный сосуд, запечатанный свинцовой печатью. Это был какой-то странный кувшин, необычной формы, и рыбак решил, что в нем спрятаны бесценные сокровища. К тому же ему не везло в этот день с уловом, а кувшин, даже не окажись в нем сокровищ, можно было продать меднику. На пробке этого небольшого сосуда был начертан неизвестный рыбаку символ -- печать Соломона, царя и мастера. В нем томился грозный и могущественный джинн. Сам Соломон заключил джинна в медную темницу и бросил на дно моря, чтобы избавить людей от его зла. Мятежный гений должен был пребывать в заключении до тех пор, пока не появится человек, который сумеет покорить его и возвратить на путь служения человечеству. Но рыбак, конечно, ничего об этом не знал. В его руках находился предмет, который он собирался исследовать и который мог оказаться ему полезным. Покрытый изумительно тонким узором, кувшин сверкал и переливался на солнце. "В нем, конечно, запрятаны редчайшие драгоценности", -- заранее радовался рыбак. Забыв изречение: "Человек может пользоваться только тем, чем он умеет пользоваться", рыбак вытащил пробку и, торопясь увидеть содержимое сосуда, опрокинул его вверх дном и встрях-нул. В кувшине ничего не оказалось. Он поставил его перед собой на землю и вдруг заметил, как из горлышка появилась тонкая труйка дыма; вот она стала завиваться, расти и, спустя мгновение, страшным черным столбом взметнувшись к небу, превратилась в огромное и ужасное существо, которое гулким громоподобным голосом заревело: -- Я -- повелитель джиннов, обладатель чудесных сил. Я восстал против Соломона и по его приказу был заточен в этот сосуд. А теперь я уничтожу тебя. Рыбак в ужасе упал на колени. -- Неужели ты убъешь своего избавителя?! -- воскликнул он. -- Сейчас ты в этом убедищься, -- прогремел джинн. -- Я -- порождение злого начала и, хотя я несколько тысячелетий томился в этой темнице, моя сущность духа-разрушителя ничуть не изменилась. Только теперь человек понял, как он жестоко ошибся, понадеявшись извлечь пользу из неожиданного улова, даже не подумав о том, что за свою неосторожность может поплатиться жизнью. Он совсем уж было приготовился к смерти, но внезапно его взгляд упал на соломонову печать на пробке и его осенило. -- Ты никак не мог выйти из этого кувшина, -- сказал он джинну, -- разве ты можешь поместиться в нем? -- Как?! -- взревело чудовище, -- ты не веришь мне, повели-телю джиннов?! -- С этими словами дух снова превратился в тоненькую стрйку дыма и исчез в сосуде. Быстро схватив пробку, рыбак крепко-накрепко запечатал кувшин и забросил его в море. Прошло много лет и вот однажды другой рыбак, внук первого, закинул свой невод в этом же месте и вытащил тот же самый сосуд. Он поставил кувшин на песок и уже собирался его откупорить, но остановился в нерешительности, потому что вспомнил совет, который получил от своего отца, а тот от своего, и совет этот гласил: "Человек может использовать только то, что знает, как использовать". Меж тем дух, разбуженный толчками, подал голос из своей медной тюрьмы: -- Сын Адама, кто бы ты ни был, распечатай кувшин и освободи меня, я -- повелитель джиннов, обладатель чудесных сил. Помня завещанный ему совет, юноша осторожно отнес кувшин в пещеру, а сам отправился на вершину горы к мудрецу. Он обо всем рассказал мудрому человеку и спросил, как ему поступить. Мудрец ответил: -- Отец дал тебе правильное наставление, и ты сам должен убедиться в его правильности, но прежде тебе необходимо знать, как за это взяться. -- Так что же мне делать? -- спросил юноша. -- Ты, вероятно, уже знаешь, что бы тебе хотелось сделать? -- Единственное, чего я хочу -- освободить джинна и полу-чить от него волшебное знание или много золота и изумрудов, словом, все, что может дать джинн. -- А подумал ли ты, что джинн, оказавшись на свободе, может не дать тебе всего этого или дать, а потом отнять, -- ведь у тебя нет способов сохранить его дары, не говоря уж о том, что ты не знаешь, какие опасности подстерегают тебя, когда ты станешь владельцем несметных богатств, ибо "человек может использовать только то, что он знает, как использовать". -- В таком случае, что вы мне посоветуете? -- Придумай, как заставить джинна проявить свои силы, испытай его могущество, но прежде найди способ обезопасить себя. Ищи знание, а не богатство, потому что богатство без зна-ния бесполезно, и в нем причина всех наших несчастий. Итак, молодой человек отправился обратно к пещере, где он оставил кувшин, по дороге размышляя над словами мудреца. Поскольку юноша был умен и сообразителен, он быстро разработал собственный план. Подняв кувшин, он встряхнул его. В то же мгновение раздался ужасающий, хотя и заглушенный металлом голос джинна. -- Именем Соломона могущественного, мир да будет над ним, освободи меня, сын Адама. -- Я не верю, что ты тот, за кого себя выдаешь, и может ли быть, чтобы ты был обладателем столь великого могущества, на которое притязаешь? -- Не веришь мне?! Разве ты не знаешь, что я не умею лгать? -- Я этого не знаю. -- Но как же мне убедить тебя? -- Можешь ли ты проявить свои силы сквозь стенки сосуда? -- Могу, но с помощью этих сил мне не вырваться на волю. -- Вот и прекрасно. Тогда сделай так, чтобы я узнал истину о том, о чем я сейчас думаю. В тот же миг рыбак узнал, откуда произошло изречение, которое он получил по наследству от деда. Он словно перенесся в прошлое и увидел все, что произошло между его дедом и джинном, а также осознал, как передать другим людям способ, которым они могли бы получить от джинна такое же знание. Еще он понял, что ничего больше он получить от джинна не сможет. И тогда он поступил так же, как его дед, отнес кувшин к морю и забросил подальше. С тех пор рыбак не возвращался больше к своему прежнему ремеслу и всю свою жизнь разъяснял людям опасность того, когда человек пытается пользоваться тем, чем пользоваться не умеет. Но так как людям не часто попадаются кувшины с джиннами, его последователи, не зная ни одного мудреца, который мог бы предостеречь их в подобных случаях, извратили то, что они называли его "учением" и без конца повторяли историю своего основателя. Спустя какое-то время память о нем превратилась в религию, и самые обыкновенные медные сосуды последователи рыбака стали выставлять в богатых храмах, выстроенных специально для этой цели. Глубоко почитая рыбака, они старались во всем ему подражать. Кувшин и сейчас, спустя много столетий, по-прежнему остается для этих людей святым символом и сокровенной тайной. Они пытаются любить друг друга, потому что любят рыбака. И в месте, где он некогда обосновался, устроив свое скромное жилище, они собираются по определенным дням, облачаются в прекрасные одежды и совершают тщательно разработанный ритуал. Ревностные почитатели толпами стекаются к святому месту. Неизвестные им ученики того мудреца живы по сей день, истинные последователи рыбака тоже живы. А на дне моря лежит медный кувшин со спящим джинном. Эта история в одном из вариантов хорошо знакома читателям арабских сказок "Тысяча и одна ночь". Здесь она представлена в том виде, в котором ее используют суфии. Интересно отметить, что "знание, полученное от джинна", было, говорят, источником могущества чародея Вергилия, жившего в средние века в Неаполе, и Герберта, который стал папой Сильвестром II в 999 году. ПТИЦА И ЯЙЦО Жила-была птица, которая не умела летать. Подобно бескрылым созданиям ходила она по земле, хотя и знала, что некоторые птицы летают. Однажды в ее гнездо случайно попало яйцо летающей птицы, и она высидела его вместе со своими. Вылупившийся птенец стал расти и развиваться, но присущая ему способность летать никак не проявлялась. Иногда он спрашивал свою приемную мать: "Когда же я полечу?" А привязанная к земле птица отвечала ему: "Чтобы взлететь, ты должен быть настойчив в своем стремлении, как все птицы". Она ведь не умела преподать оперившемуся птенцу урок полета, даже не знала, как вытолкнуть его из гнезда, чтобы он мог убедиться в своих силах. Но странно, что птенец сам не замечал этого. Чувство благодарности к приемной матери не позволяло ему понять свое положение. -- Если бы не она, -- рассуждал он сам с собой, я до сих пор оставался бы в яйце. А иногда он говорил себе так: -- Тот, кому я обязан своим появлением на свет, конечно, научит меня летать. Это только вопрос времени или, возможно, все зависит от моих собственных усилий, а, может быть, для этого надо обладать какой-то высшей мудростью -- других причин нет. Птица, которая привела меня к моему теперешнему состоянию, в один прекрасный день поднимет меня на следующую ступень. Эта сказка в том или ином виде появляется в различных вариантах произведения Сухраварди "Авариф аль-Маариф". Сказка несет в себе много значений. Говорят, что ученик может истолковать ее интуитивно, соответственно тому уровню сознания, которого он достиг. На обычном, поверхностном уровне она, несомненно, представляет собой историю поучительного характера, иллюстрирующую, помимо всего прочего, саму подоплеку современной цивилизации. В связи с этим в ней необходимо выделить две идеи. Первая -- предположение, что одно обязательно вытекает из другого, может оказаться абсурдным и помешать дальнейшему прогрессу. Вторая -- если человек может справиться с какой-нибудь одной задачей, это еще не означает, что он может справиться с другой. ТРИ СОВЕТА Человек однажды поймал птичку. -- В неволе я тебе не пригожусь, -- сказала ему птичка, -- отпусти меня, и я дам тебе три ценных совета. Первый совет птичка пообещала дать пока он будет держать ее в руке, второй -- когда взлетит на ветку, и третий -- на вершине холма. Человек согласился и спросил, каков ее первый совет. Птичка сказала: -- Если ты чего-то лишился, пусть даже ты ценил это не меньше жизни, не жалей об этом. Человек отпустил птичку, и она, взлетев на ветку, сказала свой второй совет: -- Никогда не верь тому, что противоречит здравому смыслу, не имеет доказательств. Затем она полетела на вершину холма и закричала оттуда: "О несчастный! Я проглотила два огромных бриллианта. Если бы ты убил меня, они были бы твоими". В отчаянии человек схватился за голову. -- Дай мне хотя бы свой третий совет, -- сказал он, придя в себя. -- Какой же ты глупец! -- воскликнула птичка, -- ты просишь у меня третьего совета, даже не подумав над первым и вторым. Я сказала тебе, чтобы ты не сожалел о потерянном и не верил бессмыслицам, а ты только что поступил наоборот. Ты поверил нелепости и пожалел о том, чего лишился! Подумай сам, как же во мне, такой маленькой, могут поместиться два огромных бриллианта. Ты глуп, поэтому ты навсегда останешься тем, кто ты есть: обычным человеком. В дервишских кругах этой сказке придается огромное значение, ибо считается, что она "показывает чувствительность" ума ученика, подготавливая его к переживаниям, которые невозможно вызвать никакими обычными средствами. Ее постоянно используют суфии, она встречается в классическом произведении Руми "Месневи", а также приводится в "Божественной книге" Аттара, одного из учителей Руми. Оба они жили в XIII столетии. ГОРНАЯ ДОРОГА Некий интеллектуал, ученый с логическим складом ума, приехал однажды в одно селение. Ему хотелось в виде упражнения и развлечения узнать, насколько различными могут быть мнения жителей этой местности об одном и том же предмете. Войдя в караван-сарай, он спросил сидевших там людей, кто в их селении самый правдивый человек и кто самый отпетый лжец. Все единодушно признали самым большим лжецом селянина Казаба, а самым правдивым человеком Растгу. Ученый посетил того и другого, каждому из них задавая один и тот же вопрос: "Какой дорогой лучше всего добраться до следующей деревни?" Растга Правдивый посоветовал идти горной дорогой. Казаб Лжец тоже указал на горную дорогу. Это, конечно, весьма озадачило исследователя. Тогда он обратился с этим вопросом к другим жителям селения. Одни сказали: "Лучше всего добираться по реке". Другие говорили, что нужно идти через долину. Третьи также советовали идти через горы. Итак, он пошел горной дорогой, но теперь к основной цели его путешествия прибавилась еще одна -- во что бы то ни стало узнать, почему совпали ответы самого правдивого и самого лживого. Добравшись до следующего селения, ученый остановился на постоялом дворе и рассказал свою историю, закончив ее такими словами: "Конечно, основную логическую ошибку я допустил в том, что попросил невежественных людей указать правдивого и лжеца. Я прекрасно добрался сюда горной дорогой". Один мудрый человек из тех, кто слышал его рассказ, сказал: -- Следует признать, что логически мыслящим людям присуща слепота. Поэтому им приходится обращаться за помо-щью к другим людям. Но данный случай объясняется не только этим. Дело вот в чем: самый легкий путь сюда -- река, поэтому лжец посоветовал идти горной дорогой. А правдивый человек был и в самом деле правдив; он заметил, что у вас есть осел, на котором вы сможете легко преодолеть горный хребет. Лжец оказался невнимательным и поэтому не подумал о том, что у вас нет лодки, иначе посоветовал бы добраться по реке. Обычно людям кажется невозможным поверить в способности благословения суфиев. Но такие люди не имеют никакого представления об истинной вере. Они слепо верят во всевозможные басни по привычке или потому, что услышали их от авторитетов. "Истинная вера не имеет к этому никакого отношения. Только те могут приобрести подлинную веру, кто пережил нечто. И когда они уже пережили... рассказы о способностях и благословениях лишаются для них всякой ценности". Эти слова, сказанные сейид Шахом из ордена Кадирийа, иногда предпосылаются сказанию "Горная дорога". ЗМЕЯ И ПАВЛИН Однажды юноша по имени Ади, прозванный Вычислителем потому, что он изучал математику, решил покинуть Бухару и отправиться на поиски Великого Знания. Его Учитель посоветовал ему идти на юг и сказал при этом: -- Узнай значение павлина и змеи. Над этими словами и размышлял юный Ади в дороге. Путь его лежал в Ирак через Хорасан. Достигнув конца дороги, он и в самом деле увидел змею и павлина, которые о чем-то беседовали. Ади приблизился к ним и спросил, о чем они говорят. -- Мы сравниваем наши достоинства, -- ответили они. -- Продолжайте, прошу вас, -- сказал Ади, -- это как раз то, что меня чрезвычайно интересует. -- Я думаю, что я гораздо важнее змеи, -- начал павлин. -- Я олицетворяю вдохновение, устремленность к небесам, к вечной красоте, другими словами, высшее знание. Мое предназначение -- напоминать человеку о его собственных качествах, не известных ему. -- Я, -- прошипела змея, -- олицетворяю собой то же самое. Подобно человеку, я привязана к земле. Этим я напоминаю чело-веку его самого. Я такая же гибкая, как он, потому что ползаю по земле, извиваясь. Человек об этом часто забывает. По преданию я -- страж подземных сокровищ. -- Но ты вызываешь отвращение! -- воскликнул павлин. -- Ты лукава, скрытна, ядовита. -- Ты перечисляешь мои человеческие черты, -- ответила змея, -- между тем как я хочу указать на мое назначение. Но взгляни на себя самого. Ты тщеславный, отвратительно толстый и у тебя противный голос; ноги твои непомерно велики, а перья слишком длинны. Тут Ади вмешался в беседу. -- Наблюдая ваш спор, я понял, что ни один из вас не прав полностью. И все же вы можете ясно увидеть, если отбросите ваши личные предубеждения, что вместе вы являетесь поучительным примером для человечества. И Ади объяснил им, в чем их назначение, а они его молчаливо слушали. -- Человек привязан к земле, как змея. У него есть возмож-ность подняться ввысь, подобно птице. Но имея в себе что-то от жадной змеи, он остается эгоистичным даже в этом высоком стремлении и становится похожим на надутого гордостью павлина. В павлине больше заметны возможности человека, которые так и не смогли развиться правильно. Сверкающая чешуя змеи говорит о возможной красоте, а в павлине эта возможность проявляется в кричащей пестроте хвоста. Только Ади это произнес, как услыхал внутри себя голос, сказавший ему: -- И это еще не все. Два существа, которых ты видишь перед собой, наделены жизнью. Это в основном и представляет их свойства. Они спорят друг с другом потому, что каждый из них привязан к своему собственному образу жизни, полагая, что своим существованием он осуществляет нечто истинное. Однако змея охраняет сокровища, но не может воспользоваться ими. Павлин, олицетворяя красоту, напоминает о сокровищах, но это нисколько не помогает ему измениться. Хотя сами они не способны извлечь какую-либо пользу из того, чем они обладают, их пример служит назиданием для тех, кто может видеть и слышать. Этот рассказ, сохранившийся в предании, показывает, как дервишские мастера формируют "школы" на основе различных символов, которые они выбирают для того, чтобы проиллюстрировать свои аргументы. На арабском "павлин" означает также "украшение", тогда как "змея" по написанию сходно со словами "организм" и "жизнь". Таким образом символизм таинственного культа ангела-павлина у Йазидов указывает на традиционную суфийскую доктрину "внутреннего и внешнего". Изучаемый востоковедами таинственный культ змеи и павлина по сей день существует на Среднем Востоке и имеет последователей в Британии и США (которые не связаны с иранскими последователями). РАЙСКАЯ ВОДА Бедуин Харрис и его жена Нафиса кочевали от стоянки к стоянке, разбивая свою потрепанную палатку в тех местах, где им попадались хотя бы несколько финиковых деревьев, колючий кустарник для их верблюда или родничок солоноватой воды. Так они жили в течение многих лет. Все дни Харриса были похожи один на другой и редко что-нибудь нарушало их привычное течение: он ловил обитающих в пустыне зверьков ради их шкурок и плел веревки из пальмовых волокон для продажи встречным караванщикам. Но вот однажды Харрис нашел в песках новый источник. Он зачерпнул в ладони немного воды и попробовал ее. Вода настолько отличалась от обычной воды, которую он привык находить в пустыне, что она показалась ему райской. Нам эта вода показалась бы отвратительной и соленой, но Бедуин был от нее в восторге. -- Эту воду, -- сказал он себе, -- я должен отнести тому, кто оценит ее по достоинству. И Харрис тут же поспешил в Багдад ко двору Гарун аль-Рашида, наполнив водой два бурдюка, -- один для себя, другой для халифа. Днем и ночью он гнал без устали своего верблюда, оста-навливаясь лишь затем, чтобы подкрепиться сухими финиками. Очутившись в Багдаде, бедуин направился прямо ко дворцу повелителя. Стражники у ворот выслушали его и только потому, что так было заведено при дворе Харуна, провели его в тронный зал. -- О повелитель правоверных, -- обратился Харрис к халифу, -- я бедный бедуин и хорошо знаю все источники в пустыне, хотя и мало что смыслю в чем-нибудь другом. Я нашел источник райской воды и подумал, что вода его достойна такого великого мужа, как ты. Не откажись же принять мое подношение. С этими словами он передал Гаруну аль-Рашиду бурдюк с водой. Гарун Справедливый попробовал воду и тут же, поняв в чем дело, ибо хорошо знал свой народ, приказал страже увести Харриса и не отпускать, пока он не вынесет решение. Затем халиф вызвал к себе начальника дворцовой стражи и сказал ему: "То, что для нас пустяк, для него -- все. Выведи этого бедуина под покровом ночи из дворца, чтобы он не увидел могучей реки Тигр, и не отходи от него ни на шаг, пока вы не доберетесь до его стоянки. Он ни в коем случае не должен испробовать сладкой речной воды. Когда вы окажетесь на месте, поблагодари его от моего имени и передай в подарок от меня тысячу золотых. Скажи, что он назначается хранителем источника райской воды и, во имя повелителя правоверных, может снабжать этой водой каждого путешественника". Это сказание известно также и под другим названием: "Рассказ о двух мирах". Его автором считается Абу аль-Атахийя из Аниза, современник Гарун аль-Рашида. Он основал дервишское братство Масхарайа ("Бражники"), название которого увековечено в западных языках словом маскара. Последователей аль-Атахийа можно найти в Испании, Франции и других странах. Аль-Атахийа называют "отцом арабской священной поэзии". ВСАДНИК И ЗМЕЯ Есть поговорка: ""Жестокость" человека знания лучше "доброты" глупца". -- Я, Сейлим Абдали, свидетельствую, что -- это истина как на высших уровнях существования, так и на низших. Доказательством этого может послужить история о всаднике и змее, оставленная потомству великим мудрецом. Некий всадник, проезжая однажды по дороге, увидел, как маленькая ядовитая змея вползла в раскрытый рот спящего на земле человека. Всадник понял, что если несчастному позволить спать, то яд наверняка убьет его. Подхлестнув своего коня, он в одно мгновение оказался возле спящего и что есть силы стал стегать его кнутом, пока тот не вскочил на ноги с вытаращенными от страха глазами. Не давая ему времени опомниться, всадник погнал его к дереву, под которым валялось множество яблок, и заставил его их есть, потом ударами кнута пригнал его к реке и приказал пить воду большими глотками. Человек то и дело пытался удрать от мучителя. -- Что я тебе сделал, о враг рода человеческого?! -- стенал несчастный, захлебываясь водой. -- За что ты издеваешься надо мной?! Но всадник был неумолим. До самых сумерек он истязал человека, и в конце концов тот, теряя сознание, упал на землю, его стало рвать и вместе с гнильем и водой он выплюнул змею. Только теперь спасенный понял, какая ему угрожала опас-ность, и он стал просить у своего избавителя прощения. В таком же положении находимся и мы. Читая этот рассказ, не принимай буквальное за аллегорию и не ищи аллегории в том, что должно быть понято буквально. Тот, кто наделен знанием, несет на себе ответственность. Кто не имеет знания, живет только своими предположениями. Спасенный человек сказал всаднику: "Если бы ты сразу объяснил мне в чем дело, я принял бы твое лечение с большой охотой". Всадник ответил: "Если бы я рассказал тебе все с самого начала, ты бы мне все равно не поверил, или тебя сковал бы страх, или ты убежал бы, или, наконец, снова заснул, ища забвения, и тогда было бы уже слишком поздно". Сказав это, таинственный всадник пришпорил коня и ускакал прочь. Сейлим Абдали, живший с 1700 по 1765 год, навлек на суфиев со стороны интеллектуалов множество яростных нападок, заявив, что суфийский мастер может знать, какая опасность угрожает человеку, и в случае необходимости применить быстрые и иногда парадоксальные меры для его спасения. Это утверждение привело в дикое бешенство тех, кто не понимал, что он имеет в виду. Историю "Всадник и змея" Абдали заимствовал у Руми. Даже сегодня многим людям придется не по душе идея рассказа. Тем не менее, эту идею в той или иной форме принимают все суфии. В комментарии на рассказ Хайдар Гул сказал только следующее: "Существует предел, который человечеству вредно переступать, завеса, скрывающая истину, чтобы не повредить тем, чей ум закрыт". ИСА И НЕВЕРУЮЩИЕ Мастер Джалалуддин Руми и другие рассказывают, что однажды Иса, сын Марии, шел по пустыне, невдалеке от Иерусалима, с несколькими людьми, в которых еще сильна была жадность. Они умоляли Ису назвать тайное слово, воскрешающее мертвых. -- Если я сообщу вам эту тайну, -- отвечал им Иса, -- вы неправильно воспользуетесь ею. Люди же настаивали на своем: -- Мы подготовлены к такому знанию, -- сказали они, -- и вполне заслуживаем его. Кроме того, оно укрепит нашу веру. -- Вы сами не знаете, о чем просите, -- возразил Иса, но все же открыл им великое слово. Позднее эти люди, вновь оказавшись в пустыне, увидели на земле кучу побелевших от времени костей. -- Давайте попробуем могущество Слова, -- сказали они друг другу и хором произнесли его. Едва они произнесли его, как кости соединились в скелет, который стал обрастать мясом, мясо покрылось шерстью, и вот перед ними предстал дикий хищный зверь. Ожившее чудовище набросилось на них и разорвало на куски. Имеющие разум поймут. Люди менее развитые сумеют развиться, изучая эту историю. Иса, о котором здесь идет речь, -- это Иисус, сын Марии. Рассказ появляется в произведении Руми и весьма часто повторяется в устных дервишских преданиях об Иисусе. Этих преданий существует великое множество. Традиция относит к своим знаменитым "продолжателям" одного из первых, кто носил титул "суфий" -- Джабира, сына аль-Хайзла, латинского Герберта, который также считается родоначальником христианской алхимии. Джабир первоначально был сабием. Согласно западным авторам, ему принадлежат важные химические открытия. В ПАРФЮМЕРНОМ РЯДУ Мусорщик, проходя по парфюмерным рядам, вдруг потерял сознание и упал на мостовую. Изо всех лавок к нему бросились люди и принялись опрыскивать его ароматной водой, чтобы привести в чувство. Но ему от этого становилось еще хуже. К счастью, мимо проходил человек, который раньше тоже был мусорщиком. Он тут же понял, в чем дело, и поднес к носу пострадавшего что-то дурно пахнущее. Мусорщик тут же пришел в себя и радостно воскликнул: -- Вот истинное благовоние! Ты должен подготовиться к переходу туда, где многие вещи, к которым ты здесь привык, покинут тебя. После смерти твое "я" должно будет откликнуться на влияния, которые ты еще здесь имеешь возможность испытать. Если ты сохранишь свою привязанность к нескольким знакомым вещам, ты станешь несчастным, подобно мусорщику, очутившемуся в парфюмерном ряду. Мораль этой притчи очевидна. Газали приводит ее в своей работе "Алхимия счастья" (XI век), желая подчеркнуть суфийское учение о том, что очень немногое из знакомого мира связано с "другим измерением". ПРИТЧА О ЖАДНЫХ СЫНОВЬЯХ Жил когда-то трудолюбивый и щедрый крестьянин, у которого были ленивые и жадные сыновья. Перед смертью он собрал своих сыновей и сказал им, что если они будут копать в таком-то и таком-то поле, они найдут зарытые там сокровища. Когда крестьянин умер, его сыновья, придя на поле, стали усердно и тщательно перекапывать его вдоль и поперек, но сокровищ так и не обнаружили. Не найдя в земле ни единой монеты, они решили, что отец по своей щедрости раздал все золото, но, по-видимому, сам забыл об этом, и прекратили поиски. Тут их осенило: раз уж земля вскопана, на ней можно что-то посадить. Братья засеяли поле пшеницей и спустя несколько месяцев собрали богатый урожай. Продав пшеницу, они целый год жили в достатке. Однако после сбора первого урожая у них снова появилась мысль о большом богатстве, которое они могли тогда проглядеть, и братья заново перекопали поле, но с тем же успехом. Так через несколько лет эти люди привыкли к труду и научились различать времена года, о чем прежде не имели никакого представления. Тут-то они поняли, почему их отец применил такой метод воспитания, и стали честными и зажиточными крестьянами. Вскоре они увидели, что обладают достаточным богатством и совсем перестали думать о зарытых сокровищах. Вот так же обстоят дела с изучением науки о человеческой судьбе и смысле жизни. Учитель, сталкивающийся с нетерпеливо-стью, сомнениями и жадностью учеников, должен побудить их совершать действия, которые, в чем он уверен, помогут им развиться, но истинная задача и цель этих действий самим ученикам часто остается неизвестной из-за их неподготовленности к восприятию. Эта история, подчеркивающая, что в человеке могут развиваться какие-то определенные способности, хотя он сам пытается развить совершенно другие, необычно широко известна. Популярность этой притчи можно объяснить предпосылаемым ей обычно высказыванием: "Те, кто повторяют этот рассказ, приобретут больше, чем могут предположить". История публиковалась францисканцем Роджером Бэконом (у которого можно найти ссылки на суфийскую философию и который преподавал в Оксфорде, откуда был удален по приказу Папы) и химиком XVII столетия Боэрхааве. Настоящая версия рассказа приписывается суфию Хасану из Басры, жившему около двенадцати столетий назад. СУЩНОСТЬ УЧЕНИЧЕСТВА Иорахим Кхавас рассказывал, что в юности он очень хотел присоединиться к обучающему мастеру. Он разыскал мудреца и попросил-ся к нему в ученики. -- Ты еще не готов, -- сказал Учитель. Но молодой человек настаивал. -- Что ж, хорошо, -- согласился мудрец, -- я научу тебя чему-нибудь. Сейчас я отправляюсь в паломничество в Мекку. Если хочешь, пойдем вместе. Ученик был в восторге. Итак, они собрались в дорогу, но перед тем как тронуться в путь, мудрец сказал: -- Отныне мы с тобой спутники и потому один из нас должен руководить, а другой -- повиноваться. Какая роль тебе по душе? -- Руководите мной, я буду повиноваться, -- ответил юноша. -- Пусть будет по-твоему, если ты знаешь, как повиноваться. Путь их лежал через Хиджанскую пустыню. С наступлением темноты они расположились на ночлег. Вдруг полил сильный дождь. Мастер поднялся, достал кусок материи и, растянув ее, стал укрывать юношу от дождя. -- Но ведь это входит в мои обязанности, -- запротестовал Иорахим. -- Я приказываю позволить мне укрывать тебя, -- прервал его мудрец. Утром ученик сказал: "Если вы не возражаете, сегодня я буду руководить". Мастер согласился. -- Пойду соберу немного хвороста для костра, -- сказал молодой человек. -- Ты не должен этого делать. Я сам принесу хворост, -- сказал мудрец. -- Я приказываю вам остаться здесь, пока я буду собирать хворост. Но мудрец возразил: -- Подобные занятия не для тебя, ибо принципы ученичества не согласуются с тем, чтобы подчиненный позволил руководителю обслуживать себя. Вот так каждый раз мастер демонстрировал молодому человеку, что такое ученичество. Они расстались у ворот Святого Города. Встретившись с мудрецом позднее, юноша пристыженно потупил взор. -- То, что ты узнал тогда, -- сказал старец, -- открыло тебе до некоторой степени сущность ученичества. Ибрахим Кхавас ("Победоносный Ткач") так определяет суфийский путь: "Позволь тому, что делается для тебя, быть сделанным. Делай для себя то, что ты должен сделать сам". Эта история в несколько утрированной форме подчеркивает, что действительные взаимоотношения между учителем и учеником весьма отличаются от того, что думает о них будущий ученик. Кхавас был одним из великих мастеров древности, и это путешествие описывается в книге Худжвири "Раскрытие скрытого за завесой", которая представляет собой самый ранний из дошедших до нас трактат по суфизму на персидском языке. ПОСВЯЩЕНИЕ МАЛИКА ДИНАРА После многолетнего изучения философских доктрин Малик Динар, наконец, почувствовал, что теперь пора ему отправляться на поиски знания. -- Я иду искать Скрытого учителя, -- сказал он сам себе, -- который, как говорят, находится в моем совершенном "я". Захватив с собой немного фиников, Малик вышел из дому и отправился в путь. Вскоре он увидел впереди себя дервиша, устало бредущего по пыльной дороге. Ускорив шаги, он поравнял-ся со стариком, и некоторое время они шли рядом, не говоря друг другу ни слова. Первым нарушил молчание дервиш. -- Кто ты и куда направляешься? -- спросил он. -- Меня зовут Динар, -- ответил Малик. -- Я иду искать Скрытого учителя. -- А я -- аль-Малик аль-Факих, и я пойду с тобой, -- сказал дервиш. -- Можешь ли ты помочь мне разыскать Учителя? -- спросил Динар. -- Могу ли я помочь тебе, можешь ли ты помочь мне? -- спросил Факих в нарочито грубой манере дервишей, как они обычно говорят; затем он продолжал. -- Скрытый учитель, гово-рят, пребывает в самом человеке; находит его человек или нет зависит от того, как он применяет свой опыт. А это нечто такое, что только частично может быть передано другим человеком. Вскоре они подошли к дереву, которое раскачивалось и скрипело. Дервиш остановился, с минуту помолчал, потом сказал: "Дерево говорит: что-то причиняет мне боль -- остановитесь и избавьте меня от страданий". -- Я тороплюсь, -- сказал Динар, -- и вообще, как может дерево говорить. -- И они отправились дальше. Когда они отошли от дерева на несколько миль, дервиш сказал: "Когда мы стояли возле дерева, мне почудился запах меда. Может быть, в его дупле гнездо диких пчел?" -- Тогда нам нужно скорее вернуться назад, -- воскликнул Динар, -- если нам посчастливится найти мед, мы немного оста-вим себе, а остальное продадим по дороге. -- Пусть будет по-твоему, -- ответил дервиш, и они повернули назад. Но возвратившись к дереву, Динар и дервиш увидели, что другие путешественники опередили их и достали из дупла очень много меда. -- Какую нужду мы терпели, -- сказали эти люди Динару и Факиху, -- а этого меда хватит, чтобы накормить целый город. Мы, бедные странники, можем теперь стать купцами; отныне мы ни в чем не будем нуждаться. Динар и дервиш снова продолжили свой путь. Через некоторое время они подошли к огромной муравьи-ной куче, из которой доносилось приглушенное гудение. Дервиш прижался ухом к земле, вслушиваясь во что-то, затем поднялся и сказал: -- Эти муравьи строят колонию. Своим гудением они молят о помощи. Они говорят на муравьином языке: "Помогите нам! Мы натолкнулись на странную преграду, мешающую нам рыть дальше. Помогите ее убрать". Ну что, поможем или тебе некогда? -- Брат, нам нет дела до муравьев и их преграды, -- сказал Малик. -- Лично я должен искать своего Учителя. -- Как знаешь, -- ответил дервиш, -- но они еще говорят, что все вещи взаимосвязаны, и этот случай может иметь некоторое отношение к нам. Но Динар не обратил внимания на замечание старика и устремился вперед. Вечером, когда они остановились на ночлег, Динар обнару-жил, что потерял свой нож. -- Наверное, я обронил его у муравейника, -- сказал он. На следующее утро путники повернули в обратный путь. Ножа они так и не нашли, но, подойдя к муравейнику, увидели нескольких людей в перепачканных одеждах, которые сидели прямо на земле перед грудой золотых монет. -- Это, -- объяснили они Динару, -- клад. Мы его только что выкопали. Мы шли по дороге, как вдруг нас окликнул какой-то старый и совсем дряхлый дервиш. "Ройте здесь, -- сказал он, -- и вы найдете то, что для одних преграда, а для других золото". Динар проклинал себя за нетерпение. -- Если бы мы задержались здесь прошлой ночью, о дервиш, ты и я сделались бы богачами, -- сетовал он. -- Этот дервиш, -- сказал вдруг один из счастливцев, показывая на Факиха, -- очень похож на того старца, который остановил нас. -- Все дервиши похожи друг на друга, -- ответил Факих, и они с Динаром пошли дальше. Спустя несколько дней путники подошли к реке. Они уселись на берегу, поджидая перевозчика и любуясь живописной местностью. Вдруг из воды вынырнула огромная рыба и уставилась на них. -- Рыба обращается к нам, -- промолвил дервиш. -- Она говорит: "Я проглотила камень. Выловите меня и дайте мне целебной травы, тогда я его выплюну и не буду больше мучиться. О странники, проявите ко мне сострадание!" Тут к берегу пристала лодка с перевозчиком, и нетерпеливый Динар втолкнул в нее Факиха. Перебравшись на другой берег, они заплатили лодочнику медную монетку и направились на ночлег в чайхану, которую специально для странников построил когда-то на берегу один добрый человек. Утром, неспеша потягивая чай, Динар и дервиш увидели, как в чайхану вошел знакомый им лодочник. -- Вчерашний вечер оказался для меня счастливым, -- объяснил он с порога, -- странники принесли мне удачу. Поцеловав руку почтенному дервишу, он попросил его благословения. -- Ты заслужил все это, сын мой, -- сказал Факих. Лодочник рассказал, что этой ночью он разбогател, и вот как это случилось: с наступлением темноты он, как обычно, хотел закончить работу и отправиться домой, но заметил на другом берегу двух путников и решил задержаться, чтобы перевезти их. Сделал он это не ради денег, ибо увидел, что путники бедно одеты, а ради "бараки" (благословление, сила, святость), милости, которой удостаиваются те, кто помогает странникам. И когда он, переправив их через реку, стал привязывать лодку к причалу, из воды выбросилась рыба и, забив хвостом по земле, попыталась ухватить ртом листок с прибрежного куста. Лодочник сорвал листок и положил ей в рот. Рыба тут же выплюнула камень и плюхнулась в воду. Камень оказался огромным сверкающим алмазом неисчислимой стоимости. -- Ты сущий дьявол, -- воскликнул пораженный Динар, повернувшись к Факиху. -- Ты заранее знал о всех трех сокро-вищах благодаря какому-то внутреннему восприятию, но не сказал мне об этом. Разве настоящее сотрудничество в этом? И прежде я терпел множество неудач, но без тебя я никогда бы не узнал, что скрывается в дереве, муравейнике и рыбе! Только он произнес это, как вдруг словно бы могучий порыв ворвался в его душу и Малик Динар осознал, что истина противоположна тому, что он сказал. Факих, чье имя означает Победоносный султан, слегка коснулся плеча Динара и улыбнулся. -- Сейчас, брат, -- промолвил он, -- ты поймешь, что можно учиться через опыт. Я тот, кто послан тебе скрытым Учителем. Когда Малик Динар, наконец, осмелился поднять глаза, он увидел своего Учителя, идущего по дороге с небольшой группой путешественников, которые обсуждали трудности предстоящего пути. Сегодня имя Малика Динара упоминают среди имен наиболее выдающихся дервишей, его называют спутником, образцом, достигшим. Малик Динар -- один из ранних классических мастеров. Победоносный султан в этой истории олицетворяет "высшую функцию ума", называемую Руми "человеческим духом"; эту функцию человек должен воспитывать в себе, чтобы достичь просветления. В настоящем варианте сказание принадлежит эмиру аль-Арифину. ГЛУПЕЦ И ВЕРБЛЮД Глупец однажды увидел верблюда и спросил его: -- Почему у тебя такое уродливое горбатое тело? -- Из оценки создается мнение, -- ответил верблюд. -- Ты приписываешь ошибку тому, кто создал меня таким. Сознаешь ли ты это?! Не считай мой горб недостатком. Я создан таким по определеной причине и для определенной цели. Лук должен быть согнутым, тетива -- прямой. Ты глупец! Ослиное восприятие -- от ослиной натуры. Мауляна Маджуд, известный также как Хаким Санаи, просветленный мудрец из Газны, наделяющий жизнью, много писал о ненадежности субъективных мнений и обусловленных оценок. Одно из его высказываний гласит: "В кривом зеркале твоего ума ангел может показаться тебе дьяволом". Приведенная притча взята из его произведения "Окруженный стен