явления. Что-то подобное сказано в книге Сефер Иецира (Книга Творения): добро различает зло, зло различает добро. Они - две части одной картины. Или еще, спрашивали: какая часть написанной буквы реальна: черные линии или белое пространство вокруг них? Что реально - то, что есть, или то, чего нет? Это не чисто логические или метафизические проблемы. Они связаны с нашей проблемой сущности мира. Что образует мир - тьма или свет, скрытие или откровение? Как говорили Мудрецы: Тора была дана черным огнем по белому огню, одно на фоне другого. Это верно относительно всего Писания. Письмена святы так же, как и пергамент. Когда появляется святость, она пронизывает все целое. Иногда святость страницы может быть выше, чем святость письмен; все зависит от обстоятельств. В любом случае отношения между черным и белым - это отношения между двумя реальностями, обе из которых полноценно существуют. Иногда форма буквы - это вопрос правильного пробела, иногда значение имеет цвет темноты как в случае резьбы, когда буква состоит из "чего-то чего нет" в смысле реального вещества и формы. Или некачественное зеркало, в котором чернота - это отсутствие отражающего материала. Итак, здесь говорится, что Б-жественной темноты не надо избегать, поскольку Он существует в присутствии, как и в отсутствии, во зле, как и в добре. Например, молясь об умершем, мы говорим: "Благословен Судья Праведный". Та же самая молитва произносится, чтобы подтвердить присутствие Б-га в любой специальной ситуации, когда видят что-то от Его доброты или откровения, что-то имеющее природу чуда. Благословение "Барух даян эмет" (Благословен Тот, Кто судит или решает все по Истине), таким образом, декларирует проявление Б-жественного. Ты, Б-г, открывшийся в этом конкретном решении, Ты, скрывающийся в суде, проявил себя. Я благословляю откровение Б-га во тьме. Сокрытие Б-га - не более чем сосуд или инструмент, содержащий свет в той или иной форме. Можно вообще смотреть на Творение мира как на проявление категории Дин - Суд, - а не только Милости или Доброты, поскольку это означает сокрытие Б-га, а не Его откровение. В момент Творения требуется формообразующая сила, сила, устанавливающая границы и пределы для всех явлений и процессов, а не только жизнедающая сила изобильного проявления. Сосуды для вмещения должны быть разнообразными, как разнообразна речь, и составляться из основных букв Творения. Каждая такая буква - фундаментальный сосуд Творения; не сама она - свет Творения, а свет, заключенный в особый сосуд Творения. Когда мы говорим о букве - мы имеем в виду сказанную букву. Это заставляет нас рассмотреть, что же мы понимаем под речью. Речь образуется из двух основных компонентов: гласных, обеспечивающих громкость и звук, и согласных, которые суть ограничение звука губами, глоткой и языком. Из 22 букв алфавита, каждая из которых есть сама по себе сущность, выделяются пять, имеющих особую "конечную" форму, форму на конце слова. Эти "конечные" буквы - ограничивающие силы, связанные со сфирой Гвура. Буква мем на конце слова - не та же самая буква, что мем в середине слова, где у нее есть продолженность, звуковая инерция. Конечные буквы символизируют (и связаны с ними) пять ограничивающих сил, которые образуют половину сфирот. (Сфирот изображаются в виде фигуры с левой и правой сторонами, причем правая вязана с Хесед, а левая - с Гвура). Пять сфирот Гвура творят эти буквы, которые в своих сочетаниях образуют основу Творения. Каббала упоминает "свет из тьмы", термин, означающий точечное освещение, подобное свече, освещающей окружающую тьму, и представляющий первый или высший уровень бытия, называемый Атик Йомин (Древний Днями). В другом контексте это известно как направленность внутрь Кетер (Короны, Венца), чувство блаженства в Воле, которое отличает всякое начало. Но "Древний Днями" понимается и как свеча, придающая форму тьме, что есть основа для Б-жественного действия Цимцум, сжатия или сокращения темноты, чтобы могла появиться форма света и мир стал бы возможен. Чтобы был мир, должен быть "Свет из Тьмы" который скрыл бы свет Б-жественный - а иначе не могли бы существовать никакие отдельные от Него явления. Что же касается источника Б-жественного благоволения, он также принадлежит "Древнему Днями" - бесконечная отдача и бесконечное сокрытие - оба являются частями первичного акта Творения. Чтобы разобраться в кажущемся противоречии, надо понять, что самоустранение Б-га, Его сокрытие может быть самой страшной вещью на свете - если не знать, что это такое. Человек может принять его, только если понимает, что это целенаправленное и необходимое самоустранение Божественного присутствия. Можно возразить, что достаточно легко принять Б-жественный суд, каким бы тяжким он ни был, пока он не касается прямо тебя самого. Пока достается другим, человек может называть это сокрытием Б-га - Он скрывает Свое Лицо, и это надо принять с радостью, как что-то определенное Б-жественной мудростью. Но когда удар обрушивается на тебя самого, когда удар таков, что не только благо уходит от тебя, но и силы перенести зло - тогда это хуже, чем само зло. Сказано, что совершенный цадик, или святой, - это тот, к кому благоволит добро. Потому что святой - это тот, кто убежден, что все, что с ним случается, - к лучшему. Это не значит, что он не может страдать, так сказать, объективно; он не может страдать субъективно. Он счастлив своим уделом, поскольку не видит сокрытости Б-га. Для него есть Хесед (Милость) и Гвура (Суд), подобные правой и левой рукам Б-жества, и когда к нему прикасается Б-г - какая разница, делает он это правой рукой или левой. Конечно, это весьма высокий уровень духовного прозрения, но он достаточно распространен. В молитвах, таких как hалель, в котором говорится: "Воспою Милость и Суд; восславлю Б-га и в Спасении, и в беде". Это сила ясного видения, сила, позволяющая видеть, что Скрывающий Лик Свой - это Тот же, что и Открывающий Лик Свой. Так что кажущаяся двойственность Хесед и Гвура - на самом деле единство, и это становится фундаментальным принципом человеческой жизни. Человек познает, что сокрытие - есть то же, что и откровение, но в других словах, в других цветах. Истина в том, что мы всегда находимся в состоянии исповеди - будь то Судный День (Йом Киппур) или чтение "Криат Шма" перед сном - и всегда просим Его стереть наши грехи, но не болью и страданиями, а - если Он найдет это возможным - прощением и милостью. Это не всегда действует; нам вовсе не всегда дается то, что мы просим, по крайней мере, не тогда и не так, как мы хотели бы. Но на самом деле все, что происходит и благо и зло, это разные стороны Его проявления. Просто мы понимаем это только в те моменты, когда мы это знаем. В эти моменты ситуация отличается кардинально. Мы реагируем по-другому не потому, что становится меньше боли и страданий; просто нет этого мучительного чувства сокрытия Лика. Пока Он не совсем скрыт, мы можем принять все происходящее. 5. ПРОРЫВ ЧЕРЕЗ БАРЬЕР Написано, что сначала Б-г задумал создать мир исключительно под знаком Суда (Закона). Случись так, Он Сам совершенно отсутствовал бы - все происходило бы согласно законам природы, не требующим Б-жественного вмешательства. Мир, созданный под знаком Суда, - мир законченный и запечатанный; ничто в нем не может выйти за свои пределы. Но Б-г увидел, что это неосуществимо, что надо дать возможность милосердию действовать в мире, не только существовать как форма бытия, но и проявляться как откровение. Что-то должно проникать сквозь твердую оболочку, пусть даже как вспышка огня, которая осветила бы плотную тьму детерминизма. Кстати, именно этот образ использует Рамбам для описания пророчества: пророчество похоже на человека, идущего в совершенной тьме, и вдруг, на мгновение, молния позволяет ему увидеть, где он находится. Если даже потом он остается во тьме, он по крайней мере сориентировался и знает, куда идти. Это также иллюстрация сотрудничества между качествами Хесед и Гвура в процессе откровения. Что касается откровения, оно может происходить двумя способами. Один - через Б-жьих людей, цадиким, так, как они являлись в течение веков: патриархи, пророки, мудрецы... Другой - "знамения и чудеса" Танаха, которые представляют собой прямое откровение, пик которого - дарование Торы. Цадикам, как определил их Бааль hа-Тания в другом контексте, это необыкновенные люди, не обязательно выделяющиеся святостью или праведностью (хотя это может и быть необходимым условием для их миссии), представляющие собой более высший тип человека. Однако цадик - не просто человек, стоящий на более высоком уровне. Высокий уровень не делает человека цадиком, и нельзя стать им, занимаясь самосовершенствованием (кроме, возможно, исключительных случаев). Человек рождается цадиком. Однако это не означает, что, если человек родился таким, он непременно станет цадиком. Практически всякий рождается с талантом, даром, наклонностью к какому-то делу, независимо от того, использует он эти качества или нет. Так что человек может всю жизнь прожить потенциальным гением или потенциальным пророком. Когда же человек рождается с талантом к пониманию Б-жественного, он может пережить и узнать в духовных сферах намного больше, чем обычный человек, который всю жизнь жаждет и добивается именно этого. Но эта возможность зависит от того, что сделает он с этим даром. Неслучайно столько было говорено о скрытых цадиким, благодаря которым продолжает существовать мир. Это те цадиким, которые, хотя и живут в мире, но не действуют в нем. Достаточно того, что этот человек есть где-то, в роли скромного сапожника или вождя своего народа, до тех пор, пока он скрыт. Есть рассказ о сыне одного знаменитого рабби, который спросил отца: почему цадиким должны быть где-то спрятаны? На что рабби ответил: а ты думаешь, что цадиким открытые действительно именно таковы, какими мы их видим? Скрытый цадик может быть скрыт не обязательно в безвестности; он может быть скрыт и внутри своей роли вождя, внутри роли знаменитого цадика. Скрытость его - в его отношениях с миром и с тем, что лежит за его пределами. Поэтому цадик обычно не признан миром и ступает с ним в контакт только какой-то одной стороной своего существа; он не принадлежит полностью к реальности этого мира. Но это не значит, что у него происходит раздвоение личности. В качестве примера обратного известно, что графологический анализ почерка Бааль hа-Тания показывает, что гармония и единство личности являются одной из заметных отличительных черт этого цадика. Что-то от этой цельности можно почувствовать и в его книге, удивительном понимании страданий и слабостей человека, которые в ней проявляются. Цадик понимает боль, но не изнутри: похоже, что он понимает ее снаружи. Он понимает, что человек может согрешить, но это кажется ему таким странным. Он смотрит на грех, как ученый на какое-то редкостное животное. По крайней мере, такое впечатление возникает у читателя. Это, в свою очередь, может намекнуть на природу скрытого внутри явленного, на то, как человек может быть выше того, что он открывает миру. Короче, цадиким - острие проявления бытия посреди ничто. Это верно, конечно, и относительно знамений и чудес Торы, которые посланы были в помощь человечеству. Задача цадика - указать на мир истинного бытия, а при необходимости быть окном в него, так же как чудо служит проходом, коридором или, скорее, мимолетным доступом к более широкому существованию. В нашем мире Действия (Асия), так же как и в высших мирах Созидания (Иецира) и Творения (Брия), есть различие между субъектом и объектом, между совершающим действие и тем, над кем оно совершается. В то же время в высшем мире Эманации (Ацилут), в котором сфирот не отделены от своего источника в Б-жестве, этого различия нет. Поэтому явления в нижних мирах могут обладать определенностью, отдельностью. Даже ангел в мире творения (Брия), совершенное орудие Б-жественной воли, это все-таки существо со своим "Я". Только в мире Эманации (Ацилут) нет границы между Творцом и творением, и Б-г и Его мир - едины. Следовательно, все, что мы можем так или иначе различить, каким бы великим оно ни было - не Б-г. Даже Моше, поднявшийся выше любого, не мог проникнуть в мир Эманации (Ацилут). Как сказано: "Не может человек увидеть Меня и остаться в живых" (Шмот, 33:20). Откровение, таким образом, - это не зрительное восприятие чего-то из мира Эманации (Ацилут), это видение истины, так сказать, сзади или снизу, через завесу нижних миров Творения (Брия), Созидания (Иецира) и Действия (Асия). Более того, откровение должно быть облачено в нижние качества - Нецах, Год и Йесод - и только так даже такие пророки, как Моше, могли постигнуть его. Даже высшие качества - Хесед и Гвура - могут быть воистину постигнуты только через посредство этих нижних, особенно качества Йесод (которое есть цадик)*. Что делают цадиким в раю? Талмуд предполагает, что они сидят с венцами на головах и блаженствуют в Святой Шхине (Брахот, 17а). Сущность рая, таким образом, можно рассматривать как продолжение Б-жественного просвещения, достигнутого в этом мире. Достижение само и есть рай. И в этом уникальность человеческой души - что она может достичь такого единства, которое и есть рай. _______________________________________ *Намек на идею хасидизма, что цадик есть основание (йесод) мира. Это включает качества Хесед и Гвура, которые называют пищей цадиким. Здесь мы встречаемся с различием между тем, что питает душу, и тем, что служит ей облачением. Это различие связано также с отношением между внутренним светом и внешним, или трансцендентным, светом. Когда я получаю питание в физической или в духовной сфере, это означает, что я впитываю, поглощаю это внутрь себя. Отличается от питания другой способ реагирования - надевание на себя, одевание, покрытие себя, как одеждой. Эти образы часто используются в Танахе, например, в книге Притч: "Иди, ешь от моего хлеба, пей вино моей мудрости", или в книге Ишаягу [Исайи]: "Облачится он в мудрость [как в мантию]", Или символическое описание Ехезкеля [Езекиеля], съедающего свитки. Можно сказать, что есть два способа постижения: один - импрессионистический, воздушный, интуитивный, который невозможно проанализировать и разложить на компоненты, и другой способ, при котором возникает более интеллектуальное, более сознательное понимание, поддающееся анализу и объяснению. Первый включает влияния, которые могут быть неосознанными, но очень сильными и важными. Этот внутренний путь представляет собой "пищу" цадиким. Второй, более внешний - "одеяние" цадиким. Твердью небесной называют что-то, что покрывает, оборачивает, служит завесой. Ее уподобляют Торе, поскольку Тора - тоже комбинация открытого и скрытого, и если бы Тора говорила языком Б-га, это было бы для нас слишком большой радостью и великолепием, и мы были бы поглощены ею. Мы можем вступить в контакт с Торой только потому, что она облачена в метафоры и в символы, один внутри другого. Тору называют первичной метафорой, планом создания мира, который предшествовал Творению. Некоторые видят Тору окруженной завесами и тайнами, как уже упоминалось, написанной черным огнем по белому огню, выряжающей бесконечную сложность откровения внутри сокрытого, сложность отношений тьмы и света, причем читатель никогда не может с уверенностью сказать, где что. Огонь - один из символов левой стороны карты сфирот, и сфиры Гвура в частности. Он выражает силу уничтожения и разрушения, ставящую предел чему-то. А поскольку соответствующим символом левой стороны является вода, источник огня Торы - результат сочетания обеих сторон, Хесед и Гвура (Милости и Справедливости). Что же до тверди небесной, которая обозначает здесь секрет Торы, то она превосходит даже постижение цадиким, находящихся в раю. Ибо что есть цадик в раю? Это высшее состояние бытия, результат освобождения от тела, которое связывает человека с чувственным и умственным восприятием, от всего, что испытывала душа, пока находилась в теле. Раз так, цадиким в раю не могут знать секрета Торы; они только могут заключать его в себе. Рай - это не мир секрета Торы, это мир секрета секретов. Покуда мы на земле, мы нуждаемся в тверди небесной, которая есть облачение тайны, и с этой видимой тверди росой нисходит пища для души - Тора. Это образ, часто повторяющийся в Танахе и в других источниках. И эта роса, эта пища есть также секрет двадцати двух букв Торы. Цадик не живет сам на тверди небесной; он получает росу, духовное питание с этой тверди, которая есть секрет знания. И это знание - высшее знание, выходящее за пределы человеческого разумения. В этом одна из причин, почему сказано, что нет покоя цадиким, которые и в раю продолжают продвигаться с уровня на уровень - даже в раю, где секрет знания перестает быть секретом, но остается тайна, истинная суть секретности. Невозможно продвинуться дальше секрета бесконечного. Можно продвигаться от тверди к тверди, все равно над головой остаются еще и еще небеса, в этом мире или в иных мирах. Изучение Торы всегда в какой-то степени поднимает уровень осознания. Это позволяет так или иначе включить Тору в себя. Тора - всегда то, что зовут пищей. Однако здесь есть две стороны. С одной стороны - мицва учиться, повеление "лимуд Тора", пусть даже это выражается только в повторении каких-то слов. Другой аспект - интериоризация, включение в себя. Этот второй аспект имеет отношение к сознанию, к пониманию, почему Тору и называют пищей. Такое изучение Торы - питание в этой жизни и пища для души в мире грядущем, с той разницей, что в этом мире невозможно узнать, сколько питания получила от Торы душа. Такова Тора, в то время как мицвот - всегда облачение. Мицва - не умственное или психическое явление; мицва - это действие. Мицва определяется и измеряется тем, что человек делает, а не тем, насколько участвует в этом его сознание. Степень понимания отражает скорее то, насколько изученная Тора присутствует в совершенном действии. Когда задевается вопрос о том, что важнее, Тора или мицвот, ответ всегда бывает амбивалентным. Обычно считают, что Тора (учение) важнее мицвот (действия), потому что изучение приводит к действию. Этот вывод оставляет на самом деле вопрос открытым. Если учение важнее только потому, что оно вызывает действие, тогда очевидно, что более важным все-таки является действие. С другой стороны, можно дать множество интерпретаций преимуществу учения, множество штрихов к объяснению смысла этого преимущества. Это возвращает нас к теме откровения. Какое откровение лучше - сознательное или превышающее сознание и находящееся за его пределами? Например: должен ли человек учить только то в Торе, что ему понятно? Чем больше он понимает, тем дальше он продвигается. Альтернативный путь - выполнение мицвот, с пониманием или без него, подобно тфиллин, которые можно накладывать с большим или с меньшим пониманием смысла этого действия. Конечно, возрастающее понимание и знание доставляет большее наслаждение. Но человек облачается в мицвот, как в одежду. Сказано, что мицвот (заповеди) как целое образуют одежду цадиким, и эта одежда соткана из нитей - отдельных действий, соединяющихся в единое целое, в мантию без швов, о которой рассказано в книге Загар. Есть много народных сказок, рассказывающих о святых, сплетающих себе подобные одежды, причем в них не хватает рукава или еще какой-нибудь детали из-за какой-то постоянной ошибки в выполнении мицвы. То, что мы стараемся здесь прояснить, относится не столько к философии, сколько к человеческому опыту. Рассматривая отношение между бытием и небытием, между Творением и сокрытием Б-га, мы встречаемся с темой чудесного и святого, со значением, которое имеют Тора и мицвот в необъятном величии космоса. Именно эти духовные проявления могут прорвать барьер между Б-гом и миром. Но Б-г Сам сотворил этот барьер, Свое сокрытие, необходимое для существования бесконечного, и он не должен быть прорван. Человек может пытаться проникнуть сквозь стену, может весьма рьяно биться головой об стену, пока ему не покажутся искры и даже свет Б-жественного сияния, но все это тщетно. Хотя, конечно, есть такие, которые находят нечто, что кажется им трещинкой, глазком, и делают из этой дырочки целое событие. Бааль hа-Тания утверждает, что единственные надежные доступы к Б-жественному - это Тора и мицвот. Конечно, даже эти доступы затемнены тем, что мы медлительны в использовании предлагаемых ими возможностей, и тем, как опасно пропускать через них слишком много света. Тем не менее души людские все же испытывают что-то от трансцендентного, даже если и открываются обычно лишь самые внешние слои; иногда происходит освобождение от чувственного, от скрытости под слоем видимого, и человек может воспринять более глубокую реальность, подобную росе, что нисходит с тверди небесной и служит пищей для душ в раю. Чтобы это восприятие достигло какой-то ощутимой степени, необходимо избавление от материального ради любви к Б-гу - момент, в который камень перестает быть другим объектом: он становится другим состоянием. Мир иной - это другой уровень бытия, а не другое место. Человек может прорваться на это уровень бытия, пусть даже лишь в мгновение озарения, но это еще не видение Б-га. Это скорее переход из окружающей нас непроглядной тьмы в туман, который дает некоторое впечатление лучшей видимости. 6. ВЫСШЕЕ ЗНАЧЕНИЕ ГВУРЫ Имя Элоким, одно из Имен Б-га, связано с качеством Гвура, точнее, это Имя того проявления Б-жественного, которое открывается через качество Гвура. Имя Б-га не может ведь совпадать с именем Его качества, которое есть лишь путь, которым Б-г, открывает что-то от Себя. Связь с природой происходит через аспект этого откровения Цимцум (сжатие), который творит закон бытия. Непроизносимое Имя, Тетраграмматон, hавайя [YHVH], Б-г как вечное бытие, указывает на то, что проявление это - не однократное, а продолжающееся постоянно, творящее мир в каждое мгновение. Нам нужна идея природы, чтобы имело смысл помещать явления в категории, указывающие на Б-жественное отсутствие, которое позволяет отдельным явлениям существовать как бы самим по себе. Природа - общее название, которое мы даем системе, относительно стабильной и гармоничной. Эта идея, общая для всех языков и культур, тесно связанная с идеей закона, особенно закона природы. Природа - не более чем обширная система из повторяющихся элементов, и это повторение закономерно. Это устойчивое, надежное повторение элементов скрывает находящуюся за ними Б-жественную реальность; мы видим закон природы вместо творческого акта. Можно быть уверенным, что Солнце встанет завтра утром, раз оно столько раз уже вставало в прошлом. Только необычное, неестественное заставляет человека заметить Б-га. Поэтому непредсказуемость человеческого поведения - не только проблема для ученых, но и тема для размышлений о Б-ге. Однако нам только кажется, что мир живет сам по себе достаточно стабильно. Стабильность возможна только благодаря щиту и укрытию, которые обеспечиваются качеством Гвура и обозначаются именем Элоким. Но, как мы уже говорили, у сокрытия есть и другие стороны. Одна из них - это обеспечение свободы воли, поскольку, когда человек видит Б-га лицом к лицу, он уже не может Его отрицать. (Наверное, такая прямая встреча сделала бы невозможным и грех, но эта тема еще требует дальнейшего исследования. Может ли быть, что люди так привыкнут к Б-гу, как они привыкают ко всему, что смогут нарушать Его заповеди прямо перед Его лицом?) Как бы то ни было, существование откровения Б-га не подлежит отрицанию. Это другая сторона сокрытия, а первая - в том, что если Б-г существует, то как может мир существовать отдельно от Него, не уничтожаться, растворяясь в Нем? Как написано: "Ибо Я - Г-сподь (hавайя), и Я не изменился" (Малахи, 3:6). Это как бы вопрос: а ты, Израиль (или мир в целом), разве ты не растворен в моем свете? А ответ в том, что сокрытие Б-жественного имени скрывает сторону hавайя, сторону Б-жественного бытия во всех проявлениях, и позволяет, таким образом, Его созданиям существовать, а не быть автоматически уничтоженными. Очевидно, таким образом, что то, что мы зовем Гвура, Цимцум или Сокрытием Б-жественного - не представляет собой чистого отрицания. Это не только не тьма и пустота, но это качество несет в себе особую милость, свою собственную спасительную силу. Иначе бы Хесед, проявление Б-жественного, разрушила бы мир своим светом. Поэтому возможно говорить о качестве отдачи изобилия (Хесед), которое спасает, ограничивая, скрывая Б-жественную мощь, и, наоборот, о качестве сокрытия, сжатия, о Цимцум, которое приносит благоволение. Иными словами, мы не можем воспринимать сфирот как слепые силы, подобные силам природы. Каждая из них сама ставит перед собой цель и побуждение. Кроме того, они не являются изолированными. Наоборот, Гвура может быть средством для Хесед, а Хесед - орудием качества Гвура. Чтобы мир существовал, две эти стороны должны действовать в сочетании. Они соединены у корня, они растут из одного и того же источника, и между ними нет принципиального противоречия. Мы приближаемся к идее, стоящей за противоречивыми фразами вроде (Ишаягу (Исайя), 45:7). "Я образую свет и творю тьму; Я создаю мир и произвожу зло". Идея, что один и тот же Б-г творит и добро и зло, не отменяет того, что это отдельные и противоположные элементы. Каждый из них действует отдельно, по своим правилам, в принципиальном противопоставлении одно другому. А факт, что Гвура может быть сосудом для Хесед, только указывает на их происхождение из одного корня. В повседневной жизни также возможно указать на такие комбинации, и которых Хесед и Гвура служат друг для друга каналами. Если родители будут давать детям все, что они пожелают (акт Хесед), то такая либеральность (которая испортит детей) может превратиться в Большое зло, в сокрытие Б-жественной милости. С другой стороны, реакция на наказание может быть из сферы блага и милости не только в смысле результатов, но даже и в смысле ощущений. Например, есть саркастическое замечание, что наказание змея в Эдемском саду было большим даром для него, ведь теперь он может питаться одним прахом земным, ему не надо бороться, чтобы выжить, у него всегда есть все необходимое. Ответ гласит, что именно в этом сила Б-жественного суда, изреченного над змеем: Я даю тебе всю пищу в мире, и ты можешь уйти проклятым - Я не хочу, чтобы ты обратился ко Мне за чем-нибудь еще. Так переплетены сторона Хесед в Гвура, сторона Гвура в Хесед. Все в мире - сочетание. Качества растут из одного корня, и ничто в человеке не может быть чистым воплощением Хесед, Гвура или другого качества. Все проявления смешаны. В природе не так перемешаны разные силы. Мы легко различаем силы притяжения от сил отталкивания и т. д. Мы видим, как объекты перемещаются, а животные - меняют свои привычки, повинуясь конкретным, слепым, механическим влияниям. Суть веры в том, что hавайя [YHVH] есть Элоким (Б-г) и что это одно и то же. Дело не в том, что Нечто имеет два имени; дело в двух разных способах Б-жественного проявления. Сказано, что человек должен произносить благословения при происходящих с ним несчастьях так же, как произносит их в счастливые моменты. Более того, это надо делать с той же искренностью, В благословении человек восхваляет и прославляет Б-га, и, когда он говорит "Благословен Ты, Чьи поступки и суд справедливы" в ответ на какой-то удар рока, смысл должен быть таков же, как при произнесении благословения "Приводящий вечер". Иначе говоря, как мы благословляем неизбежное наступление темноты вечером, так же благословляем и несчастье. И то и другое событие имеет свои определенные благословения. Благословляя таким образом, человек по идее должен воспринять сторону Элоким (как Гвура) внутри Хесед, принять, что и это есть откровение Б-жественного. Возможно, говорить об откровении неточно, скорее - о проявлении через сокрытие. Это другая сторона чудесного проявления через Б-жественное откровение. Ни в том, ни в другом случае нельзя говорить об отсутствии Б-га, а лишь о разных формах Его присутствия - во тьме, как в свете, во зле, как во благе. На самом деле единственное зло, в котором нет благословения, - это человеческое зло, чистая злоба. Вот это настоящее сокрытие Б-жественного лица, отсутствие Б-га. Человеческое зло сеть сокрытие Б-жественного лица в том смысле, что человек не видит Его. Например, в Писании перечислены чистые и нечистые животные. В нечистых животных нет ничего дурного. Свинья вовсе не плоха, пока она свинья. Она становится плохой, когда я ее ем, и тогда она превращается в абсолютное зло. До этого момента она не хуже и не лучше других Б-жьих тварей. Единственное настоящее зло может сотворить человек, когда он разрушает Б-жественный порядок. Теперь мы приближаемся к теме смерти, или, по крайней мере, к человеческой проблеме смерти как зла. Из разнообразных комментариев на Писание мы можем заключить, что смерть - это отделение души от тела. Это может быть частью вселенской реальности, а может быть проявлением реальности зла. То этому поводу есть разные мнения, даже на высших уровнях, но сейчас дело не в этом. Для нас важно, как происходит отделение души от тела - делает ли это Ангел Смерти или Б-г. В качестве очевидной предпосылки можно принять, что умирают все, что Ангел Смерти приходит ко всем людям. Это делает смерть предельным злом, самой сутью зла. И не потому, что душа перестает находиться в теле, а потому, что смерть - выражение всего существующего зла. Эта мысль, возможно, объясняет сказанное в Псалмах (6:4, 16:10), где псалмопевец просит Г-спода избавить его от смерти (Шеола). Весьма озадачивает то, что Б-г должен спасать кого-то от смерти. Ведь все должны умереть. От какого же зла надо спасать человека? Есть множество объяснений, например, того, что Моше не умер, а был взят Б-гом, или того, что Яаков не испытал смерти. Это было отделением души от тела - в случае Моше это был "поцелуй смерти", душа его прильнула к Б-жественному. Для обычного смертного смерть - это контакт с сущностью зла, с уничтожением жизни. Это более чем сокрытие - это отсутствие Б-жественного, это ничто. Это, кстати, объясняет разницу точек зрения на галахическую проблему воздействия могилы цадика. Идея в том, что хотя он мертв и, таким образом, представляет собой источник нечистоты, но тем не менее он цадик, а цадик даже в смерти не может осквернять, потому что есть разница между смертью цадика и смертью обычного человека. Для обычного смертного смерть - это крайнее проявление зла, а для цадика - случай возрадоваться на земле. Эти мысли ведут, таким образом, к заключению, что зло не представляет собой чего-то абсолютного: оно создано человеком, прямо или косвенно. Зло - это вызванный человеком вакуум, противоположность Б-жественному проявлению, которое всегда есть благо. Г-сподь (hавайя) есть Б-г во всех возможных аспектах. Каков же смысл слов "нет ничего, кроме Него"? В конце концов, земля тверда на ощупь и кажется вполне реальной, более, чем живущие на ней существа, в которых мы можем увидеть признаки того, что что-то оживляет их, сообщает им существование. Так что материя кажется фундаментальной реальностью, на которой выстроено все остальное. Тем не менее даже материя не обладает самостоятельным, отдельным от Б-га существованием. Как было сказано, имя Элоким есть сокрытие имени hавайя, но ничто не скрыто перед Ним. Я могу накрыть одну руку другой и скрыть ее от окружающих, но сам буду продолжать ясно ее видеть. Сокрытие здесь самое настоящее, хотя для меня его нет. Дело в том, что обе руки - мои, и скрывать одну под другой для меня бессмысленно, для других же в этом вполне может быть смысл. Все остальные - низшие (по сравнению с Б-гом) существа - живут в сокрытии, содержание их жизни возникает из отношений между скрытым и явным. Разные имена Б-га суть Его разные качества, а не разные способы сказать одно и то же. И они вовсе не указывают на противоречия или различия внутри Б-жественного. Б-г действует в каком-то смысле анонимно. Для того, кто не знает Его имени, эта анонимность носит решающий характер. Для Творца, для Обладателя имени - безразлично, каким именем Его зовут. На самом деле, когда мы говорим, что Г-сподь (hавайя) есть Элоким, то мы стремимся убрать барьер, убрать сокрытие, происходящее от имени Элоким. Мы добавляем, что Он и Его Имя едины, чтобы подчеркнуть, что нет разницы между Б-гом и Элоким. "Г-сподь есть Б-г на небесах вверху и на земле внизу; нет ничего, кроме Него" (Дварим (Второзаконие), 4:39). Это означает, что мир не существует, как что-то специфическое, отдельное, дополнительное к Б-гу, не только в смысле отдельного целого, но также и в смысле дополнения. Поскольку небеса вверху и земля внизу - это все, что есть, не остается ничего, что могло бы называться "кроме". Другое объяснение смысла од (нечто кроме) таково: душа есть человек, а тело - од, тело сеть "нечто кроме" души. Так, кстати, объясняют отрывок "Восславлю Г-спода своей жизнью, воспою Б-гу моему моим бытием (оди)" (Теhилим [Псалмы], 146:2). Прославление Г-спода моей жизнью - выражение живой души; воспевание также и моим бытием есть что-то еще, нечто кроме (оди) - это выражение относится к телу. Иными словами, это песня души и тела, которые подобны Солнцу и тому, что защищает от его жара, Б-жественному проявлению и Б-жественному сокрытию. Почему же мы говорим, что на небесах вверху и на земле внизу нет ничего (кроме Б-га), и почему мы говорим, что нечто есть добавление к душе? Потому что про душу нельзя сказать, что нет ничего, кроме нее, потому что есть нечто кроме. А когда мы говорим о Б-ге, то мир - это "ничего кроме". Причина этого в том, что отношение между душой и телом не похоже на отношение между Б-гом и миром, хотя такое сравнение и используется нередко в разных текстах. Конечно, это сравнение может помочь нам понять нечто, но оно далеко от точности. Несмотря на взаимную зависимость души и тела, душа не создает тела - она оживляет его, движет его, поддерживает. У тела есть своя жизненность, независимая от души; когда душа покидает тело, оно по крайней мере некоторое время не исчезает. С другой стороны, нельзя держать в руках свет, можно только взяться за его источник; нельзя взять в руки картину, не прикоснувшись к материалу, из которого она сделана. Так что, раз Б-г не только дает миру жизнь, но и составляет сущность мира, то можно сказать, что Он в каком-то смысле творит Свое собственное существование. Что означает, что у мира нет реальности помимо Б-жественного света, и восприятие Б-жественного света как чего-то отдельного есть одно из проявлений Творения, творение мира как таковое похоже на образ, метафору, и таким образом имеет немало свойств языка. Как написано; "...Подобно кузнечику, одеяние которого - из него и есть он". Я вижу, что есть одеяние - внешний вид - и есть внутренняя сущность. Но они не отдельны; одно не может быть без другого. Оба существуют, но проявляются по-разному, хотя и растут из одного и того же корня и одно не может быть без другого. Душа не творит тело из ничего; тело формируется из чего-то другого, что сеть уже в мире и что развивается согласно законам природы. Тело, таким образом, есть нечто само по себе, оно не является производным от души, хотя и контролируется ею. Однако Творение происходит непосредственно от Б-жественного света и происходит постоянно. Нет такого, чтобы Солнце творило свет в какой-то момент, посылая его вдаль; оно постоянно производит свет и освещает мир. Солнечный свет - непрерывный процесс, и он не может существовать без Солнца. Б-жественное сокрытие предназначено поддержать ощущение, что мир действительно существует на всех своих уровнях, во всех своих проявлениях. Это сокрытие, или Гвура, не есть что-то дополнительное, скрывающее под собой что-то другое, как занавес на Творении. Наоборот, Г-сподь есть Б-г (hавайя есть Элоким ). А раз так, сокрытие взялось оттуда же, что и откровение. Б-жественное сокрытие и Б-жественное проявление оба представляют собой откровение, только одно - черный огонь, а другое - белый огонь. И из обоих видов огня вместе, каждый из которых происходит от Б-га, возникает и развивается мир. 7. ПАРАДОКС МИРА И Б-ГА В книге Зоhар (1:18b) сказано, что стих "Слушай, Израиль, Г-сподь - Б-г наш, Г-сподь Один" (Дварим [Второзаконие] 6:4) - это верхнее единство, а стих, который следует за ним в ежедневных молитвах - "Благословенно имя славы Его Царства во веки веков" - это нижнее единство. Это две стороны одного явления, две точки зрения на одно и то же. Возможно даже соединить буквы двух стихов так, что они образуют некоторое целое. Можно спросить: в чем смысл такого парадокса? Зачем Б-г так скрывает Себя, что мы видим только мир, а Его не видим? Ответ в том, что целью Творения было Откровение. Действительно, мир был создан актом Б-жественного самоустранения, Б-г скрыл Себя, чтобы дать возможность существовать чему-то, кроме Себя. Однако это самоустранение Б-га нужно для того, чтобы сделать возможным некоторое высшее объединение. В понятиях Каббалы это звучит так: Творение - крайнее проявление сфиры Малхут (Царство). Нет царя без царства, не бывает монарха без народа, которым бы он правил. Другие качества более или менее самодостаточны: например, Хесед (Любовь-доброта) не нуждается в том, чтобы кто-то конкретный был объектом доброты, для того чтобы любовь была самой собой. Но Малхут не самодостаточна: нет царства без народа, царствование не может проявиться само по себе. Поэтому, чтобы Б-г мог проявить Сам Себя, Ему было нужно сотворить народ. Недостаточно сотворить сколь угодно многочисленных, потому отец - не царь. Более того, царь правит над тем, что не есть он сам, и в этом смысле даже его князья и министры еще не составляют царства. Между правителем и его народом должна присутствовать определенная дистанция, так же как необходимо и активное участие правителя в делах царства. Имя Б-га (Г-сподь), выражающее именно такие отношения, известно как Аднут. С другой стороны. Имя Б-га [YHVH], известное как hавайя, может восприниматься как относящееся к бытию за пределами известного нам мира. Тем не менее есть нечто, что мы зовем слиянием hавайя и имени Аднут, выражающее единство двух миров. Как было сказано, реальность пространства и времени исчезает перед лицом Б-га, как солнечный свет на самом Солнце, и это называется Верхним единством, объединением имени Аднут в имени hавайя. Однако, хотя Б-г выше времени и пространства, Он тем не менее присутствует в них. И это присутствие Б-га в мире называется Нижним единством, объединением hавайя в Аднут. Йехуда Илаа (Верхнее единство) - это объединение hавайя с Аднут. Йехуда Татеа (Нижнее единство) - это объединение Аднут с hавайя. На письме буквы двух имен чередуются, образуя одно непроизносимое имя. Конечно, все эти объединения - только технические символы для того, чтобы в какой-то мере описать взаимопроникновение Верхнего и Нижнего единств. Но в чем разница между ними? hавайя, как уже было объяснено, это Б-жественное существование, перед которым реальный мир исчезает в совершенное ничто. Объединение Аднут с hавайя, которое есть верхнее единство, означает, что отменяется все - время, пространство и вся действительность. Для