оскольку ум с самого начала есть невозникающее. Так это было подытожено Буддой. Первая Bhavanakrama уточняет: ...Итак, размышляют, что три плана феноменального существования суть лишь продукт ума, и затем постигают, что все обозначенное концептуально имеет только ментальное происхождение. Если исследуешь каждый аспект ума, проанализируешь внутреннюю природу всех явлений. При таком рассмотрении можно исследовать далее следующим образом. Разум как таковой не может быть реальным с точки зрения запредельной истины. Как ум может быть реальным, когда он цепляется за образы, которые есть в сущности ложные чувственные формы и т.д., проявляющиеся внешне в разнообразных явлениях? Как чувственные формы и т.д. ложны, так и ум ложен, поскольку он ничуть не отличатся от них. Чувства, возникающие в различных формах, лишены как одной, так и многих сущностей. Реальность ума не отличается от чувств; он также лишен как одной, так и многих сущностей. По этим причинам ум по своей природе похож на самом деле на волшебную сцену. Подобно уму, все явления по своей внутренней природе также похожи на волшебную сцену. Подобные разъяснения можно найти в других трактатах по стадиям медитации. Действительные стадии этой медитации Во время ранней медитации на погружение в спокойствие доминировало установление ума в неразличающем погружении. Здесь, в этой медитации на прозрение, доминирующим фактором должен быть анализ ума через распознающую мудрость. Установлением ума в нерассеянном спокойствии усиливают качество ясности ума, а затем исследуют это состояние. Здесь метод определения исконной сущности ума подобен традиции сутр для определения бессамостности личности. При медитации на прозрение на этой стадии положение тела должно быть таким же, как указано выше. Что касается взгляда, следует держать глаза широко открытыми, наблюдая со вниманием и смотря прямо вперед, как указано Сарахой: О поисках чистого сознания по ту сторону медитации Также сказано: "Медитирование с открытыми глазами Превосходит все другие методы медитации". Он также говорит: Медитирующие брахманической традиции смотрят вверх, Спокойные шраваки смотрят вниз, А [мистики] направляют взгляд "ваджрных глаз" прямо вперед. Медитирующий должен вначале установить свой ум в спокойном равновесии, которое является как ясным, так и неразличающим. Дальше он должен отчетливо сфокусировать ум на нем самом расслабленным образом, как бы "направляя взгляд" внутрь или наружу. Для определения природы ума применяется медитативный анализ. Исследование касается структуры, светоносности, основы, опоры, тождественности и образа действий. Анализ начинается со структуры ума с целью выяснить, имеет ли он определенную форму, типа круглой или квадратной, или форму почвы, камня, скалы, или человеческого существа, или особого животного. Затем исследование перемещается к другим процессам с целью выяснить, имеет ли ум какой-либо цвет: черный, белый, красный и т.д., а также имеет ли он врожденную основу или опору, какое-либо внешнее качество подобно чувствующему существу, материальный объект или даже определенную основу внутри собственного тела. Если ум кажется опирающимся на чье-то тело, медитирующий должен исследовать, опирается ли он на определенную часть или долю тела между головой и пятками, либо пронизывает все тело. Если ум кажется опирающимся на все тело, медитирующий должен точно выяснитьгде он располагается, внутри, снаружи или на объединяющую их обоих область. Если ум кажется опирающимся на объединенную область, медитирующий должен исследовать, как ум проектируется на форму или любые объекты. При определении исконного тождества ума или его проявлений медитирующий должен исследовать, может ли ум быть отождествлен с с пустотой или с бесформенностью пустоты. Для определения, имеет ли ум определенный способ проявления, медитирующий исследует, может ли ум быть отождествлен с ясностью или с формой ясности. Если ум кажется состоянием пустоты, медитирующий должен исследовать, есть ли это несуществующая пустота или пустота подобная пространству. Если ум кажется светимостью, медитирующий должен исследовать, есть ли это светимость подобная излучению солнца, свету луны или пламени лампы, либо это врожденная светимость без света и цвета. Итак, медитирующий должен исследовать ум многими путями. Определенное понимание или уверенность относительно безграничной реальности ума не могут быть достигнуты просто через знание или интеллектуальное понимание без всестороннего исследования. Поэтому медитирующий должен тщательно исследовать с тем же упорством, как инквизитор давит кость камнем! Придя через такое исследование к заключению, что ни внутренние, ни внешние аспекты вещей не составлены из какой-то сущностной субстанции, далее он медитирует на спокойный ум в едином состоянии ясности и пустотности. Тот, кто не осознал истинную природу ума, а лишь ощущал установленное спокойствие, должен с сильной верой и благоговением обратиться к гуру с созерцательной молитвой. Если в рассмотренной медитации он ощутил ясность ума [неразличающего сознания], он должен исследовать все вещи через их образ существования. Делая так, он обнаружит полную утрату себя, будучи неспособным описать [сознание внутренней реальности] через форму или цвет, основу или опору, тождество или способ проявления; он ощутит в некотором роде полное внутреннее познание, которое является глубочайшим ясным сознанием. Такая ясность не обладает ни светимостью, ни цветом, а, подобно внутренней пустотности, лишена любой тождественности. Это остается ощутимым переживанием, когда присутствует осознанность. Когда осознанность нарушается, сознание сразу оставляет ум, возвращаясь обратно на обычный уровень. Такая стадия указывает, что соответствующее переживание проявилось. В это время, ни на момент не теряя осознанности, медитирующий концентрируется на сознании, которое самопознающе, но не отождествимо. Затем, не теряя осознанности, он исследует состояние с распознающим интеллектом. Исследование нельзя проводить, если уму позволяется отклоняться, как в случае обычного мышления. Сараха комментирует: О, ты должен искать внутри признаки внутренней реальности. Не сумев внимательно наблюдать за умом И отклонившись из-за этого, Ты не увидишь саму внутреннюю природу ума! Bhavanakrama заключает: Итак, когда ум прочно установлен в спокойствии, нужно исследовать его распознающим интеллектом, так что возникнет ощущение чистого сознания. Как эта медитация согласуется с исходным объяснением Последователи этого способа медитации описывают ее как открытие ума. Некоторые [критики] утверждают, что открывать нечего, поскольку разум не состоит из какой-либо субстанции. Искать чего-то несуществующего - тщетное упражнение. Таким утверждением они обнаруживают свое невежество относительно жизненной важности запредельной реальности. По поводу термина "открытие ума" Ratnakuta утверждает: Итак, нужно полностью исследовать ум. Tsugna Rinpochey Dho (Ratnacudapariprccha-sutra) подтверждвет: Нужно выполнить полное исследование ума. Sumchu Tsasumpai Liu (Trayastrimsat-parivarta) добавляет: Ученый должен исследовать внутреннюю природу ума. В своем исследовании он ощущает ум и его внутреннюю природу, Поскольку нет врожденной сущности ни в исследуемом уме, Ни в самом искателе. В писаниях имеется много подобных отрывков. Исследование ума через созерцательный анализ, даже несмотря на то, что [ум] не составлен из какой-либо субстанции, служит цели постижения того, что ум пуст по своей природной сущности. Bhavanakrama Phapkpa цитирует Konchoktrin (Arya-ratnamegha): Если медитирующие на пустоте проанализируют каждую димкурсивную мысль и каждое радостое созерцательное состояние, они осознают, что все есть пустота [свободно от сущности]. Если они будут искать сущность исследующего ума, они осознают, что он также есть пустота. Осознав это, они поднимутся к сокровенной чистоте, свободной от признаков [двойственности]. Касаясь исследования или проверки ума, Dharmadhatuprakrtyasabheda в Ratnakuta утверждает: [Постигший монах сказал:] О, почтенные, исследуйте свой ум, чтобы установить, тождествен ли он обозначаемому как голубое, желтое, красное, белое, каштановое, либо какому-либо оттенку кристалла, или он чист, загрязнен, вечен, непостоянен, материален, или нематериален. Они [общество монахов] ответили: О, почтенный, ум бесформен, не может быть показан или проявлен, неосязаем, не имеет основы и невидим. Тогда постигший монах сказал: О, почтенные, если ум бесформен, не может быть показан или проявлен, неосязаем, не имеет основы и невидим, можно ли представить, что он пребывает внутри, снаружи или посередине? Монахи ответили: Нет, господин, это не так. Постигший монах сказал: Почтенные, если ум бесформен, не может быть показан или проявлен, неосязаем, не имеет основы и невидим, то нечего наблюдать внутри, снаружи или посередине. Предполагаете ли вы, что он не развивался как совершенная реальность? Они ответили: Нет, господин, это не так. Ratnakuta говорит: Исследование ума следует проводить так: Что есть жаждущий ум, ненавидящий ум или невежественный ум? Возник ли ум в прошлом, возникает ли он в настоящем или будет возникать в будущем? Очень хорошо, ты можешь созерцать тот факт, что прошлый ум прекратил существовать, будущий ум еще только должен возникнуть, а настоящий ум не имеет длительности. О, Осунг (Кашьяпа), ум нельзя воспринимать как пребывающий внутри, снаружи или даже посередине. О, Осунг, по поводу ума нечего исследовать, нечего демонстрировать, нечего обосновывать, нечему появляться и нет никакой видимой формы. Далее, Будда объясняет в Ratnakuta О, Осунг, ума не найти через полное исследование. Нераскрываемое не может быть постигнуто. Непостижимое не возникает ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем. То, что не есть ни прошлое, ни будущее, ни настоящее - за пределами трех периодов времени. Превосходящее три периода времени не может быть истолковано как существующее или несуществующее. Ratnakuta-sutra утверждает: Ищущий ум не может найти его ни внутри, ни снаружи него, ни как внутри, так и снаружи. Он не может найти ум и в своих психофизических агрегатах, в основных реалиях, а также в чувственных способностях. Тогда, поскольку он не может найти ум, он внутренне исследует поток своего ума в предположении, что мысль возникает от чувственного образа. Он размышляет, существуют ли чувственный образ и ум отдельно друг от друга или они тождественны. Если образ можно отделить от ума, существуют два сорта ума. Если образ есть сам ум, то как может ум "видеть" ум, ведь ум не может "видеть" сам себя. Namnang Ngonjang (Vairocanabhisambodhi) далее разъясняет: [Будда Ваджрадхара:] О Учитель Тайного Пути [Гайапати], если искатель хочет понять свой собственный ум, он изучает его таким образом. Ум исследуется с целью выяснения, имеет ли он форму, цвет, вид, или он существует как объект чувств, или как форма, ощущение, познавательная способность, ментальные категории, или сознание, или он тождествен ощущению "Я", "мое", или субъективным либо объективным явлениям. Далее определяется, существует ли внутренняя реальность как чистая или загрязненная сущность, или существует в элементарных областях либо чувственных образованиях. Несмотря на это исчерпывающее исследование ум не будет найден! Тот же текст дает указание: [Будда Ваджрадхара:] О Учитель Тайного Пути, искатель должен упорно добиваться просветления и всезнания через свой собственный ум. Почему? Потому что его по своей внутренней природе полностью чист. Ум не может быть представлен как существующий внутри, снаружи или посередине по отношению к телу. О Учитель Тайного Пути, ума никогда не видели все полностью просветленные, в высшей степени достигшие, те, кто победили внутренних врагов, и они никогда не увидят его. Будучи бесформен, ум не имеет цвета - голубого, желтого, красного, белого, каштанового, или оттенка кристалла. Ум не имеет формы - короткой или длинной, круглой или квадратной; он не светлый и не темный. Он не имеет половой принадлежности - мужской, женской или бесполой. О Учитель Тайного Пути, ум не имеет природы ни плана желаний, ни плана возвышенной формы, ни плана бесформенности. Он не имеет природы ни одного вида чувствующих существ - небесных существ, нагов, куберов, гандхарвов, полубогов [асуров], гаруд, киннаров, больших змеев, людей и нелюдей. О Учитель Тайного Пути, ум не располагается ни в глазах, ни в теле, ни в сознании. Почему? Ум имеет характеристики пространства, потому что он по природе отделен от всех мыслей и разделений. Сутры и тантры наполнены многими такими словами мудрости. В общем, утверждается, что исследование ума должно быть настолько исчерпывающим, чтобы охватить все внутренние и внешние явления с особым вниманием на цвет, форму, месторасположение, основу, тождественность и образ действий ума. Только после всестороннего исследования можно понять, что природа ума бесформенна, непроявляема, не имеет основания снаружи либо внутри и отделена от различающих мыслей. Итак, внутренняя природа ума тождественна пространству! Bodhicittavivarana разъясняет: Ум - ни что иное как концептуальное обозначение. Ничего не существует кроме этого обозначения. Ощути его как обозначение - чистое и простое. Даже само обозначение лишено врожденной реальности. Победносные будды не открыли ее Ни внутри, ни снаружи, ни посередине. Ум со своей иллюзорной природой Лишен цвета, формы, объективной или субъективной сущности, мужской, женской, или бесполой тождественности. Ум по природе не имеет основы. Короче говоря, просветленные никогда не видели ума И никогда не увидят его. Так как ум лишен своей сущности, Как они могут увидеть его? Chody (Siksasamuccaya) цитирует Teshin Shekpa Tamchkyi Menngak Yangdakpar Drowa: Ум - нечто, что [для обычного ума] трудно полностью охватить; он всегда был объектом внимания будд или тесно связан с ними. Не так обстоит дело с теми, кто ищет внутреннего утешения внешними средствами. Ум лишен основания, пребывания, основы, формы или цвета. Из-за своей внутренней природы ум не только отделен от любого признака дуализма, но превосходит все чувства и находится за пределами досягаемости диалектики. И далее тот же текст говорит: Будучи бесформен и бесцветен, ум есть на самом деле простое ясное состояние, тождественное пространству. Подобно запредельной реальности, истинную природу ума трудно ухватить. ИСКЛЮЧЕНИЕ НЕДОСТАТКОВ И ОЦЕНКА ЗНАЧЕНИЯ МЕДИТАЦИИ Три раздела: 1. Области ошибочной медитации 2. Недостатки частичной медитации 3. Распознавание безупречной медитации ОБЛАСТИ ОШИБОЧНОЙ МЕДИТАЦИИ Для обретения спокойствия следует добиться однонаправленной концентрации, свободной от недостатков типа лености или потока мыслей и облеченной возвышенным состоянием блаженства, ясности и неконцептуальности, как и описано ранее для этой стадии спокойствия. Хотя это есть состояние созерцательного погружения, особенно пригодное для развития психической силы трансформации или сверхвосприятия, оно едва ли может быть подходящей основой полного просветления, поскольку оно не содержит развития просветленного духа [бодхичитты]. Когда и это достигнуто, такая медитация все еще не может быть отчетливым путем к просветлению, т.е. действительному освобождению, если ум не смог направить себя к своей внутренней пустотности. Нагарджуна объясняет: Те, кто не понимает пустотности, Не смогут достичь освобождения. Таким образом невежественные существа бесцельно странствуют В тюрьме шести циклических существований. Прозрение есть способность определения [пустотности] как фундаментальной природы ума или как природы двух видов несамостности. Следовательно оно обязательно для понимания пустотности. Простое спокойствие, не связанное с прозрением, не может быть ни медитацией на пустотность, ни махамудрой. Samadhiraja дает причину этого: Даже если некоторые люди в миру медитируют на спокойное погружение, Такая медитация не может уничтожить глубокое сознание самостности. Медитирующие, которые слышали мало речей и мало общались с учителями, могут иметь поверхностную медитацию. Они склонны ко многим ошибкам. Не ведая методов для сохранения определенного осознания прозрения, они не только автоматически теряют это состояние, но также ошибочно отождествляют любое немедитативное ощущение с медитативным опытом, так как первое возникает из-за слабых осознанности и бдительности. Теперь я расскажу о некоторых видах переживаний. По мере того, как некто пытается поддержать медитацию спокойствия, леность или подавленность будут возрастать. Сначала образ объекта, большой или малый, будеть тускнеть, теряя ясность, пока наконец проявление его формы полностью не исчезнет в результате того, что сознание глаза растворилось в процессе. Подобным образом, восприятие звука через орган слуха будет постепенно падать, пока оно не прекратится совсем. Возможно также, что при столкновении с такими условиями все чувтсвенное сознание может прекратиться и медитирующий впадет в бессознательное состояние, подобное обмороку. Это похоже на замерзание озера. По мере того как вода превращается в лист льда, ее ясность и прозрачность исчезают, скрывая вещи, лежащие внизу. Кроме того, медитирующий может испытать созерцательное состояние со слегка большей ясностью, сочетающейся с проблесками осознанности. Даже если проявление вида или звука не исчезают совсем, оно становится сумеречным образом или восприятием. Его ментальная бдительность, далекая от кристаллизации, становится либо ленивой, опьяненной, либо безразличной. Эти условия относятся к категории невежества вторичного загрязнения. Может возникнуть еще одно условие - состояние, лишенное сознания или восприятия ясности и тусклости по отношению к проявлениям шести чувств. Ум становится пассивным, почти бессознательным. Именно эта инертная тишина преодолевает ум, что похоже не первый случай. Поэтому ум не поддается медитации. Все эти состояния окутаны невежеством и, как утверждается, обуславливают животное состояние. По этой причине Ratnavali говорит: Глупость в основном сказывается в животном существовании. Может быть и другой опыт, который несколько отличается от описанных случаев. Это происходит, когда медитативное спокойствие состоит из некоей ясности, но поскольку сопутствующих внимательности и бдительности не хватает для требуемой кристальной чистоты, такая концентрация не может представлять однонаправленности добродетельной мысли. Однако это есть не ложная мысль, а лишь нейтральное состояние. Подобным образом, ум, установленный в спокойствии без ясной осознанности и бдительности, без принятия и отклонения, обязательно должен принадлежать уравновешенному познанию и таким образом представляет собой нейтрализованный ум. Деятельность нейтрализованного ума может быть преобразована обстоятельствами, но все же не обязательно приводит к определенным результатам. Некоторые люди отождествляют его с неизменной кармой [плана без форм]. Это не совсем верно. Разница между ними огромна! В лучшем случае эти два ума могут стать причиной нераспознающего погруженного состояния. Возможно, они могут превращаться в источники загрязнения. Если любое из этих состояний не может быть даже безупречным погружением четырех уровней концентрации на планах форм или без форм, оно не может представлять собой медитацию, которой мы Мысль, отделенная от [сознания] пустотности, Растворяется и возникает снова В бессознательном трансе. Таким образом, это есть причина того, что некоторые небесные существа настолько погружаются в бессознательный транс, что сознательные ощущения вместе с сопутствующими факторами перестают возникать. Далее, многие медитирующие, которые ощущают чистое сознание в течение некоторого времени, которое протекает между предшествующей и последующей мыслью, ошибочно принмают его за медитацию. Отсутствие определенного осознания прозрения есть просто нераспознающее состояние, подобное глубокому сну, бессознательности, оцепенению пьяного, или уму во внезапном шоке. Даже если такой ум кристаллизуется или становится устойчивым, это все еще не может быть медитацией, сфокусированной на внутренней пустотности ума. Медитирующий может ощутить определенное осознание прозрения, но в отсутсвие надежного спокойствия это состояние может стать подобным такому, где ум насильственно подавлен, что делает его легко восприимчивым к разрыву или раздражению даже слабой мыслью или явлением. Тогда ему окажется трудным продолжать медитативное погружение. Это можно рассматривать как медитацию начинающего, но нельзя считать медитацией на установление внутренней природы ума. Дже Гампопа дает такую инструкцию: Когда ум сохраняется установленным, следует поддерживать состояние неразличения. Но применять и поддерживать неразличение по отношению к сущностной природе ума означает демонстрировать непонимание коренного положения дхармы. Он также говорит: Некоторые другие [медитирующие] подавляют каждую возникающую мысль по мере того как они фокусируют ум на неразличающем состоянии. Они рассматривают это как положительное качество, но оно не может помочь им продвинуться на пути медитации, так как это есть состояние "искалеченного осознания". Без поиска определенного осознания прозрения не следует искать ни одного из следующих медитативных состояний: медитации в которой (1) ум установлен в блаженстве (2) ум остается тихим в пустом состоянии без чувства прошлого, настоящего, будущего или (3) спокойный ум воспринмает ясное состояние с такой четкостью, как будто он отражает все внешние и внутренние явления. Такая медитация может вызвать внутреннее ощущение блаженства, ясности и пустотности по отдельности или одновременно. Дже Гампопа; описывает эти медитации, известные как "неопределенные явления". Вероятно, они становятся причиной непознающего поглощения. Последствия этих ошибочных медитаций могут сделать тип перерождения медитирующего неопределенным. Определенная система медитации; защищает применение неразрывного ментального овладения нереальности и пустотности по отношению к каждой возникающей мысли, явлению или даже к непознающему осознанию. Это не та медитация, которой следует искать здесь, поскольку такая медитация на устойчивую осознанность внутренней пустотности по-видимому не содержит определенного осознания прозрения. Даже если она содержит его, она оказываетется поддерживающей ментальное цепляние за нереальность и пустотность. Таким образом, она становится выраженным нигилистическим воззрением. Нагарджуна объясняет следующим образом: Тот, кто держится за пустотность, Не может завершить внутреннего развития. Итак, он проклят. Далее он сообщает: Ошибочно рассматривая пустотность, Непонимающий ум вызывает свое собственное разрушение. Определенная [критика]; утверждает, просто основываясь на наборе цитат без их критического исследования: Невежественные, медитирующие на махамудру, Порождают причину животного существования, Или перерождения на плане без форм, Или вырождения в Слушающих в трансе поглощения. Это утверждение крайне ошибочно и было сделано просто из желания критиковать [систему махамудры]. Почему оно так ошибочно? Потому что оно подразумевает, что медитация на махамудру должна быть причиной животного перерождения. Оно также подразумевает, что невежественные люди не могут быть достойны медитации. По той же логике невежественные люди не должны заниматься тройным обучением через слушание, исследование и медитирование. Далее, это означало бы существование общей причины для животных, чувствующих существ плана без форм и слушающих в трансе поглощения. Это бы неизбежно означало, что все они находятся на одном уровне. Далее этот критик заявляет: Махамудра в нашей традиции заключается в осознании, Которое возникает из передачи. Если бы это было так, невежественные не могли бы даже медитировать на такое осознание и не были бы "достойными получателями" такой передачи. Тогда ссылка в Hevajra-tantra на "невежественных и плохих людей" как достойных получателей была бы неверной. Кроме того, невежественные, которые медитируют на осознание, достигнутое через передачу, могли бы порождать причину животного существования, так как этот критик утверждает, что медитация невежественных людей на махамудру может быть причиной их [перерождения] как животных и что само первоначальное сознание есть махамудра. Возможно, этот критик хотел сказать, что недостаток знания о медитации махамудры может привести к таким [нежелательным] результатам. Это все еще остается ошибочным утверждением. Чтобы проиллюстрировать этот факт, можно было бы сказать, что невежество относительно медитации махамудры может привести к приверженности Хинаяне. Однако нельзя сказать, что эта медитация на Махаяну породит такую причину. Подобным образом, возможно переродиться в любых нижних областях вследствия неведения дхармы, но ни в коем случае нельзя сказать, что практика дхармы порождает причину для чьего-то перерождения в нижнем царстве. Более того, с целью реализации плана без форм медитирующий должен достичь не только устойчивого погружения с ясным ощущением созерцательного спокойствия всех четырех тонких образов восприятия, но также и прозрения с его поверхностными и тонкими уровнями, причем все это составляет [зенит созерцания] в мирском состоянии. Утверждается, что этого не просто достичь даже [устремленным] архатам. Со стороны этого критика весьма неспрведливо приравнивать это состояние к причине животного существования. Если под утверждением "деградируя в слушающих в трансе погружения" он подразумвает глубокое погружение, реализованное архатами вообще и невозвращающимися архатами в частности, он никоим образом не может приравнять его к причине животного существования, поскольку оно необходимо должно содержать прозрение бессамостности личности. Еще более трудно заключить, что "глупый, медитирующий на [махамудру], причину транса поглощения" обязательно глуп, как хочет уверить нас критик. Своим аргументом критик вступает в противоречие с утверждением третьего Bhavanakrama, что медитрующий, не реализовавший четвертого созерцательного спокойствия, никак не может достичь транса погружения архата. Если под этим термином он подразумевает "архата", фигурирующего в некоторых популярных анекдотах, то это не больше, чем обычная словесная история. Итак, этот термин не означает и не может означать архата в истинном смысле. Из тщательного изучения этого вопроса следует, что критик лишь выразил самого себя. Нкоторые критковали метод Кагьюпа для указаний по медитации махамудры, используя следующий отрывок: В наше время некоторые [медитирующие] отождествляют опыт махамудры С кратковременным состоянием неразличения, Которое возникает силой веры в их гуру. Этот [опыт] может быть либо действием препятствующих сил, Либо результатом соединения психофизиологических энергий и элементов. Выдвигать такое возражение - полная бессмыслица. Это означало бы предполагать, что благословления их гуру и действия препятствующих сил идентичны. Такой в высшей степени несправедлив. Как объяснено выше, любое неразличающее состояние, лишенное прозрения, не считается медитацией махамудры. Также огромное преувеличение говорить, что медитативное состояние, возникшее от соединения энергий и элементов в человеческом теле, означает, что все методы поднятия осознания направлением и поглощением ментальной энергии в вагус центральной неравной системы неправильны. И наконец, подразумевается, что они отвергают медитацию махамудры, которую они уже приняли. НЕДОСТАТКИ ЧАСТИЧНОЙ МЕДИТАЦИИ Есть некоторые, признающие медитацию махамудры, как ум, который безмятежно установлен в неразличающем состоянии, кристаллизуя свою врожденную ясность. Это ни что большее, чем погружение в спокойствие, омраченное потоком мысле, а не медитация махамудры. Кроме сокровенного ощущения ясности и пустотности, здесь не хватает прозрения с осознанием определенности. Если различающие мысли естественно успокоены, осознание кристаллизует свою присущую ясность и с определенностью распознает свое неопределимое переживание. Такая медитация может рассматриваться как медитация начинающего. Поскольку такое неразличающее состояние по-видимому зависит от подавления мыслей или явлений, не есть вполне медитация на необусловленное естественное осознание. Следовательно, самим этим методом трудно достичь распознания после погружения. Некоторые [медитирующие] подавляют или контролируют каждую возникающую мысль или явление с целью установить ум в соединенном состоянии ясности и неразличения. Другие полагают, что необходимо сохранять живую осознанность с целью установить ум в состоянии ясности и пустотности. Такие медитации могут рассматриваться как [правильные] медитации для начинающих, если они подкрепляются неуклонной осознанностью или осознанием внутренней природы ума, который исследуется так же, как кость, разрушаемая камнем. Многим начинающим не удается прояснить свои сомнения и предположения относительно сущностной природы мыслей или явлений. Следовательно, мысли или явления могут привести к возникновению помех. Все они представляют собой фрагментарный опыт, обусловленный неспособностью медитирующего раскрыть естественно освобожденный ум и перенапряжением. Однако, будучи выполняем умело, этот вид медитации будет непрерывно прогрессировать по направлению к мастерству. Постепенно возникающие мысли и явления будут естественно успокаиваться, так что в конце концов медитирующий уничтожит сомнения и предположения о них. Еще вначале некоторые могут испытывать ясные и отчетливые проявления ума. Если они не смогут достичь более глубокого ощущения бесконечной природы этих мыслей, наиболее вероятно, что медитирующему будет трудно сохрнанить созерцание и поэтому он может испытать беспокойство от практики. в любом случае медитирующий должен распознать и определить природу трех видов возникновения, именно, возникновения неразличающего состояния, различения и явлений. Если [руководя своими учениками учитель] отождествляет [сущностную природу разума] с неразличающим состоянием, многие медитирующие могут истолковать это как образец для своей медитации на все времена. Это сильно ограничит медитрующих и поэтому не является хорошим методом. Что наиболее важно, так это иметь внутреннее ощущение понимания тождества возникающих мыслей и явлений. КАК РАЗЛИЧНЫЕ ОСНОВАНИЯ И ПУТИ [ПРОСВЕТЛЕНИЯ] ДОСТИГАЮТСЯ ЧЕРЕЗ ЧЕТЫРЕ ЙОГИ Я не нашел пояснений ни Гампопы, ни его племянника [Гомцюла] о приспособлении различных оснований и стадий реализации, установленных в писаниях колесниц логического определения [т.е. Хинаяны и Махаяны] к четырем йогам махамудры. Однако великий святой Шанг, который был учеником Дже Гомцюла, поясняет следующим образом: Великая печать достигается за один шаг. Ее деление на основания и пути - Обман и невежество. Однако, чтобы только воодушевить сердца запутавшихся, Я разделю ее на основания и пути, Приспосабливая ее к системе логического определения. Великая печать [махамудра] есть сама сущность реальности и всеобъемлющий путь [чикчо]. Поскольку сущность реальности недифференцирума, ее разделение на основания и пути не может быть приемлемым с запредельной точки зрения. Комментарий к Madhymakavatara говорит об этом так: Потому что это есть внутренняя природа сознания и потому что это не может быть разделено с точки зрения ее сущности. И продолжает: Точно так же как никакой мастер не может ни увидеть, ни описать путь птицы по бесследному небу, никто не может ни описать, ни услышать [объяснения] оснований, на которые ступали сыновья победоносного Будды. Sphutartha подтверждает это: Благодаря прямому восприятию того, что неотделимо от бесконечной природы реальности, не существует разделения путей на пути прозрения и истинной медитации. Поэтому отдельный путь медитации не может быть описан. Однако считается, что духовное основание и путь колесницы логического определения должен быть приспособлен к четырем стадиям йоги, только лишь для пользы тех невежд, которые могли бы желать узнать, как определить свои медитативные достижения через духовные основы и пути. Drelpa Donsal (Sphutartha) поясняет: Ясное просветление реализации Есть радостное основание, путь прозрения;; Совершенное господство реализованного состояния одного привкуса Есть путь истинной медитации. Так как последний не требует медитации, Он есть запредельный путь. Как явно сказано в этой цитате, первое основание, путь прозрения, есть просветление недвойственного сознания и его внутренней пустотности. Расширение этого прозрения есть истинный путь медитации, который включает основания от второго до десятого уровня. Йога немедитации описывается как запредельный путь и основание буддовости. Таким образом, она не содержит явной ссылки к йоге неразличения. Я мог бы представить, что это состояние можно рассмотреть как [свермирской] путь прозрения и первое основание. Итак, подразумевается, что однонаправленная йога сдвигается к [мирскому] пути правильного погружения. Дже Дьяре описывает пять путей просветления так: Хотя основания и пути и несущественны, Я рассматриваю их следующим образом: Символическое подношение вселенной Представляет собой [мирской] путь духовных заслуг; Приобретение опыта представляет собой [Мирской] путь правильного погружения; Реализация неразличающего осознания Представляет собой [сверхмирской] путь прозрения; Завершение этой реализации Представляет собой путь истинной медитации; Реализация йоги одного привкуса Представляет собой восьмое основание [т.е. путь истинной медитации]; Достижение йоги немедитации Представляет собой одинадцатое основание запредельного пути. Соответственно все практики накопления духовных заслуг и очищения ментальных загрязнений, начиная с подготовительных упражнений, представляют собой путь духовной заслуги. Однонаправленная йога представляет собой путь правильного погружения. Йога неразличения представляет собой путь прозрения. Переживания одного привкуса, которые начинаются с просветляющим прозрением союза [явления и пустотности], представляют собой путь истинной медитации. Нижний и средний уровни немедитации представляют собой девятое и десятое основания, в то время как ее высший уровень представляет собой запредельный путь, одниадцатое основание. Дже Гоцангпа описывает их так: Накопление духовных заслуг есть путь духовных заслуг и основание для начинающих. Опыт однонаправленной йоги есть путь правильного погружения и основание блаженства. Опыт неразличения есть путь прозрения и первое основание. Опыт одного привкуса составляет основания со второго по седьмое. Нижний и средний уровни немедитации суть последние три основания [т.е. с восьмого по десятое] и путь истинной медитации. Высший уровень немедитации есть запредельный путь и основание буддовости. Некоторые тексты упоминают подразделение четырех йог на двенадцать и далее на двадцать четыре согласно уровням внутренних чувств и переживаний. Двадцать уровней внутренних чувств и переживаний представляют собой четыре уровня пути правильного погружения. Из двадцати уровней реализации три уровня однонаправленной йоги представляют собой четвертое, пятое и шестое основания. Три уровня йоги неразличения представляют собой четвертое, пятое и шестое основания. Три уровня йоги одного привкуса представляют собой седьмое, восьмое и девятое основания. Три уровня йоги немедитации представляют собой десятое, одинадцатое и двенадцатое основания. Согласно моей собственной идее, последовательное продвижение на пути, описанном в этих трактатах колесницы логического определения, основано на великих качествах, которые должны приобрести медитирующие. Согласно традиции махамудры та же самореализация может быть достигнута мгновенно через "путь изначальной одинаковости и всеобщности";, так как он основан на природе самореализации. В запредельном обе системы могут быть тождественны, хотя они и протворечат друг другу с обычной точки зрения. Первая предполагает возможность космических эонов, в то время как последняя не требует многих жизней, если имеются необходимые условия. Итак, разница в эффективности этих двух систем подобна разнице длинной и короткой дороги. Я сделаю поверхностное сравнение между основаниями и путями этих двух систем. Три уровня однонаправленной йоги, включая подготовительные практики, представляют собой [мирской] путь духовных заслуг. Три уровня йоги неразличения представляет собой [мирской] путь правильного погружения и основание блаженства. Три уровня йоги одного привкуса и нижний и средний уровни немедитации представляет собой [сверхмирской] путь прозрения и истинной медитации, а также основания с первого по десятое. Высший уровень немедитации представляет собой запредельный путь, основание буддовости. Это распределение путей и оснований кажется отличной идеей. Однако трудно разделить уровни реализации между высшим уровнем неразличения и нижним уровнем одного привкуса, а также между высшим уровнем одого привкуса и нижним уровнем немедитации. Я дам описание, следуя порядку двенадцати уровней четырех йог, которому учат в настоящее время. Высший уровень неразличения не есть полное прозрение одного привкуса явлений и пустотности. Без него реальность не может быть постигнута. Рассматривая это обозначение первого основания и пути прозрения для йоги неразличения как нечто неподходящее, я умоляю знающих учителей пересмотреть этот вопрос. Хотя некоторые считают, что это приписывание [первого основания] неразличению согласуется с Дже Дьяре и Дже Гоцангпа, эти два учителя думали о совершенном уровне неразличения как исходном пункте первого основания и пути прозрения. Этот уровень не загрязняется никакими внутренними чувствами и привязанностью к коцепции пустотности, так как он есть трансцендентное основание одного привкуса [явлений и пустотности]. Поэтому он должен быть признан йогой одного привкуса. Я считаю неправильным приписывать первое основание нижнему и среднему уровню йоги неразличения в свете их настоящего описания и несовместимости между так описанным основанием и уровнем внутренних чувств и переживаний, связанных с этим основанием. Некоторые отвершали эти связи [оснований и путей] с четырьмя йогами махамудры, как противоречащие всем священным сутрам и тантрам, цитируя их следующим образом: Одно направление, неразличение, Один привкус и немедитация Суть четыре йоги. Иога однонаправленности Есть путь прозрения; Йога неразличения составляет основания С первого по седьмое; Йога одного привкуса Составляет три высших основания; И йога немедитации Есть основание буддовости. Я сам не видел таких слов знаменитых древних святых Линии Медитации. Возможно, они на самом деле существуют. Даже если так, я не вижу противоречия с сутрами и тантрами в приприсывании оснований и путей четырем йогам пустотности, не говоря о других наборах четырех йог. Более того, сутры и тантры не содержат утверждений, запрещающих использование