ек затем смотрит вверх и видит как нервы, которые проходят через все органы, собираются вместе там вверху в мозге. Это производит ощущение: "Это есть дерево, чьи корни идут вверх, а ветви простираются вниз во все члены". Это в действительности не ощущается как того же малого размера, которое мы имеем внутри нашей кожи; это ощущается как могущественное Космическое дерево. Корни простираются далеко в дали Пространства, а ветви протягиваются вниз. Человек чувствует себя Змеем и видит свою нервную систему объективизированной, человек чувствует, что она подобна дереву, которое посылает свои корни далеко в даль Пространства, а ветви свои вниз. Вспомните, что я говорил в предыдущих лекциях, что человек в некотором смысле есть инвертированное растение. Все, что я говорил в предыдущих лекциях должно быть вспомнено и сведено вместе для того, чтобы понять такую вещь, как это великолепное изложение в Бхагавад Гите. Мы тогда будем поражены древней мудрости, которая должна сегодня, посредством новых методов, быть вызвана из глубин оккультизма. Мы тогда переживаем то, что это дерево выносит на свет. Мы переживаем его листья, которые растут над ним; знание Вед, которое вливается в нас извне. Прекрасная картина Гиты предстает ясно перед нами: дерево с его корнями, растущими вверх и его ветвями идущими вниз, с его листьями, наполненными знанием, а сам человек как Змей вокруг дерева. Вы возможно видели эту картину или встречали картину Дерева Жизни со Змеем; все преисполнено значения, если рассматривать эти древние вещи. Здесь мы имеем дерево с растущими вверх корнями и обращенными вниз ветвями; человек ощущает, что оно идет в противоположном направлении Райского дерева. Это имеет свое глубокое значение; ибо Райское дерево размещено в начале другой эволюции, которая через древнюю еврейскую античность перешла в Христианство. Таким образом в этом месте нам дано указание всей природы того древнего знания и когда Кришна ясно говорит своему ученику Арджуне: "Самоотречение есть сила, которая делает это дерево видимым человечеству", нам показано как человек возвращается к тому древнему знанию, когда он отрекается от всего, приобретенного им в дальнейшем ходе эволюции, которую мы описывали вчера. Это есть то, что дано как нечто грандиозное и великолепное Кришной своему единственному ученику Арджуне как оплата, в то время как он должен отнять это у всего человечества для каждодневного использования цивилизацией. Это есть существо Кришны. Чем тогда должно стать то, что Кришна дает своему единственному индивидуальному ученику? Это должно стать Саттва мудростью; и чем лучше он может дать ему эту Саттва мудрость, тем мудрее, яснее, спокойнее и более бесстрастнее оно будет, однако это будет древне открытая мудрость, нечто, что приближается человечеству извне таким замечательным образом в словах, которые Всевышний, другими словами, Сам Кришна, говорит и в тех словах, в которых отдельный индивидуальный ученик отвечает. Таким образом Кришна становится Господом Богом Йоги, тем, кто ведет нас назад к древней мудрости человечества, и кто всегда стремится преодолеть то, что даже в век Саттвы скрывает Дух от Души, кто желает привести Дух перед своим учеником в его изначальной чистоте, как это было прежде чем он снизошел в вещественность. Таким образом только в Духе Кришна является нам в той взаимной беседе между Кришной и своим учеником, к которой мы ссылались вчера. Таким образом мы представили перед нашими Душами конец той эпохи, которая была последней из веков древней Духовности; той Духовности, за которой мы можем так последовать, что мы видим ее полный и совершенный Духовный свет в ее начале, а затем ее снисхождение в материю для того, чтобы человек должен был найти свое Эго, свою независимость. И когда Духовный свет снизошел так далеко как до четвертого после-Атлантического периода, имелся тогда некий вид взаимного взаимоотношения, взаимоотношения Раджаса между Духом и более внешней частью Души. В эту эпоху совершилась Мистерия Голгофы. Можем ли мы описывать эту эпоху как принадлежащую состоянию Саттва? Нет! Ибо тогда мы не должны были бы описывать как раз то, что принадлежало этой эпохе! Если некто описывает ее корректно, как принадлежащую веку Раджаса - используя выражение философии Санкхья - тот должен описывать ее соответственно Раджасу, не в терминах чистоты и ясности, но в личном чувстве, как бы восходящем до гнева об этом или том и так далее. Таким образом должно было описывать ее и таким образом Св. Павел изображает ее, в смысле ее отношения к Раджасу. Если вы чувствуете волнение многих высказываний в Посланиях Св. Павла Фессалоникийцам, Коринфянам или Римлянам, вы осознаете нечто схожее с гневом, нечто часто подобное личному характерному, пульсирующему в Посланиях Св. Павла, вырывающему себя прочь из состояния Раджаса - это есть стиль и характер этих Посланий. Они должны были так появиться; в то время как Бхагавад Гита должна была прийти чистой и свободной от личного, потому что она была цветением умирающей эпохи, которая однако дала одной индивидуальности компенсацию того что уходило, и вела его обратно к высотам Духовной жизни. Кришна должен был дать изысканнейшее Духовное цветение своему собственному ученику, потому что он должен был убить древнее знание человечества, сокрушить голову Змея. Это состояние Саттва ушло под себя, оно не было более здесь; и любой в веке Раджаса, кто говорил о состоянии Саттва, говорил только о том, что было старым. Тот, кто располагал себя в начале нового века должен был говорить в соответствии с тем, что было решающим для того времени. Персональное было внедрено в человеческую природу, потому что человеческая природа должна была найти путь искать знание через органы и инструменты физического тела. В Посланиях Св. Павла говорит личный, персональный элемент; вот почему персональное негодует против всего, что втягивает во тьму материального; со словами гнева он негодует, ибо слова гнева часто громыхают в Посланиях Св. Павла. Вот почему Послания Св. Павла не могут быть даны в строго лимитированных строках, в остро-определенной, мудрой чистоте Бхагавад Гиты. Бхагавад Гита может говорить в словах мудрости, потому что она описывает как человек может освободить себя от внешней деятельности, и возвысить себя в триумфе к Духу, как он может стать одним с Кришной. Она также описывает в словах, исполненных мудрости путь Йоги, которая ведет к величайшим высотам Души. Однако то, что пришло в Мир есть нечто новое, победа Духа над тем, что только относится к Душе внутри, что могло сначала только быть описанным из состояния Раджаса; и тот, кто впервые описывал это в манере, значимой для истории человечества, делал это исполненный энтузиазма; таким образом, что человек знает, что это принимает участь в нем самом, что он сам трепещет перед откровением Импульса Христа. Персональное должно затем прийти к нему, он конфронтирует впервые с тем, что должно действовать далее на тысячи лет в будущем, это пришло к нему таким образом, что все силы его Души должны принять личную участь в этом. Следовательно он не описывает философские концепции, исполненные мудрости, как в Бхагавад Гите, но описывает то, что он должен описать как Воскресение Христа, как нечто, в чем человек непосредственно и лично заинтересован. Не должно ли это было стать личным переживанием? Не должно ли было Христианство вовлечь в то, что является самым личным, согреть его полностью и наполнить его жизнью? Истинно, тот, кто описывал событие Христа впервые, мог сделать это только как личное переживание. Мы можем видеть как в Гите главное ударение возлагается на восхождение через Йогу в Духовные высоты; остальное только затрагивается мимоходом. Почему это так? Потому что Кришна только дает свои инструкции определенному ученику и не касается того, что другие люди вовне в Мире чувствуют как свою связь с Духовным. Следовательно Кришна описывает то, чем его ученик должен стать, что он должен возвышаться все выше и выше и становиться все более и более Духовным. Это описание ведет ко все более и более зрелым состояниям Души и, следовательно ко все более и более впечатляющим образам красоты. Следовательно также это есть тот случай, что только в конце мы встречаемся с антагонизмом между демоническим и Духовным и это подтверждает красоту восхождения в Душевную жизнь; только в заключении мы видим контраст между теми, кто являются демоническими и теми, кто являются Духовными. Все такие люди из кого говорит только материальное, которые живут в материальном, которые верят что все приходит к концу со смертью, являются демоническими. Однако это только упоминается путем просвещения, дополнительного сведения, это есть ничто в сравнении с тем, в чем великий учитель Кришна действительно заинтересован; он прежде всего заинтересован в Духовности человеческой Души. Йога может только говорить о том, что противостоит Йоге, как побочный продукт. Св. Павел, превыше всего, заботится обо всем человечестве, о том человечестве, которое находится фактически в наступающем веке тьмы. Он должен обратить свое внимание на все, что такой век тьмы привносит в человеческую жизнь; он должен указать контраст жизни тьмы, общей всем, с тем, что есть Импульс Христа и который сначала должен взрасти как крошечный росток в человеческой Душе. Мы можем видеть это появляющимся у Св. Павла, когда он указывает снова и снова на все виды порока, на все виды материализма, с которыми должно сражаться через то, что он должен дать. То, что он способен дать является сначала только мерцанием, слабым светом в человеческой Душе, который приобретет силу только через энтузиазм, лежащий позади слов и который появляется в триумфальных словах как манифистация чувства через личностное. Таким образом представления Гиты и Посланий Св. Павла далеко удалены друг от друга; в чистоте Гиты описания являются безличностными, в то время как Св. Павел должен был прорабатывать личностное в своих словах. Это есть то, что с одной стороны задает стиль и тон Гиты, а с другой стороны Посланий Св. Павла; мы встречаем это в обоих творениях почти, можно сказать, в каждой строке. Нечто может достичь художественное совершенство только если оно приобрело необходимую зрелость; в начале своего развития оно всегда является как нечто более или менее хаотичное. Почему все это так? Этот вопрос будет отвечен, если мы вернемся к замечательному началу Бхагавад Гиты. Мы уже описывали его; мы видели множество родственников противостоящих друг другу в сражении, одного воина противостоящему другому, все еще оба победитель и побежденный родственные один другому по крови. Время, которое мы рассматриваем есть время перехода от старой кровной связи к которой принадлежит сила ясновидения - к дифференциации и смешению крови, что является характеристикой нашего современного времени. Мы противостоим трансформации внешней телесной природы человека и восприятия которая необходимо сопутствует этому. Другой вид смешения крови, новое значение крови теперь вступает в эволюцию человечества. Если мы желаем изучить переход от такой старой эпохи к новой - я напоминаю вам о моем небольшом памфлете "Оккультное значение крови" - мы должны сказать, что ясновидение древних времен зависило от факта, что кровь была, так сказать, удерживаемой в племени, в то время как новый век последовал за смешением крови, которым ясновидение было убито и возникло новое восприятие, связанное с физическим телом. Начало Гиты указывает на нечто внешнее, на нечто, связанное с человеческой телесной формой. Это с такими внешними изменениями формы занимается главным образом философия Санкхья; в том смысле, что она оставляет на заднем плане то, что принадлежит Душе, как мы указывали. Души в их множественности есть просто позади форм. В философии Санкхья мы нашли некий вид множественности; мы сравнивали это с философией Лейбница более современного времени. Если мы способны вдуматься в Душу Санкхья философа, мы можем представить его говорящим: "Моя Душа выражает себя или в состоянии Саттва, или Раджас, или Тамас по отношению к формам внешнего тела". Но такой философ изучает формы. Эти формы изменяются и одним из самых замечательных изменений есть то, которое выражает себя в ином использовании эфирного тела или через переход относительно кровной связи, который мы только что описали. Мы имеем тогда внешнее изменение формы. Сама Душа ни в малейшем не затронута тем, чем Санкхья философ занимает себя. Внешние изменения формы вполне достаточны чтобы позволить нам рассматривать то, что имеет место при переходе от старого века Саттвы к веку Раджаса, на границе которого находится Кришна. Это есть внешние изменения формы, которые включаются здесь в рассмотрение. Внешние изменения формы всегда включаются в рассмотрение во время изменения веков. Однако изменения формы имеют место отличным образом в течение перехода от Персидского к Египетскому периоду от того, что они произвели при переходе от Египетского к Греко-Латинскому периоду; внешние изменения формы все еще имели место. В еще другой манере имел место переход от Древне-Индийского периода к Персидскому, однако здесь также имелось внешнее изменение формы. Действительно, это было просто изменение формы, которое произошло, когда переходя от самой древней Атлантиды в после-Атлантические века имело место изменение формы. И мы могли бы проследить это придерживаясь обозначениям философии Санкхья, мы можем проследить это просто сказав: Душа проходит через свои переживания в этих формах, но сама Душа не изменяется этим, Пуруша остается незатронутой. Таким образом мы имеем определенный вид трансформации, который может быть описан философией Санкхья ее собственными концепциями. Но за этой трансформацией находится Пуруша, индивидуальная Душевная часть каждого человека. Философия Санкхья только говорит об этом, что существует индивидуальная часть Души, которая соотносится через три Гуны - Саттву, Раджас и Тамас - со внешней формой. Однако такая Душевная часть сама не затрагивается внешними формами; Пуруша позади их всех есть то, что встречается нам в учении Кришны, в том что он, как Господь Бог Йоги, учит. Да, конечно, но природа этой Души не дается нам в виде знания. Направления, как должно развивать Душу есть высшее, что нам показывается; изменение внешних форм, но не изменение в самой Душе, только как вводное замечание. Это первое предположение мы находим следующим образом, если человек должен подняться через Йогу от обычных стадий Души к высшим, он должен освободить себя от внешних деяний, он должен эмансипировать себя все больше и больше от внешних деяний, от того, что он делает и воспринимает внешне; он должен стать "наблюдателем" себя. Его Душа тогда усваивает внутреннюю свободу и возвышает себя триумфально над всем внешним. Это так для обычного человека, однако для того кто инициирован, посвящен и становится ясновидящим, это не остается так; он не противостоит внешней субстанции, ибо она сама по себе есть Майя. Она становится реальностью только для того, кто использует свои внутренние инструменты. Что приходит на место субстанции? Если мы рассмотрим древнюю инициацию, мы встречаем следующее: В то время, как человек в каждодневной жизни противостоит субстанции - Пракрити - Душа, которая через Йогу развила себя инициацией, посвящением должна сражаться против мира Асуров (Asuras), мира демонического. Субстанция есть то, что оказывает сопротивление; Асуры, силы тьмы становятся врагами. Но все это есть все еще предположение, мы воспринимаем это как нечто выступающее из Души, так сказать; мы начинаем чувствовать то, что свойственно Душе. Ибо Душа только тогда начнет осознавать себя как Духовная, когда она начинает вести сражение против демонов, Асуров. На нашем языке мы должны описать это сражение, которое однако мы встречаем в миниатюре, как нечто, что становится воспринимаемым в форме Духов, когда субстанция появляется в Духовности. Мы, таким образом, воспринимаем в миниатюре то, что мы знаем как сражение Души, когда она вступает при инициации, посвящении в сражение с Ариманом. Но если мы смотрим на сражение такого рода, мы находимся тогда в самой наивнутреннейшей части Души, а что прежде было материальными Духами, вырастает в нечто гигантское; Душа тогда противостоит могущественному врагу. Душа тогда противостоит Душе, индивидуальная Душа в универсальном Пространстве противостоит царству Аримана. Это есть самая низшая стадия царства Аримана, с которой некто сражается в Йоге; но теперь мы смотрим на это как на сражение Души с силами Аримана, с царством Аримана, он сам предстоит перед нами. Философия Санкхья распознает отношение Души ко внешней субстанции, в которой последняя имеет перевес как состояние Тамаса. Иницированный, посвященный, который вступает в инициацию посредством Йоги не только находится в состоянии Тамаса, но также в сражении с определенными демоническими силами, в которые субстанция трансформирует себя перед его взором. В том же самом смысле Душа, когда она есть в состоянии не только противостоящей Духовному в субстанции, но и чисто Духовному, находится лицом к лицу с Ариманом. Согласно философии Санкхья, Дух и материя находятся в балансе в состоянии Раджаса, они колеблятся туда и сюда, сначала материя вверху, затем Дух, в одно время материя перевешивает весы, затем Дух. Если такое состояние должно приводить к инициации, посвящению, оно должно приводить в смысле древней Йоги к непосредственному преодолению Раджаса и вести в Саттва. Для нас это еще не ведет в Саттва, но к началу другого сражения - сражения с тем, что является Люциферическим. А теперь ход наших рассмотрений приводит нас к Пуруше, которая только упоминается в философии Санкхья. Мы не только упоминаем ее, мы помещаем ее прямо в середину поля сражения против Аримана и Люцифера; одна Душевная природа сражается против другой. В философии Санкхья Пуруша видится в колоссальной перспективе; но если мы входим более глубоко в то, что принимает участие в природе Души, еще не различимое между Ариманом и Люцифером, тогда в Саттве, Раджасе и Тамасе мы только найдем отношение Души к материальной субстанции. Но рассматривая материю в нашем собственном смысле, мы имеем Душу в ее полной активности, сражающуюся и борющуюся между Ариманом и Люцифером. Это есть нечто, что во всем своем величии может быть только рассматриваемо через Христианство. Согласно древней Санкхья учащей, что Пуруша остается непобеспокоенной, она описывает состояние, которое возникает, когда Пуруша облекает себя в Пракрити. Мы вступаем в Христианский век и в то, что поддерживает эзотерическое Христианство и мы проникаем в саму Пурушу и описываем это, принимая троякое в рассмотрение: Душу, Ариманическое и Люциферическое. Мы теперь понимаем внутреннее взаимоотношение самой Души в ее сражениях. То, что должно было прийти должно было быть найдено в переходе в четвертый период, в том переходе, который отмечен через Мистерию Голгофы. Ибо, что имело место тогда? То, что произошло в переходе от третьего к четвертому периоду, было чем-то, что может быть описано как только изменение формы; однако теперь есть нечто, что может быть описано переходом от Пракрити в саму Пурушу, что может быть охарактеризовано тем, что мы скажем: "Мы чувствуем как Пуруша полностью эмансипирует себя от Пракрити, мы чувствуем это в нашем самом наивнутреннейшем существе". Человек не только вырван из кровных связей, но также из Пракрити, из всего внешнего, и должен внутренне покончить с этим. Затем приходит Импульс Христа. Это есть, однако, самый величайший переход, который имел место во всей эволюции Земли. Это не является более только вопросом того, что может быть состоянием Души в отношении материи в Саттве, Раджасе и Тамасе, ибо Душа должна не только преодолеть Тамас и Раджас, чтобы поднять себя над ними в Йоге, но должна сражаться против Аримана и Люцифера, ибо она теперь оставлена на саму себя. Отсюда необходимость конфронтации с тем, что представлено нам в такой могущественной поэме - Бхагавад Гита - конфронтации того, что было необходимо в старые времена с тем, что необходимо для новых. Эта возвышенная песня, Бхагавад Гита, показывает нам такой конфликт. Здесь нам показана человеческая Душа. Она обитает в своей телесной части, в своих оболочках. Эти оболочки могут быть описаны. Они есть то, что находится в постоянном состоянии изменения формы. Душа в своей обычной жизни живет в состоянии вовлеченности, в Пракрити. В Йоге она освобождает себя от всего, что обволакивает ее, она преодолевает то, во что она облачена и вступает в Духовную сферу, когда она полностью свободна от своих покровов. Давайте сравним с этим то, что Христианство, Мистерия Голгофы впервые приносит. Здесь не достаточно, что Душа должна только сделать себя свободной. Ибо если Душа должна освободить себя через Йогу, она достигнет лицезрения Кришны. Он появился бы во всей своей могущественности перед ней, но как если бы он был до того, как Ариман и Люцифер обрели свою полную силу. Следовательно добродетельная Божественность все еще скрывает тот факт, что рядом с Кришной - который затем становится видимым в возвышенном образе, описанным в нашей последней лекции - слева и справа находятся Ариман и Люцифер. С древним ясновидением, это было все еще возможным, потому что человек еще не снизошел в материю; но теперь это более не так. Если бы Душа должна была пройти только через Йогу, она встретила бы Аримана и Люцифера и вступила бы в сражение с ними. Она может только занять свое место рядом с Кришной, если она имеет такого союзника, Кто сражается с Ариманом и Люцифером; Тамаса и Раджаса не было бы достаточно. Такой союзник, однако, есть Христос. Таким образом мы видим как то, что является телесной природы освобождает себя от тела или, можно также сказать, от того что телесно затемняло себя в теле, в то время когда появляется Герой Кришна. Но с другой стороны мы видим то, что является еще более колоссальным; Душа оставляется на саму себя и лицом к лицу с чем-то, что является только видимым в своей собственной области в том веке, в котором произошла Мистерия Голгофы. Я могу хорошо представить, дорогие друзья, что некто говорит: "Ну, что может быть более великолепнее, чем когда высший идеал человека, совершенство человечности помещается перед взором в форме Кришны!". Может быть нечто еще более высокое - и это есть то, что должно находиться рядом с нами и проникать нас, когда мы должны завоевать такую человечность, не только в отношении Тамаса и Раджаса, но и в отношении сил Духа. Это есть Христос. Поэтому это есть желание умственной способности видеть нечто еще более величественное, если некто предопределен видеть в Кришне самое высшее из всего. Превосходящая сила Импульса Христа в сравнении с Импульсом Кришны выражается в факте, что в последнем мы имеем воплощенное во всей человеческой природе Кришны Существо, которое было инкарнировано в нем. Кришна был рожден и взрослел как сын Висудева (Visudeva); однако в его человечности был воплощен, инкарнирован такой высший человеческий Импульс, который мы распознаем как Кришна. Тот, другой Импульс, который должен находиться рядом с нами, когда мы должны противостоять Ариману и Люциферу (такое противостояние только начинается сейчас, ибо все такие вещи, как например, представленные в наших драмах Мистерий, будут поняты Душевно будущими поколениями), тот другой Импульс, который не может сразу обитать даже в таком теле, которым мог обладать Заратустра (Zarathustra), но может только обитать в нем, когда такое тело само достигло высоты своего развития, когда оно достигло своего тридцатого года. Таким образом Импульс Христа не наполняет всю жизнь, но только самый зрелый период человеческой жизни. Вот почему Импульс Христа обитал только три года в теле Иисуса. Более возвышенная высота Импульса Христа выражается в факте, что он не мог обитать сразу в человеческом теле, как Кришна начиная со своего рождения. Мы должны говорить далее о превосходящем величии Импульса Христа в сравнении с Импульсом Кришны и как это должно быть рассматриваемо. Однако из того, что уже было охарактеризовано вы можете видеть и чувствовать, что по существу дела, отношение между великой Гитой и Посланиями Св. Павла не могло быть другим; что все представленное Гитой было зрелым плодом много, много более ранних времен и может, следовательно, быть совершенным в себе; в то время как Послания Св. Павла, будучи первыми семенами будущего - определенно более совершенного, более все-объемлещей Мировой эпохи, должны необходимо быть гораздно более незавершенными. Таким образом тот, кто представляет, как Мир идет своим курсом должен распознавать, это истинно, великие несовершенства Посланий Св. Павла в сравнении с Гитой, очень, очень значительные несовершенства - они не должны быть представлены в ложном свете - но он должен также понимать причину по которой такие несовершенства должны быть здесь. Лекция V. Бхагавад Гита и Послания Св. Павла Кологна, 1 Января 1913 GA 142 Духовная природа Майи. Кришна - световой ореол Христа. В течение этого курса лекций я представил перед вашими Душами два замечательных документа человечества, хотя и по необходимости описанные очень кратко, ввиду лимитированного количества лекций; и мы видели какие импульсы должны были влиться в эволюцию человечества для того, чтобы эти два значимых документа, возвышенная Бхагавад Гита и Послания Св. Павла могли прийти к существованию. Что является важным для нас, это осознать существенное различие между всем Духом Гиты и Посланий Св. Павла. Как мы уже говорили: - в Бхагавад Гита мы имеем учения, которые Кришна мог дать своему ученику Арджуне. Такие учения могли быть только даны и должны быть только даны личности индивидуально, ибо они являются в реальности в точности тем, чем они являются в Гите: учениями интимной природы. С другой стороны они появляются в Гите. Это не было так в то время, когда Гита была составлена. Они тогда не достигали всех; они были тогда сообщаемы устно. В те древние дни учителя были тщательны в утверждении зрелости ученика, которому они должны были сообщить такие учения; они всегда удостоверялись в готовности его существа к ним. В наше время это более невозможно относительно всех учений и инструкций, которые должны некоторым образом выйти открыто на свет. Мы живем в век, в котором Духовная жизнь является в определенном смысле публичной. Не то, что не существует более никакой оккультной науки сегодня, но она не может быть рассматриваема просто потому, что она не публикуется или не распростараняется широко. Существует много научной оккультности в наши дни. Научное учение Фихте (Fichte), например, хотя каждый может приобрести его в печатной форме, есть действительно тайное учение; и в конце концов философия Гегеля (Hegel) является также тайной доктриной, ибо очень мало известно и имеется действительно много причин в ней чтобы оставаться тайным учением; и это так со многими вещами в наши дни. Научное учение Фихте и философия Гегеля имеют очень простой метод чтобы оставаться тайной доктриной тем, что ими написано таким образом, что большинство людей не понимают их и впадают в сон, если они читают первую страницу. Таким путем предмет остается тайной доктриной и это так в наш собственный век со многим, о чем многие люди думают, что они знают. Они не знают этого; такие вещи остаются тайной доктриной; и в действительности такие вещи, должные быть найдеными в Гите, также остаются тайной доктриной, хотя они могут быть сделаны известными в широчайших кругах посредством печати. Ибо в то время как один человек берет Гиту сегодня и видит в ней великие и могущественные откровения об эволюции собственного существа человека, другой увидит в ней только интересную поэму; для него все восприятия и чувства, выраженные в Гите являются только тривиальностями. Ибо не должно думать, что некто действительно сделал то, что есть в Гите своим собственным достоянием, хотя он может быть способным выразить это в словах самой Гиты, но который может сам быть далек от ее понимания. Таким образом грандиозность самого предмета есть во многих отношениях защита от становления общим. Что является определенным, это то, что учения, которые поэтически выработаны в Гите являются такими, которым каждый должен последовать, должен испытать их на себе, если через них он желает возвыситься в своей Душе и в конце концов пережить встречу с Господом Богом Йоги, с Кришной. Это, следовательно, есть индивидуальная суть; нечто, что великий учитель адресует только одной индивидуальности. Это не так, когда мы рассмотрим содержание Посланий Св. Павла с этой точки зрения. Здесь мы видим, что все есть для общества, все есть суть воззвания ко многим. Ибо если мы удержим наше внимание на самом наивнутреннейшем ядре сути учения Кришны, мы должны сказать: То, что некто испытывает через такое учение, он переживает это для себя одного, в строжайшем уединении собственной Души, и некто может иметь встречу с Кришной только как одинокий Душевный странник, после того, как он нашел путь обратно к изначальным откровениям и переживаниям человечества. То, что Кришна может дать, должно быть дано каждому индивидууму. Не легче это и с откровениями, данными Миру через Импульс Христа. С самого начала Импульс Христа предназначался для всего человечества и Мистерия Голгофы не была совершена как деяние только для одной индивидуальной Души; но мы должны думать о всем человечестве с самого начала до самого конца Земной эволюции и осознавать что то, что произошло на Голгофе было для всех людей. В самой наиболее возможной степени это является делом для всего общества в целом. Следовательно стиль Посланий Св. Павла помимо того, что уже было охарактеризовано, должен быть полностью отличным от стиля возвышенной Бхагавад Гиты. Давайте еще раз представим ясно взаимоотношение между Кришной и Арджуной. Он дает своему ученику ясные указазания как Господь Бог Йоги о том, как он может возвысить себя в своей Душе чтобы достичь лицезрения Кришны. Давайте сравним это с особенно насыщенным изложением в Посланиях Св. Павла, в котором общественность обращается к Св. Павлу и спрашивает его является ли это или то истинным, и может ли это быть рассматриваемым как верные точки зрения о том, что он учил. В инструкциях, которые дает Св. Павел, мы находим изложение, которое может определенно быть сравнимо с грандиозностью, даже в художественном смысле с тем, что мы находим в Гите; но в то же самое время мы находим полностью отличный тон, мы находим все высказываемое с полностью отличным Душевным чувством. Это есть, когда Св. Павел пишет к Коринфянам о том, как полностью различные человеческие способности обнаруженные у группы людей должны действовать в кооперации. Кришна говорит Арджуне: "Ты должен быть таким и таким, ты должен делать то или это, тогда ты поднимешься ступень за ступенью в твоей Душевной жизни". Св. Павел говорит Коринфянам: "Один из вас имеет этот дар, способность, другой другую, а третий иную; и если они действуют гармонично вместе, как делают члены человеческого тела, то результат есть Духовное целое, которое может быть Духовно проникнуто Христом". Таким образом через сам предмет Св. Павел обращается к людям, которые действуют вместе, другими словами, во множестве; и он использует важную возможность для этого - именно, когда способность, дар так называемого "говорить языками" входит в рассмотрение. Что это есть "говорить языками", которое мы находим упоминаемым в Посланиях Св. Павла? Это есть не более, не менее чем пережиток древних Духовных способностей, которые обновленным образом, с полным человеческим сознанием, предстоят перед нами снова в наше время. Ибо когда среди методов инициации мы говорим об Инспирации, это понимается так, что человек, который достигает Инспирации в наш век не делает это с ясным сознанием также, как он выносит ясное сознание о своей силе понимания и своих осознаний чувств. Но в древние времена это было иначе, тогда такой человек говорил как инструмент высших Духовных существ, которые использовали его органы, чтобы выразить высшие вещи через речь. Он иногда мог говорить вещи, которые он сам не мог вообще понять. Такие откровения, данные из Духовных миров не обязательно были понимаемы тем, кто был использован как инструмент, и как раз это было так в Коринфе (Corinth). Ситуация возникла там из числа людей, имеющих дар "говорить языками". Они были тогда способны сделать то или иное предсказание из Духовных миров. Теперь, когда человек обладает такими дарами, все, что он способен явить посредством их является во всех случаях откровением Духовного мира, все же это может быть так, что один человек может говорить это, а другой то, ибо Духовные источники являются многообразными. Один может быть инспирирован из одного источника, а другой из другого источника и таким образом может случиться, что откровения не соответствуют друг другу. Полная гармония может только тогда быть найдена, когда в эти Духовные миры входят в полном сознании. Следовательно, Св. Павел дает следующее наставление: "Имеются некоторые, кто может говорить языками, другие, кто может истолковывать произнесенные слова. Они должны действовать вместе, как делают левая и правая руки и мы должны не только слушать тех, кто говорит языками, но также и тех, кто не имеет такого дара, но кто может истолковать и понять то, что некто способен принести вниз из Духовной сферы". Здесь опять Св. Павел выдвигает вопрос сообщества, которое может быть найдено через объединенное действие людей. В связи с этим самым "говорить языками" Св. Павел сделал такое обращение, которое, как я уже сказал, в определенных отношениях является таким великолепным, что в своей мощи оно вполне может быть сравнимо, хотя и иным образом, с откровениями Гиты. Он говорит (1-е Коринфянам, 12:3-31) "Что же касается Духовно одаренных собратьев, я не оставлю вас без указаний. Вы знаете, что во время вашего язычества, вы были слепо ведомы желанием к безгласым идолам. Поэтому я поясняю вам, что также мало, как некто говорит в Духе Божьем: Проклят будь Христос; также мало может человек назвать его Господом Богом, но только через Святой Дух. Теперь, имеются различия милостивых даров, но только один Дух. Имеются различия в руководстве человечеством, но только один Господь Бог. Имеются различия в силе, которой обладают индивидуальные люди; но имеется один Бог, Кто действует во всех силах. Однако каждому человеку дана манифестация Духа настолько, насколько он может воспользоваться им. Таким образом одному дано слово пророчества, другому слово знания; иные есть Духи, которые живут в Вере; еще иные имеют дар исцеления, иные дар пророчества, иные дар прозрения в человеческие характеры, иные дар говорить различными языками, а иным дано истолкование языков; но во всех них действует один и тот же Дух, разделяя каждому то, что должно ему. Ибо как тело является одним и имеет много членов, тем не менее все члены совместно формируют одно тело, так же есть это и с Христом. Ибо через Дух все мы крещены в одно тело, будь то еврей или грек, раб или свободный и все мы исполнены одним Духом; также и тело создано не из одного, но из многих членов. Если нога сказала бы: потому что я не рука, следовательно я не принадлежу телу, она тем не менее принадлежит телу. И если бы ухо сказало бы: потому что я не глаз, я не принадлежу телу, тем не менее оно принадлежит телу. Если все тело было бы только глазом, где был бы слух? Если все тело было бы слухом, где было бы обоняние? Но Бог установил каждого из членов в теле там, где кажется хорошим для Него. Если был бы только один член, где было бы тело? Однако имеется истинно много членов, но только одно тело. Глаз не может сказать руке: я не нуждаюсь в тебе или голова ногам - вы не нужны мне; но те, что являются слабыми членами тела, являются необходимыми, а те, что мы рассматриваем, являются особенно важными. Бог составил тело вместе и установил важность незначительных членов так, что не должно быть разделения в теле, но что все члены должны действовать гармонично совместно и должны заботиться один о другом. И если один член страдает, все другие члены страдают вместе с ним, а если один член процветает, все члены радуются с ним. Но вы, сказал Св. Павел Коринфянам, есть Тело Христа и являетесь соответственно членами его. И некоторых Бог поставил в сообществе как Апостолов, других как пророков, а третьих как учителей, четвертых как чудесных целителей, а пятых для иных деятельностей в помощи, шестых для управления сообществом, а седьмых Он поставил говорить языками. Должны ли все люди быть пророками, должны ли все люди быть Апостолами, должны ли все быть учителями, все целителями, должны ли все говорить языками или должны ли все истолковывать? Следовательно, это является правильным для всех даров действовать вместе, однако чем более многочисленнее они есть, тем лучше". Затем Св. Павел говорит о силе, которая может преобладать как в индивидуальности, так также и в сообществе, и которая удерживает все члены вместе, как сила тела удерживает все отдельные члены тела вместе. Кришна не говорит чего-нибудь более прекрасного одному человеку, чем Св. Павел говорил человечеству о его отдельных членах. Далее он говорит о силе Христа, которая удерживает различные члены вместе; и о силе, которая может обитать в одной индивидуальности как жизненная сила в каждом его членах, и все же обитать также в целом сообществе; это описывается Св. Павлом в мощных словах: "Все же я покажу вам путь, который выше, чем все остальное. Если бы я мог говорить языками людей или Ангелов и не имел бы Любви, моя речь есть только как звучание меди или бренчащей цимбалы, и если бы я мог пророчествовать и открывать все тайны и сообщать все знание Мира и если бы я обладал всей Верой, которая способна удалять сами горы и не имел бы Любви, все это было бы ничто. И если бы я распределял все Духовные дары, даже если бы я позволил самому моему телу быть сожженным, но не обладал бы Любовью, все это было бы тщетным. Любовь длится вечно. Любовь добра. Любовь не знает зависти. Любовь не знает хвастовства, не знает гордости. Любовь не вредит пристойности, не ищет своего собственного преимущества, не позволяет себя провоцировать, не наносит никому зла, не радуется в неправедности, но радуется только в Истине. Любовь охватывает все, протекает через все верования, обнадеживает все вещи, практикует терпимость везде. Любовь, если она имеется, никогда не может быть потеряна. Пророчества исчезают, когда они исполнены; то, что говорится языками прекращается, когда это более не говорит человеческим сердцам; то, что познается, прекращается, когда предмет познания истощает себя, ибо мы познаем частично, и мы пророчествуем частично, но когда приходит то, что совершенно, тогда то, что является частичным будет исполнено полностью. Когда я был ребенком, я говорил как ребенок, я чувствовал как ребенок; когда я стал взрослым, мир детства прошел. Сейчас мы только видим смутные очертания в зеркале, но затем мы увидим Дух лицом к лицу; сейчас мое знание частично, но затем я познаю полностью. Сейчас осуществляй Веру, Надежду и Любовь; но Любовь более всего, ибо Любовь превыше всего. Для того, чтобы можно было бы иметь все Духовные дары, любой, кто сам понимает пророчество, должен также стремиться к Любви; ибо любой