ивают, как уплотнившиеся в чувственном мире прообразы страны духов. Физическое тело возникает оттого, что прообраз человека уплотняется настолько, что может проявляться чувственно. Согласно этому, физическое тело можно также назвать существом первого элементарного царства, которое уплотнилось настолько, что стало доступным чувственному восприятию. Эфирное тело возникает, благодаря тому, что этот происшедший вышеописанным образом облик сохраняется подвижным, благодаря существу, которое простирает свою деятельность в чувственное царство, но самое не может быть воспринято чувственно. Если бы мы захотели вполне определить это существо, то должны были бы сказать, что прежде всего, оно берет свое начало из высших областей страны духов и затем во второй области преобразуется в прообраз жизни. Как таковой прообраз жизни, оно действует в чувственном мире. Подобным же образом существо, которое строит ощущающее душевное тело, берет свое начало в высших областях страны духов, в третьей его области преобразуется в прообраз душевного мира и, как таковой, действует в чувственном мире. Душа же, рассудочная, образуется оттого, что прообраз мыслящего человека в четвертой области страны духов преобразуется в мысль и, в качестве таковой, непосредственно, как мыслящее человеческое существо, действует в чувственном мире. Таково место, занимаемое человеком в чувственном мире, так работает дух над его физическим телом, над его эфирным телом и над его ощущающим душевным телом. Так проявляется этот дух в душе рассудочной. Итак, над тремя низшими членами человека работают и прообразы в форме существ, которые, в известном смысле, внешне ему противоположны, в своей душе рассудочной он сам становится (сознательным) работником над самим собой. И существа, которые работают над физическим телом, те же, что образуют и минеральную природу. Над его эфирным телом работают существа того же рода, как и в царстве растений, над его ощущающим душевным телом - подобные тем, которые чувственно не воспринимаемыми живут в животном царстве, но деятельность которых простирается на эти царства. Так действуют сообща различные миры. Мир, в котором живет человек, есть выражение этой совместной работы. При понимании чувственного мира, таким образом, открывается также и понимание существ иного рода, чем те, которые имеют свое бытие в вышеназванных четырех царствах природы. Как образец таких существ возьмем то, что называется духом народа (национальным духом). Он не проявляется непосредственно, чувственным образом. Он изживается в ощущениях, чувствах, склонностях и т.д., которые можно наблюдать, как общие, одному известному народу. Он - есть существо, которое не воплощается чувственно, но подобно тому, как человек образует свое тело чувственно воспринимаемым, так и это существо образует свое тело из вещества мира душ. Это душевное тело духа народа подобно облаку, в котором обитают члены народа, влияния которого проявляются в душах данных людей, но которые происходят не из самих этих душ. Тот, кто представляет себе дух народа не таким образом, для того он остается призрачным мысле-образом, без жизни и содержания, пустой отвлеченностью. Подобное же можно бы сказать и относительно того, что мы называем духом времени. Так наш духовный взор распространяется на многообразие иных низших и высших существ, которые живут в окружающем человека мире, но не могут быть восприняты им чувственно. Обладающие же способностью духовного зрения могут воспринимать таких существ и могут их описывать. К низшему роду таких существ принадлежат все те, кого воспринимающие духовный мир называют саламандрами, сильфами, ундинами, гномами. Когда тот, кто доверяет лишь одному чувственному зрению, относится к этим существам, как к порождению дикой фантазии и суеверия, то это вполне понятно. Для чувственного глаза, конечно, они никогда не будут видимы, ибо у них нет чувственного тела. Суеверие заключается вовсе не в том, что такие существа считают действительностью, а в том, что думают, что они проявляются чувственным образом. Существа подобного рода участвуют в строении мира, и их встречают тотчас же, как только вступают в высшие мировые области, закрытые для телесных чувств. Надо упомянуть также и о тех существах, которые не нисходят до мира душ, но оболочка которых соткана лишь из образований страны духов. Человек воспринимает их, становится им сопричастен, когда он раскрывает для них духовное зрение и духовный слух. Благодаря такому раскрытию, для человека становится понятным многое из того, что без этою он мог лишь созерцать, не понимая. Вокруг него становится светло, он видит причины того, что в чувственном мире отражается, как следствия. Он понимает то, что без этою духовною зрения он или совсем бы отрицал, или же по отношению к нему он принужден был бы довольствоваться изречением: "На небе и земле есть многое, о чем не снилось вашей школьной мудрости". Люди, воспринимающие более утонченно духовно, начинают становиться беспокойными, когда предчувствуют вокруг себя иной, чем чувственный мир, смутно воспринимают его и принуждены двигаться в нем ощупью, словно слепой среди видимых предметов. Лишь ясный взгляд в эти высшие области белка, разумное проникновение в то, что в них происходит, может действительно укрепить человека и привести его к его истинному назначению. Только благодаря разумению того, что скрыто для чувств, человек расширяет свое существо так, что свою жизнь до этою расширения он ощущает, как "мечтания о мире". О МЫСЛЕ-ФОРМАХ И О ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ АУРЕ Было сказано, что создания каждого из трех миров становятся реальностью для человека лишь тогда, когда у него есть способности или органы для их восприятия. Известные явления в пространстве человек воспринимает, как световые явления, лишь потому, что у него есть хорошо устроенный глаз. В какой мере то, что действительно есть, может раскрыться для данного существа, это зависит от его способности восприятия. Поэтому человек никогда не должен говорить: реально лишь то, что он может воспринять. Может быть реальным многое, для восприятия чего у него не достает органов. Мир душ и страна духов так же реальны, даже в гораздо более высоком смысле реальны, чем чувственный мир. Правда, никакой чувственный глаз не может увидеть чувства, представления, однако, они реальны. И так же, как при посредстве своих внешних чувств, человек, как восприятие, имеет перед собой телесный мир, так для его духовных органов становятся восприятиями чувства, порывы, инстинкты, мысли и т.д. Точно так же, как, например, пространственные явления чувственным глазом могут быть восприняты, как цветовые явления, так же и вышеупомянутые душевные и духовные явления могут через посредство внутренних чувств стать воспринятыми, аналогичными чувственным цветовым явлениям. Вполне понять, в каком смысле это сказано, может, впрочем, лишь тот, кто пошел по описанному в последующей главе пути познания, и, благодаря этому, развил в себе свои внутренние чувства. Для него становятся сверхчувственно-видимыми душевные явления в окружающем его мире душ и духовные явления в духовной области. Чувства, которые он переживает в другом существе, для него излучаются, словно световые явления, мысли, на которые он обращает свое внимание, проносятся в духовном пространстве. Для него мысль человека, относящаяся к другому человеку, не является чем-то не воспринимаемым, но воспринимаемым явлением. Как действительная реальность, струится мысль от одного человеческого существа, устремляясь к другому. И то, как эта мысль воздействует на другого, переживается в духовном мире, как воспринимаемое явление. Таким образом, для того, чьи духовные чувства открыты, физически воспринимаемый человек есть лишь часть всего человека. Этот физический человек становится средоточием душевных и духовных истечений. Можно лишь указать на тот богатый, разнообразный мир, который раскрывается здесь перед видящим. Например, человеческая мысль, которая иначе живет лишь в мыслительном понимании слушающего, является, как духовно воспринимаемое, красочное явление. Его окраска соответствует характеру мысли. Мысль, которая возникает из чувственного порыва человека, имеет иную окраску, чем мысль, направленная на служение чистому познанию, благородной красоте или вечному добру. В красных цветовых оттенках проносятся через мир душ мысли, порождаемые чувственной жизнью. В прекрасном светло-желтом цвете является мысль, которой мыслитель поднимается к высшему познанию. Дивным, розово-алым сияет мысль, исходящая из полной самоотвержения любви. И как это содержание мысли, так и большая или меньшая ее определенность находит выражение в ее сверхчувственной форме проявления. Точная мысль мыслителя является, как образование с определенными очертаниями, спутанное представление выступает, как расплывчатое, облачное образование. И душевное и духовное существо человека является, таким образом, как сверхчувственная часть всего человеческого существа. Воспринимаемые "духовным взором" сияющие вокруг физического человека и обволакивающие его наподобие облака (как бы в форме яйца) красочные явления называются человеческой аурой. Величина этой ауры различна у различных людей. Но все же - в среднем - можно представить, что весь человек вдвое длиннее и в четыре раза шире, чем физический человек. В ауре волнуются самые разнообразные оттенки цветов. И это волнообразное движение - есть верное изображение внутренней человеческой жизни. Отдельные цветовые оттенки так же изменчивы, как она. Но известные пребывающие свойства: таланты, привычки, свойства характера, - также выражаются в пребывающих основных красочных тонах. У людей, которые пока еще далеки от переживаний "пути познания", описанного в последующей главе этой книги, могут возникать недоразумения о сущности того, что описано здесь как "аура". Можно представить себе, будто то, что описано здесь как "цвета", находится перед душой так же, как физический цвет перед глазом. Но подобный "душевный цвет" был бы ничем иным, как галлюцинацией. Духоведение не имеет ничего общего с впечатлениями, которые "галлюцинарны". И во всяком случае не они подразумеваются в данном здесь описании. К верному представлению приходят, когда имеют в виду следующее. В физическом цвете душа переживает не только чувственное впечатление, но в нем у нее есть и душевное переживание. Это душевное переживание иное, когда душа - через глаз - воспринимает желтую, иное, когда она воспринимает синюю поверхность. Назовем это переживание "жизнью в желтом" или "жизнью в синем". Теперь душа, которая вступила на путь познания, испытает подобное "переживание в желтом" по отношению к активным душевным переживаниям других существ, "переживание в синем" по отношению к самоотверженным душевным настроениям. Существенно не то, что "видящий", при представлении другой души, так же видит "синее", как он видит это "синее" в физическом мире, но что он имеет переживание, которое дает ему право назвать представление "синим", подобно тому, как физический человек называет "синим", например, занавес. И далее существенно, что "видящий" сознает, что этим своим представлением находится в переживании свободном от телесного так, что он получает возможность говорить о ценности и о значении жизни души в мире, восприятие которого не передается человеческим телом. Если и надо непременно сообразоваться с этим смыслом изложения, то все же для "видящего" является само собой разумеющимся говорить о "синем", "желтом", "зеленом" и т.д. в "ауре". Аура бывает очень различна, сообразно различным темпераментам и душевным свойствам людей, а также различна сообразно степеням духовного развития. У человека, который всецело предается своим животным побуждениям, совсем иная аура, чем у того, кто много живет мыслью. Существенно различается аура религиозно настроенной натуры от ауры такой, которая всецело отдается обыденным переживанием дня. Сверх того, в ауре находят свое выражение все сменяющиеся настроения, все склонности, радости и горести. Чтобы научиться понимать значение цветовых оттенков, необходимо сравнить друг с другом ауры различных человеческих типов. Возьмем сначала людей с очень резко выраженными аффектами. Они делятся на два различных рода, на таких, которые влекутся к этим аффектам преимущественно животной природой, и таких, у которых они принимают более утонченную форму, так сказать, находясь под сильным влиянием мысли. У людей первого разряда ауру в определенных местах пронизывают преимущественно коричневые и красновато-желтые цветовые потоки всех оттенков. У людей с более утонченными аффектами в тех же местах ауры проступают оттенки более светлого красно-желтого и зеленого цветов. Можно заметить, что по мере увеличения интеллигентности все чаще появляются зеленые цвета. Люди очень умные, но занятые всецело удовлетворением своих животных побуждений, имеют много зеленого цвета в своей ауре. Но этот зеленый цвет будет всего в большей или меньшей степени иметь налет коричневого или коричнево-красного цвета. У неинтеллигентных людей большая часть их ауры пронизана коричнево-красными или даже темно-кровавыми потоками. Существенно иной, чем у натур, склонных к аффектам, является аура спокойных, все взвешивающих, вдумчивых людей. Коричневатые и красноватые тона отступают, и наружу проявляются различные оттенки зеленого. У натур мыслителей аура имеет успокоительно действующий зеленый основной тон. Так выглядят преимущественно те натуры, о которых можно сказать: они умеют найтись при всяком положении жизни. У самоотверженных натур выступают синие красочные тона. Чем больше жертвует человек своим "Я" для служения какому-нибудь делу, тем определеннее становятся синие оттенки. Здесь тоже встречаются два совсем различные рода людей. Есть натуры с ограниченной силой мышления, пассивные души, которые как бы не имеют ничего, что они могли бы бросить в поток мировых событий, кроме своего "доброго чувства". Их аура сияет прекрасным синим цветом. Такова же она и у многих самоотверженных религиозных натур. Подобную же ауру имеют сострадательные души и те, кто охотно проводит жизнь в благотворительности. Если же эти люди сверх того еще и интеллигентны, тогда чередуются синие и зеленые потоки, или же синее само принимает зеленоватый оттенок. Отличительное свойство активных душ, в противоположность пассивным, состоит в том, что их синева изнутри наружу пропитана светлыми тонами. Изобретательные натуры, те, которые имеют плодотворные мысли, излучают, точно из некоторого внутреннего центра, светлые красочные тона. В высокой степени это наблюдается у тех личностей, которых называют "мудрыми", и именно у тех, которые исполнены плодотворных идей. Вообще все, что указывает на духовную активность, имеет скорее вид лучей, распространяющихся изнутри, тогда как все, что берет начало из животной жизни, имеет форму неправильных облаков, которые проходят сквозь ауру. Сообразно тому, служат ли представления, исходящие из активной души, своим собственным животным порывам или идеальным положительным интересам, - соответствующие аурические образования являют различные окраски. Изобретательная голова, все свои мысли употребляющая на удовлетворение своих чувственных страстей, являет темно-иссиня-красные оттенки, напротив, та, что бескорыстно отдает свои мысли положительным интересам, дает светло-красно-синие тона. Жизнь в духе, сопутствуемая благородной самоотверженностью и способностью самопожертвования, сказывается розово-красными или светло-фиолетовыми цветами. Но не только основное настроение души, а и мимолетные аффекты, настроения и иные внутренние переживания проявляют в ауре свои красочные волны. Внезапный взрыв сильного гнева порождает красные волны, оскорбленное чувство чести, которое проявляется во внезапном возмущении, можно воспринять в виде темно-зеленых облаков. Но цветовые явления возникают не только в виде неправильных облачных образований, они проявляются также в виде определенно очерченных, правильно сформированных фигур. Например, замеченные в человеке приступ страха виден в его ауре сверху донизу, как волнистые волосы синего цвета с красноватым отсветом. У лица, в котором заметно напряженное ожидание какого-нибудь события, можно видеть беспрестанно проходящие в ауре красно-синие полосы в виде радиусов, идущих изнутри наружу. При наличности точного духовного восприятия заметно каждое ощущение, приходящее к человеку извне. В ауре людей, которые сильно волнуются от каждого внешнего впечатления, постоянно вспыхивают маленькие красноватые точки и пятнышки. У людей, не обладающих живостью чувства, эти пятнышки имеют оранжево-желтую или же красивую желтую окраску. Так называемая "рассеянность" людей выявляется в синеватых пятнах более или менее изменчивой формы. Для более высоко развитого "духовного видения" в этой, окружающей и обволакивающей человека "ауре" различимы три рода красочных явлений. Сначала здесь видны такие цвета, которые более или менее носят характер непроницаемости и тусклости. Однако если мы станем сравнивать эти краски с теми, которые видит наш физический глаз, эти краски покажутся скользящими и прозрачными. Внутри же самого сверхчувственного мира они создают пространство, которое заполняют сравнительно непроницаемым, они заполняют его как бы туманными образованиями. Второй род цветов - это те, которые как бы всецело являются светом. Они просветляют пространство, которое они заполняют. Благодаря им, это пространство само становится световым пространством. От этих обоих совершенно отличен третий род цветовых явлений. А именно, они имеют сияющий, сверкающий, искрящийся характер. Они не просто пронизывают сиянием пространство, которое они заполняют, они заливают его лучами и сиянием. В этих цветах есть нечто деятельное, в самом себе подвижное. Другие имеют нечто в самом себе спокойное, лишенное блеска. Эти же, напротив, как бы постоянно родятся вновь из самих себя. Первые два рода красок как бы заполняют пространство тонкой жидкостью, которая спокойно в нем пребывает, третий заполняет его постоянно воспламеняющейся жизнью, неустанным движением. Эти три рода красок не расположены в человеческой ауре непременно одна возле другой, они не находятся исключительно в отделенных друг от друга частях пространства, но они проникают друг друга самым разнообразным способом. В одном месте ауры можно видеть все три рода красок, перемешивающихся друг с другом, как возможно одновременно видеть и слышать какое-нибудь физическое тело, например, колокол. Оттого аура становится необычайно сложным явлением. Ибо, собственно говоря, приходится иметь дело с тремя находящимися одна внутри другой, проникающими одна другую аурами. Но в этом можно разобраться, если попеременно устремлять свое внимание на одну из этих трех аур. При этом в сверхчувственном мире делают нечто подобное тому, как, например, в чувственном мире закрывают глаза, чтобы вполне отдаться впечатлению музыкальной вещи. "Видящий" соответственно имеет троякие органы, для трех родов цветов. И для того, чтобы наблюдать без помехи, он может открывать для впечатлений один или другой род органов и закрывать остальные. У "видящего" может быть вообще сперва развит лишь один род органов для восприятия цветов первого рода. Тогда он может увидеть лишь одну ауру, две другие остаются для него невидимыми. Точно также кто-нибудь может обладать способностью восприятия первых двух родов, третьего же не воспринимать совсем. Более высокая ступень "дара видения" состоит в том, что человек может наблюдать все три ауры и, в целях изучения, направлять свое внимание попеременно на одну или другую. Троякая аура - есть сверхчувственно видимое выражение существа человека. В ней находят свое выражение три члена: тело, душа и дух. Первая аура есть зеркальное отражение влияния, которое оказывает на душу человека тело, вторая обозначает собой собственную жизнь души, которая поднялась над тем, что непосредственно раздражает чувство, но еще не посвятила себя служению вечному, третья отражает в себе то господство, которое приобрел над преходящим человеком вечный дух. Когда, как здесь, даются описания ауры, то нужно отметить, что эти вещи трудны не только для наблюдения, но, главным, образом, для описания. Поэтому никто не должен в этих описаниях видеть что-либо иное, кроме понуждения. Таким образом, "видящий" может судить о степени развития человека по свойствам его ауры. Если ему встречается неразвитый человек, который всецело предан преходящим чувственным порывам, вожделениям и мгновенным внешним возбуждениями тогда он видит первую ауру в самых кричащих красочных тонах, напротив, вторая лишь слабо образована. В ней видны лишь скудные красочные образования, третья же едва намечена. Лишь то там, то здесь появляется сверкающая цветовая искорка, указывающая, что и в этом человеке уже живет вечное, как зачаток, на что понадобится еще долгий путь развития, - через многие воплощения, - прежде чем оно сможет достигнуть преобладающего влияния на внешнюю жизнь своего носителя. Чем больше человек отстраняет от себя свою преданную порывам натуру, тем менее навязчивой становится первая часть ауры. Вторая часть ауры все более и более увеличивается и все совершеннее наполняет своей сияющей силой цветовое тело, внутри которого обитает физический человек. А высоко развитые люди, "слуги вечного", являют дивную третью ауру, ту часть, которая свидетельствует о том, в какой мере человек сделался гражданином духовного мира. Ибо Божественное "Я" изучается через эту часть человеческой ауры в земной мир. Люди, у которых образовалась эта аура, - светочи, посредством которых Божество освещает этот мир. Они научились жить не для себя, но для вечной истины, благородной красоты и добра, победой над своим ограниченным "Я" они достали возможности принести себя в жертву на алтарь великой мировой деятельности. Так отражается в ауре, что сделал из себя человек в течение своих воплощений. Во всех трех частях ауры находятся цвета самых разнообразных оттенков. Но характер этих оттенков меняется сообразно степени развития человека. В первой части ауры неразвитого, импульсивного человека можно наблюдать все оттенки от красного до синего. У него эти оттенки имеют мутный, грязный характер. Навязчиво красные оттенки указывают на чувственные вожделения, на плотские похоти, на жажду наслаждения неба и желудка. Зеленые оттенки появляются преимущественно у тех низших натур, которые склонны к тупости, к равнодушию, которые жадно предаются каждому наслаждению, но все же боятся усилий, необходимых для их удовлетворения. Там, где страсти сильно стремятся к какой-либо цели, для достижения которой еще не хватает приобретенных способностей, выступают коричневато-зеленые и желтовато-зеленые аурические цвета. Некоторые условия современной жизни особенно способствуют развитию ауры именно этого рода. Личное чувство самости, коренящееся всецело в низших влечениях и представляющее, таким образом, самую низшую ступень эгоизма, выражается в мутно-желтых, вплоть до коричневого, оттенках. Но ясно, что и преданная инстинктам животная жизнь тоже может принимать радостный характер. Существует чисто природная способность к самопожертвованию, уже в высокой степени встречающаяся в животном царстве. В природной материнской любви это проявление животного инстинкта находит свое прекраснейшее завершение. Эти самоотверженные природные порывы выражаются в первой ауре в светло красноватых до розово-красных цветовых оттенках. Малодушный страх, пугливость перед чувственными впечатлениями проявляются в ауре коричнево-синими или серо-синими цветами. Вторая аура снова обнаруживает самые различные красочные ступени. Коричневые и оранжевые образования указывают на сильно развитое чувство самости, гордость и честолюбие. Также и любопытство выражается в красно-желтых пятнах. Светлый желтый цвет отражает ясное мышление и интеллигентность, зеленый служит выражением понимания жизни и мира. Дети, которые легко схватывают, имеют много зеленого в этой части своей ауры. Хорошая память выявляется во второй ауре "зелено-желтым". Розово-красный цвет указывает на благожелательное, исполненное любви существо, синий - знак набожности. Чем больше набожность приближается к религиозному углублению, тем более синее переходит в фиолетовое. Идеализм и серьезное отношение к жизни, в высшем значении этого слова, видим как индиго синий цвет. Основные цвета третьей ауры суть желтый, зеленый и синий. Желтое является здесь, когда мышление исполнено высоких, всеобъемлющих идей, познающих часть исходя из целого божественного порядка мироздания. Когда мышление интуитивно и совершенно очищено от чувственных представлений, это желтое имеет золотистый отблеск. Зеленое указывает на любовь ко всем существам, синее - есть знак самоотверженного самопожертвования ради всех существ. Если эта способность к самопожертвованию вырастает до сильного желания, выражающегося в деятельном служении миру, тогда синее просветляется до светло-фиолетового. Если в высокоразвитом человеке, как последние остатки личного эгоизма, еще остаются гордость и честолюбие, рядом с желтыми оттенками появляются такие, которые переходят в оранжевый. Надо заметить еще, что в этой части ауры цвета очень отличны от тех оттенков, которые человек привык видеть в чувственно мире. Здесь "видящему" являются такая красота и величие, с которыми не сравнима ничто в обыкновенном мире. Об том описании "ауры" не может верно судить тот, кто не полагает главной ценности в том, что под "видением ауры" подразумевает расширение и обогащение того, что воспринято в физическом мире, расширение, цель которого познать форму жизни души, имеющую духовную реальность и вне чувственного мира. Это описание не имеет ничего общего с истолкованием характера или, мыслей человека, исходящим из галлюцинарно воспринятой ауры. Оно хочет расширить познание в сторону духовного мира и не хочет иметь ничего общего с сомнительным искусством толкования человеческих душ на основании их аур. ПУТЬ ПОЗНАНИЯ Познание подразумеваемого в этой книги духоведения может сам приобрести себе каждый человек. Описания вроде тех, что даются в этой книге, рисуют мысленную картину высших миров. И в известном отношении они являются первым шагом к самостоятельному созерцанию. Ибо человек есть мысле-существо. И он может найти свой путь познания лишь тогда, когда он исходит из мышления. Когда его рассудку дается картина высших миров, она не остается для него бесплодной даже в том случае, если вначале это лишь как бы повествование о высших фактах, созерцание которых еще не доступно его собственному зрению. Ибо мысли, которые даются ему, сами по себе представляют силу, которая продолжает действовать в его мысленном мире. Эта сила будет действовать в нем, она пробудит дремлющие задатки. Тот, кто думает, что совершенно излишне предаваться созерцанию подобной мысленной картины, заблуждается. Ибо он смотрит на мысль, как на что-то, лишенное сущности, абстрактное. Но мысль есть живая сила. И как для того, кто обладает духовным познанием, она является непосредственным выражением того, что созерцаемо в духе, так в том, кому она сообщается, она действует как зародыш, рождающий из себя плод познания. Кто, пренебрегая работой мышления, захотел бы для целей высшего познания обратиться к иным силам человека, тот упустил бы из виду, что именно мышление есть высшая из способностей, которыми обладает человек в чувственном мире. Итак, тому, кто спрашивает: как приобрету я сам высшие познания духоведения? - необходимо ответить: прежде всего, обучайся из сообщений других об этих познаниях. И если он возразит: я хочу видеть сам, я не хочу ничего знать о том, что видели другие, на это ему надо ответить: именно в усвоении себе сообщений других и заключается первая ступень к собственному познанию. На это можно сказать: но ведь тогда я принужден сначала слепо верить. Но при сообщении речь идет вовсе не о вере или неверии, а лишь о беспристрастном принятии того, что слышат. Истинный духоиспытатель никогда не говорит с ожиданием, что к нему отнесутся со слепой верой. Он всегда мыслит так: я пережил это в духовных областях бытия, и я рассказываю об этих моих испытаниях. Но он знает также, что восприятие этих его переживаний и оплодотворение мыслей другого рассказом, для этого другого суть живые силы для духовного развития. Нельзя достаточно резко подчеркнуть, насколько для желающего развить в себе высшие познавательные способности необходимо пройти через самую строгую работу мысли. Это подчеркивание должно быть тем более настоятельным, что многие люди, желающие стать "видящими", как раз слишком низко ценят эту строгую и полную отречения работу мышления. Они говорят: не может же мне помочь "мышление", все дело в "ощущении", в "чувстве" или в чем-либо подобном. На это следует возразить, что никто не может стать "видящим" в высшем смысле (т.е. по-настоящему), кто перед этим не вработался в жизнь мысли. У многих лиц неблагоприятную роль играет здесь известное внутреннее удобство. Они сами не сознают этого удобства, так как оно облекается в презрение к "абстрактному мышлению", к "праздной спекуляции" и т.д. Но как раз тогда и не ценят мышления, когда смешивают его с праздными, отвлеченными измышлениями. Так как подобное "отвлеченное мышление" легко способно убить сверхчувственное познание, то основой его должно стать мышление, исполненное жизни. Конечно, было бы гораздо удобнее, если бы было возможно достигнуть высшего дара видения, избежав работы мысли. Но здесь нужна внутренняя твердость, душевная уверенность, к которым может привести только мышление. Иначе является лишь бесцельное мелькание и вспыхивание образов, сбивчивая душевная игра, которая хотя и может кому-нибудь доставить наслаждение, но не имеет никакого отношения к действительному проникновению в высшие миры. Если мы дальше обсудим, какие огромные перемены происходят в человеке, который действительно вступает в высший мир, то мы поймем также, что тут есть еще и другая сторона предмета. "Видящий" должен в душевной жизни обладать абсолютным здоровьем, нет лучшего ухода за этим здоровьем, чем подлинное мышление. Это здоровье может даже серьезно пострадать, если упражнения для высшего развития не будут построены на мышлении. Как истинно то, что здраво и правильно мыслящего человека дар ясновидения сделает еще здоровее, еще приспособленнее к жизни, чем он является без него, так же верно и то, что всякое желание развития при боязни усилия мысли, всякая мечтательность в этой области опасны как для душевного, так и для телесного здоровья. Кто будет стремиться к высшему познанию при соблюдении здесь сказанного, тому нечего бояться, но оно допустимо только при этом условии. Необоснованное неверие во всяком случае является вредным. Ибо в воспринимающем оно действует, как отталкивающая сила. Она мешает ему воспринимать оплодотворяющие мысли. Для раскрытия высших чувств требуется не вера, но это принятие духоведческого мысленного мира. Духоиспытатель подходит к ученику с требованием: не верить должен ты тому, что я говорю тебе, а мыслить это, сделать это содержанием твоего собственного мысленного мира, тогда мои мысли уже сами будут действовать в тебе так, что ты познаешь их в истине. Таково настроение духоиспытателя. Он дает толчок, сила же познания правды поднимается из собственной глубины воспринимающего. И духоведческие воззрения должны быть искомы в этом смысле. Тот, кто твердо решил погрузиться в них своим мышлением, может быть уверен, что рано или поздно они приведут его к личному созерцанию. Уже в сказанном намечается первое свойство, которое должен развить в себе тот, кто хочет прийти к личному созерцанию высших фактов. Это есть беззаветная, непредвзятая отдача тому, что раскрывают люди или же находящийся вне человека мир. Тот, кто к какому-либо явлению мира подходит с суждением, взятым из своей прежней жизни, замыкает себя таким суждением от спокойного всестороннего влияния, которое могло бы оказать на него это явление. Учащийся должен быть готовым в каждый момент стать совершенно опорожненным сосудом, в который вливается чуждый, неведомый мир. Мгновениями познания являются лишь те мгновения, когда молчит всякое суждение, всякая критика, исходящая от нас. Например, когда мы встречаемся с человеком, дело вовсе не в том, мудрее ли мы его. И самое неразумное дитя может открыть нечто величайшему из мудрецов. И, когда он со своим премудрым суждением подходит к ребенку, тогда его мудрость, словно мутное стекло, встает перед тем, что должно ему открыть дитя. Для этой отдачи откровениям чуждого мира необходима полная внутренняя самоотрешенность. И, когда человек начинает испытывать себя, до какой степени обладает он этой отдачей, он придет к удивительным открытиям в самом себе. Тот, кто хочет вступить на путь высшего познания, должен упражняться в том, чтобы в любой момент уметь погасить себя, со всеми своими предубеждениями. И пока он погашает себя, в него вливается иное. Лишь высокая степень такой самоотрешенной отдачи приводит к восприятию высших духовных фактов, которые повсюду окружают человека. Можно сознательно воспитать в себе эту способность. Например, стараться воздержаться от всякого суждения об окружающих людях. Гасят в себе мерило привлекающего и отталкивающего, глупого и умного, которое привыкли прилагать, и пытаются без этого масштаба понимать людей только из них самих. Лучшие упражнения можно делать с людьми, к которым чувствуешь отвращение. Пытаются насильно побороть это отвращение и представить непредвзято влиять на себя тому, что они делают. Или же, когда находятся в обстановке, которая вызывает то или иное суждение, то побарывают суждение и непредвзято отдаются впечатлениям. Надо предоставить вещам и событиям больше говорить себе, чем самому говорить о них. И надо распространить это даже и на свой мир мысли. Побарывают в себе то, что образует ту или иную мысль, и предоставляют образовывать мысли только тому, что находится вовне. Лишь когда подобные упражнения производятся со священной серьезностью и настойчивостью, они приводят к высшей цели познания. Тот, кто не придаст значения этим упражнениям, ничего не знает об их ценности. Тот же, у кого есть опыт в подобных вещах, знает, что отдача и непредвзятость суть действительные источники силы. Подобно тому, как тепло, собранное в паровом котле, преобразуется в двигающую силу локомотива, так упражнения в самоотрешенной духовной отдаче претворяются в человеке в силу зрения в духовных мирах. Благодаря этому упражнению, человек делает себя способным к восприятию всего того, что его окружает. Но к этой способности восприятия должна еще присоединиться верная оценка. Пока человек еще склонен переоценивать самого себя, в ущерб окружающему миру, до тех пор он заграждает себе доступ к высшему познанию. Тот, кто к каждой вещи или к событию внешнего мира относится с точки зрения той радости или печали, которую они доставляют ему, тот предается такой переоценке самого себя. Ибо из своей радости и из своей печали он ничего не узнает о вещах, а лишь нечто о себе самом. Когда я чувствую симпатию к человеку, то прежде всего я чувствую лишь мое отношение к нему. Если в моем суждении, в моем отношении я нахожусь в зависимости исключительно от этого чувства радости, симпатии, то этим я выдвигаю на первый план свою личную природу, я навязываю ее миру. Я хочу таким, как я есть, включить себя в мир, а не принять мир свободно, предоставляя ему жить сообразно с действующими в нем силами. Иными словами, я терпим лишь к тому, что соответствует моей личной природе. Ко всему же остальному я проявляю отталкивающую силу. Пока человек пленен чувственным миром, он с особой враждебностью отталкивает от себя все не чувственные влияния. Учащийся должен развить в себе качество, относиться к людям и вещам сообразно их особенности, предоставить каждому действовать сообразно его ценности, его значению. Симпатия и антипатия, радость и печаль должны получить совсем новые роли. Не может быть и речи о том, что человек должен искоренить их в себе, должен стать глухим к симпатии и антипатии. Наоборот, чем больше разовьет он в себе способность не сразу отвечать суждением или поступком на всякую симпатию и антипатию, тем более утонченную чувствительность разовьет он в себе. Он узнает, что в нем пробуждаются симпатии и антипатии высшего рода, когда он обуздывает те, которые уже есть в нем. Самый несимпатичный предмет имеет в себе скрытые качества, он раскрывает их, если человек в своем отношении не следует своим себялюбивым чувствам. Кто работал над собой в этом направлении, тот воспринимает все во всех отношениях тоньше, чем другие, ибо он не позволяет себе становиться невосприимчивым. Каждая склонность, которой следуют слепо, мешает видеть в верном свете окружающие вещи. Следуя склонности, мы как бы врываемся в окружающее нас, вместо того, чтобы предоставить себя ему и почувствовать его в его ценности. И, когда на каждую радость и на каждое горе, на каждую симпатию и антипатию человек не будет более давать своего эгоистического ответа, своего эгоистического отношения, он станет также независимым и от сменяющихся впечатлений внешнего мира. То наслаждение, которое мы получаем от вещи, ставит нас тотчас в зависимость от нее. В вещи теряют себя. Человек, который сообразно сменяющимся впечатлениям, теряет себя в радости или горе, не может идти путем высшего познания. Со спокойствием должен принимать он радость или горе. Тогда он перестает терять себя в них, зато тогда начинает он понимать их. Радость, которой я отдаюсь, поглощает мое бытие, в мгновение отдачи. Но я должен использовать радость лишь для того, чтобы через нес прийти к пониманию вещи, которая доставляет мне радость. Для меня не должно иметь значение то, что вещь дает мне радость: я должен познать радость и через радость сущность вещи. Для меня радость должна служить лишь возвещением о том, что в этой вещи кроется свойство, способное доставлять радость. Это свойство должен я научиться познавать. Если я останавливаюсь на радости, если я всецело отдаюсь ей, то я являюсь лишь собой, изживающим себя, если радость является для меня лишь поводом пережить какое-либо свойство вещи, то этим переживанием я обогащаю мое внутреннее. Для учащегося наслаждение и страдание, радость и горе должны быть поводами, благодаря которым он учится у вещей. От этого исследующий отнюдь не становится тупым к радости и горю, но он возвышается над ними, дабы они раскрыли ему природу вещей. Тот, кто развивается в этом направлении, увидит, какими учителями являются радость и горе. Он будет чувствовать вместе с каждым существом и благодаря этому, воспринимать откровение его внутреннего. Исследующий никогда не говорит себе только: о, как я страдаю, как я радуюсь, - но всегда: как говорит страдание, как говорит радость. Он отдает себя для того, чтобы дать наслаждению и радости внешнего мира влиять на себя. Благодаря этому в человеке происходит полное изменение. Раньше на то или иное впечатление он