с одной стороны полностью необходимо совместно связано с упадком с другой. - В Мистериях лелеялась совместная связь человека с Духовным миром. Их посвященные могли в особых Душевных состояниях принимать откровения из этого Мира. Они были более или менее последователями Атлантических хранителей Оракулов. Им разоблачалось то, что было облачено покровом через вмешательства Люцифера и Аримана. Люцифер облачил покровом для человека то из Духовного мира, что в астральное тело человека вливалось без его содействия вплоть до середины Атлантической эпохи. В случае жизненное тело частично не было бы отделено от физического тела, то эту область Духовного мира человек мог бы переживать в себе как некое внутреннее Душевное откровение. Через Люциферическое вмешательство мог он это только в особых Душевных состояниях. Здесь являлся ему Духовный мир в облачении астрального. Соответствующие существа раскрывали себя через такие облики, которые несли на себе только члены высшей человеческой природы, и на этих членах астрально-видимые чувство-образы для их особых Духовных сил. Сверх-человеческие облики раскрывали себя таким образом. - После вторжения Аримана пршел к этому роду посвящения еще некий другой. Ариман облачил покровом все то из Духовного мира, что проявилось бы за чувственно-физическим восприятием, если с середины Атлантической эпохи не последовало бы его вторжения. Что посвященным это было разоблачено, обязаны они тому обстоятельству, что они все те способности, которые человек достиг с того времени, они упражняли в Душе сверх той меры, через которую достигались впечатления чувственно-физического бытия. Через это им раскрывало себя то, что располагается как Духовные мощи за силами природы. Они могли говорить о Духовных существах позади природы. Творческие мощи тех сил разоблачали себя им, которые действуют в природном (Natьrlichen), что стоит ниже человека. То, что продолжало действовать начиная с Сатурна, Солнца и древней Луны и образовывало физическое тело человека, его жизненное и астральное тело, как также минеральное, растительное, животное царство, это образовывало содержание одного рода Мистерий-тайн. Это были такие, над которыми простирал руку Ариман. Что вело к чувственной Душе, рассудочной Душе, сознательной Душе, это было раскрываемо в другого рода Мистериях-тайнах. Что, однако, из Мистерий только могло быть пророчествовано, это было то, что в ходе времени явится человек с таким астральным телом, что в таковом, вопреки Люциферу, сможет быть осознан Свето-Мир Солнечного Духа, через жизненное тело без особых Душевных состояний. И физическое тело этого человеческого существа должно было быть таким, чтобы для такового было бы явным все то из Духовного мира, что вплоть до физической смерти может быть облачено Ариманом. Физическая смерть не может ничего изменить для этого человеческого существа в пределах жизни, это называется, не имеет над таковым никакой власти. В таком человеческом существе "Я" приходит к проявлению так, что в физической жизни содержится одновременно и полная Духовная жизнь. Такое существо есть носитель Свето-Духа, к которому посвященный поднимает себя с двух сторон, тем, что он или будет приведен к Духу сверх-человеческого или к сущности природных сил в особых Душевных состояниях. Тем, что предсказывали посвященные Мистерий, что такое человеческое существо явится в ходе времени, были они пророками Христа. Как особый пророк в этом смысле выступила одна личность среди народа, который имел в себе, через естественное наследование, качества передне-Азиатских народов и через воспитание учения Египтян, пророк народа израильского. Это был Моисей. В его Душу пришло так много от влияний посвящения, что этой Душе в особых состояниях раскрывало себя существо, которое однажды в правомерном развитии Земли взяло на себя роль, чтобы с Луны формировать человеческое сознание. В молнии и громе познавал Моисей не только физические явления, но откровения означенного Духа. Но одновременно на его Душу действовал другой род Мистерий-тайн, и так внимал он в астральных видениях сверх-человеческое, как оно через "Я" становится человеческим. Так разоблачал себя Моисею тот, который должен был прийти, с двух сторон как высшая форма "Я". И с „Христом" явилось в человеческом облике то, что высокое Солнечное существо подготовило как великий человеческий Земной прообраз. С этим появлением должна была вся мудрость Мистерий в известном отношении принять новую форму. Прежде была таковая исключительно для того здесь, чтобы принести человека к тому, чтобы установить себя в такое Душевное состояние, что он мог созерцать царство Солнечного Духа вне Земного развития. Отныне получили сокровища мудрости Мистерий новое задание сделать человека способным познать человеко-ставшим (menschgewordenen) Христа и из этого срединного пункта всей мудрости понять природный и Духовный мир. В то мгновение своей жизни, в котором астральное тело Христа Иисуса имело в себе все то, что через Люцефирическое вмешательство может быть облачено покровом, началось его выступление, как Учителя человечества. С этого мгновения в человеческое Земное развитие был всажен задаток принять Мудрость, через которую мало-по-малу может быть достигнута физическая цель Земли. В то мгновение, где совершилось событие Голгофы, человечеству был привит другой задаток, через что влияние Аримана может быть обращено к Добру. Из жизни может отныне человек взять с собой через врата смерти то, что освобождает его от уединенности в Духовном мире. Не только для физического развития человечества стоит событие Палестины в срединном пункте, но также для всех остальных Миров, которым человек принадлежит. И как только свершила себя "Мистерия Голгофы", как только была претерпена "Смерть Креста", Христос явился в том Мире, в котором пребывают Души после смерти и направил власть Аримана в ее пределы. С этого мгновения область, которая Греками была навана "Царством Теней", была пронизана той молнией Духа, которая показала его существам, что в таковую опять должен прийти Свет. То, что через "Мистерию Голгофы" было достигнуто для физического мира, бросило свой Свет в Духовный мир. - Так было после-Атлантическое развитие человечества вплоть до этого события подъемом для физически-чувственного мира. Однако оно было также упадком для Духовного. Все, что вливалось в чувственный мир проистекало из того, что уже было в Духовном с пра-древних времен. Начиная с события Христа могут люди, которые поднимают себя до тайны Христа, из чувственного мира взять достигнутое в Духовный. И из такового изливается оно затем опять в Земной-чувственный назад в том, что люди при своем перевоплощении приносят с собой, что стал для них Импульс Христа в Духовном мире между смертью и новым рождением. Что через явление Христа влилось развитию человечества, действовало как семя в таковом. Семя может только постепенно созревать. Только самая малая часть глубин новой сокровищницы Мудрости влилась вплоть до настоящего времени в физическое бытие. Таковое стоит только в начале Христианского развития. Таковое могло в последовательные временные промежутки, которые протекли начиная с этого явления, только всегда разоблачить так много из ее внутренней сущности, насколько люди, народы были способны принять, насколько таковую могли принять в свой мир представлений. Первая форма, в которую это познание могло излить себя, позволяет себя высказать как всеобъемлющий жизненный идеал. Как таковой, противостоял он тому, что образовало себя в после-Атлантическом человечестве как жизненные формы. Выше были изложены условия, которые в развитии человечества действовали начиная с опять-заселения Земли в Лемурийское время. Людей, соразмерно этому Душевно, должно отводить назад к различным существам, которые приходя из других Миров, воплощали себя в телесных потомках древних Лемурийцев. Различные человеческие расы есть некое последствие этого факта. И в перевоплощенных Душах выступали, вследствие их Кармы, самые разнообразные интересы. Пока все это после-действовало (nachwirkte), не могло существовать идеала "всеобщей Человечности". Человечество вышло из одного Единства; но предыдущее Земное развитие вело к обособлению. В представлении-образе Христа дан прежде всего идеал, который противодействует всему обособлению, ибо в человеке, который носит имя Христа, живут также силы высокого Солнечного существа, в котором каждое человеческое "Я" находит свою пра-основу. Еще израильский народ чувствовал себя как народ, человек, как член этого народа. Тем, что в начале было постигнуто только в мыслях, что в Христе Иисусе живет Идеальный человек, к которому не вторгаются условия обособления, стало Христианство идеалом всеобъемлющего Братства. Над всеми особыми интересами и особыми родствами выступало чувство, что наивнутреннейшее "Я" человека у каждого имеет одинаковый пра-источник (Ursprung). (Наряду со всеми Земными предками выступает общий Отец всех людей "Я и Отец есть Одно", "Ich und der Vater sind Eins".) В четвертом, пятом и шестом столетии после Христа подготовила себя в Европе культурно-временная эпоха, которая началась с пятнадцатого столетия и в которой еще живет настоящее. Она должна была постепенно сменить четвертую, Греко-Латинскую. Это есть пятая после-Атлантическая культурно-временная эпоха. Народы, которые после различных странствий и самых разнообразных судеб сделали себя носителями этого периода, были потомками тех Атлантов, которые оставались меньше всего затронутыми тем, что тем временем разыграло себя в четыре предшествущие культурные периоды. Они не проникли в те области, в которых пустили корни соответствующие культуры. Напротив этому они в своем роде насаждали далее Атлантические культуры. Среди них было много людей, которые наследие древнего сумеречного ясновидения - описанного промежуточного состояния между бодрствованием и сном - сохраняли в высокой степени. Такие люди знали Духовный мир как свое собственное переживание и могли сообщать своим собратьям, что происходит в этом Мире. Так возник некий мир повествований о Духовных существах и о Духовных процессах. И сокровищница сказок и саг народов возникла изначально из таких Духовных переживаний. Ибо сумеречное ясновидение многих людей длилось вплоть до времен, которые никоим образом не располагаются далеко за нашим настоящим. Другие люди были здесь, которые хотя утратили ясновидение, но образовывали приобретенные способности для чувственно-физического мира, однако по тем чувствам и ощущениям, которые соответствовали переживаниям этого ясновидения. И также Атлантические Оракулы имели здесь своих последователей. Всюду существовали Мистерии. Только образовывала себя в этих Мистериях преимущественно та тайна посвящения, которая вела к откровению того Духовного мира, которую Ариман удерживал закрытой. Стоящие за мощами природы, Духовные власти раскрывались здесь. В мифологиях Европейских народов содержатся остатки того, что посвященные этих Мистерий могли возвещать людям. Только содержат эти мифологии все-таки также другую тайну, однако в менее совершенном облике, чем это имели Южные и Восточные Мистерии. Сверх-человеческие существа были известны также в Европе. Однако их видели в постоянной борьбе с соратниками Люцифера. И возвещали хотя Бога Света; однако в таком облике, что о таковом невозможно было сказать, что он победит Люцифера. Зато, однако, также в эти Мистерии светил будущий облик Христа. О нем возвещалось, что его царство сменит царство того другого Бога Света. (Все саги о сумерках Богов и аналогичные имеют свой пра-источник из этого познания Мистерий Европы.) Из этих влияний возник Душевный раскол в человеке пятой культурной эпохи, который в настоящее время еще продолжается и показывает себя в самых разнообразнейших проявлениях жизни. Душа сохранила с древних времен тягу к Духовному не так сильно, чтобы она могла твердо удерживать совместную связь между Духовным и чувственным миром. Она сохранила ее только как тягу чувства и ощущения, а не как непосредственное созерцание сверх-чувственного Мира. Напротив, взор человека все больше был направлен на чувственный мир и его овладение. И в последнее Атлантическое время пробудившиеся силы рассудка, все силы в человеке, чей инструмент есть физический мозг, были образованы направленно на чувственный мир, его познание и овладение. Два мира развили себя определенным образом в человеческой груди. Один обращен к чувственно-физическому бытию, другой восприимчив для откровения Духовного, чтобы проникнуть таковой чувством и ощущением, однако без созерцания. Задатки этого Душевного раскола уже имелись, когда учение Христа влилось в области Европы. Принимали это возвещение о Духе в сердца, с этим проникали ощущение и чувство, не могли, однако, перекинуть мост к тому, что разузнавал, направленный на чувства рассудок в физически-чувственном бытии. Что сегодня знают как противоположность внешней науки и Духовного познания, есть только одно последствие этого факта. Христианская мистика (Экхарта, Таулера и так далее Eckharts, Taulers usw.) есть результат проникновения чувства и ощущения Христианством. Только на чувственный мир направленная наука и ее результаты в жизни есть последствия другой стороны Душевных задатков. И достижения на поле внешней материальной культуры должно быть полностью обязано этому разделению задатков. Тем, что те способности человека, которые свой инструмент имеют в мозгу, односторонне прикладывались физической жизни, могли они прийти к такому возвышению, которое делало возможным современную науку, технику и так далее. И только у народов Европы мог располагаться пра-источник этой материальной культуры. Ибо они есть те последователи Атлантических предков, которые тягу для физическо-чувственного мира только тогда образовали в способности, когда она достигла известной зрелости. Прежде позволяли они ей дремать и жили частями наследий Атлантического ясновидения и сообщениями своих посвященных. В то время как внешне Духовная культура предавала себя только этим влияниям, созревало медленно чувство для материального овладения Мира. Однако возвещает себя в настоящее время уже утренняя заря шестого после-Атлантического культурного периода. Ибо то, что в развитии человечества должно в известное время возникнуть, это созревает медленно в предшествующее время. Что в настоящее время уже может развить себя в начинаниях, это есть нахождение нити, которая соединяет две стороны в груди человека, материальную культуру и жизнь в Духовном мире. К этому необходимо, чтобы с одной стороны были поняты результаты Духовного созерцания и чтобы с другой в наблюдениях и переживаниях чувственного мира были познаны откровения Духа. Шестая культурная эпоха принесет гармонию между обеими к полному развитию. С этим продвигается рассмотрение этой книги вплоть до некого пункта, где оно от некого воззрения (Ausblick) в прошлое может перейти к некому таковому в будущее. Однако это лучше, если этому воззрению предшествует рассмотрение о познании Высшего мира и о посвящении. Тогда, насколько это возможно в пределах этой книги, будет позволено кратко дать такое воззрение на него. Познание высших Миров (О посвящении или инициации) Между рождением и смертью переживает человек на своей современной ступени развития в обыкновенной жизни три Душевных состояния: бодрствование, сон и между обоими сновидческое состояние. На последнее должно будет на более поздних местах этой рукописи еще кратко быть указано. Здесь желательно жизни быть рассмотриваемой сначала в своих обоих, сменяющих друг друга главных-состояниях: бодрствования и сна. - К познаниям в высших Мирах человек достигает, когда он себе, кроме сна и бодрствования приобретает еще одно третье Душевное состояние. Во время бодрствования Душа предана впечатлениям чувств и представлениям, которые будут побуждаться этими впечатлениями чувств. Во время сна впечатления чувств молчат, но Душа теряет также сознание. Дневные переживания погружаются в море безсознательности. Думают себе теперь: Душа могла бы во время сна прийти к некому сознанию, вопреки впечатлениям чувств, которые как обычно в глубоком сне, остаются выключенными. Да, не были бы также воспоминания о дневных переживаниях в наличии. Находилась бы Душа тогда в неком ничто? Не могла бы она теперь иметь вообще никаких переживаний? - Ответ на этот вопрос возможен только, если бы действительно могло быть установлено некое состояние, которое таковому является равным или аналогичным. Когда Душа может нечто переживать, также тогда, когда в ней нет никаких чувственных воздействий и никаких воспоминаний о таковых в наличии. Тогда находилась бы Душа в отношении к обыкновенному внешнему миру как во сне; и все-же она не спала бы, но была бы как в бодрствовании, напротив действительному Миру. Теперь, такое состояние сознания может быть установлено, когда человек достигнет такие Душевные переживания, которые делает ему возможными Духовная наука. И все, что таковая сообщает ему о тех Мирах, которые располагаются за чувственным, является исследованным через такое состояние сознания. - В предшествующих изложениях были сделаны некоторые сообщения о высших Мирах. В последующем должно будет теперь также - насколько это возможно совершить в данной книге - говориться о средствах, через которые будет создано, необходимое для такого исследования, состояние сознания. Только по одному направлению равняется это состояние сознания сну, а именно через то, что через него прекращаются все чувственные воздействия; также погашены все мысли, которые побуждены чувственными воздействиями. В то время как, однако, во сне Душа не имеет никакой силы пережить нечто сознательно, должна она получить эту силу через это состояние сознания. Через него будет пробуждена в Душе также способность некого переживания, которая в обычном бытии будет побуждена только через чувственные воздействия. Пробуждение Души к такому высшему состоянию сознания может быть названо посвящением (инициацией). Средства посвящения ведут человека из обыкновенного состояния дневного сознания в такую Душевную деятельность, через которую он пользуется Духовными инструментами наблюдения. Эти инструменты прежде существуют как зародыши в Душе. Эти зародыши должны быть развиты. - Теперь может наступить случай, что некий человек в неком определенном временном пункте своего жизненного пути без особого подготовления в своей Душе делает открытие, в нем развили себя такие высшие инструменты. Это тогда наступил некий вид непроизвольного самопробуждения. Такой человек обнаружит себя через это измененным во всем своем существе. Вступает некое безграничное обогащение его Душевных переживаний. И он найдет, что он ни через какие переживания чувственного мира не может воспринять такое блаженство, такой удовлетворительный нравственный настрой и внутреннее тепло, как через то, что раскрывает себя некому познанию, что физическому глазу является недоступным. Сила и жизненная уверенность будет вливаться в его волю из Духовного мира. - Такие случаи само-посвящения существуют. Они не должны, однако, увести к убеждению, что единственное верное есть, такое само-посвящение выжидать и ничего не делать, чтобы посвящение привести через правомерное обучение. О само-посвящении здесь не должно быть говорено, ибо оно может наступить именно без наблюдения каких-либо правил. Должно быть, однако, изложено, как через обучение, можно развить зародышно дремлющие в Душе органы восприятия. Люди, которые не чувствствуют в себе никакого особого побуждения чтобы сделать нечто для своего развития, легко скажут: человеческая жизнь находится под управлением Духовных сил, в чье водительство не следует вторгаться; должно спокойно выжидать момента, в который эти силы считают верным раскрыть Душе некий другой Мир. Это будет, пожалуй, также такими людьми воспринято как некий род дерзости или как некое неправомерное вожделение вторгаться в мудрость Духовного водительства. Личности, которые так думают, будут только тогда приведены к другому мнению, когда на них некое определенное представление произведет достаточно сильное впечатление. Когда они себе скажут: То мудрое водительство дало мне определенные способности; оно дало мне таковые не для того, чтобы я оставил их неиспользованными, но чтобы я применял их. Мудрость водительства состоит в том, что оно вложило в меня зародыши для некого высшего состояния сознания. Я понимаю это водительство только, когда я воспринимаю это как долг, что человеку будет проявлено все, что через их Духовные силы может быть проявлено. Когда такая мысль произведет достаточно сильное впечатление на Душу, тогда вышеуказанные сомнения против обучения в отношении высшего состояния сознания, исчезнут. Может, однако, все-таки еще существовать другое сомнение которое поднимает себя против такого обучения. Можно сказать себе: "Развитие внутренних Душевных способностей вторгается в сокровеннейшее святилище человека. Оно заключает в себе известное превращение всего человеческого существа. Средство для такого превращения не возможно естествомерно придумать себе. Ибо, как входят в высший Мир, может знать только тот, кто путь в таковой знает как собственное переживание. Если обращаются к такой личности, то позволяют таковому некое влияние на сокровеннейшее святилище Души". - Кто так думает, тому невозможно было бы предоставить особого успокоения, если ему средства для достижения высшего состояния сознания были бы предложены в книге. Ибо дело идет ведь не о том, получают ли устно сообщеное или если некая личность, которая имеет знание такого средства, излагает таковое в книге, и некто другой познает его оттуда. Существуют, теперь, личности, которые обладают знанием правил для развития Духовных органов восприятия и которые представляют взгляд, что эти правила нельзя доверять книге. Такие личности большей частью считают также сообщение определенных истин, которые касаются Духовного мира, недопустимым. Однако должно такое воззрение напротив современной временной эпохе развития человечества в определенном отношении обозначить устаревшим. Верно, что с сообщениями соответствующих правил можно идти только до определенного пункта. Однако ведет сообщаемое так далеко, что тот, кто применяет таковое к своей Душе, в развитии познания достигает того, что он может найти затем дальнейший путь. Такой путь ведет затем дальше некоторым образом, о котором верное представление можно получить также только через прежде проделанное. Из всех этих фактов могут получиться сомнения против пути Духовного познания. Эти сомнения исчезают, если удерживают во взоре сущность того хода развития, который нашей временной эпохе предписывается соразмерным. Об этом пути здесь и должно говориться, а на другие обучения будет только кратко указано. Оговариваемое здесь обучение, дает тому, кто имеет желание к своему высшему развитию, в руки средства предпринять превращение своей Души. Некое предосудительное вторжение в существо ученика было бы только тогда в наличии, если бы учитель предпринял это превращение через средства, которые не подлежат сознанию ученика. Такими средствами не пользуется, однако, никакое верное наставление Духовного развития в нашу временную эпоху. Таковое не делает ученика никаким слепым инструментом. Оно дает ему правила поведения; и ученик исполняет их. При этом, когда дело к этому подходит, не будет умолчано, почему будет дано то или иное правило поведения. Принятие правил и их применение личностью, которая ищет Духовное развитие, не должно происходить по слепой вере. Таковая должна в этой области быть совершенно исключена. Кто рассматривает природу человеческой Души, насколько она выдает себя без Духовного обучения через уже обыкновенное самонаблюдение, тот может, после принятия рекомендуемых Духовным обучением правил, спросить себя: как могут действовать эти правила в Душевной жизни? И этот вопрос, до всякого обучения, при непредвзятом применении здравого человеческого рассудка, будет достаточно отвечен. Можно об образе действия этих правил составить себе верное представление прежде, чем предать себя им. Пережить этот образ действия можно, все-таки, лишь в течение обучения. Единственно также и здесь переживание будет всегда сопровождаться пониманием, если каждый шаг, должный быть сделанным, сопровождается здравым суждением. И в настоящее время истинная Духовная наука будет давать для обучения только такие правила, напротив которых здравое суждение может быть сделано действенным. Кто намерен предать себя только такому обучению и кто ни через никакую предвзятость не позволяет гнать себя к некой слепой вере, у того исчезнут все сомнения. Возражения, против правомерного обучения к более высокому состоянию сознания, не будут мешать ему. Само для некой личности, которая имеет внутреннюю зрелость, которую она в более короткое или более долгое время может привести к самопробуждению Духовных органов восприятия, обучение не является излишним, но напротив, для нее оно особенно подходит. Ибо существует только мало случаев, в которых такая личность до самопосвящения не прошла бы через разнообразнейшие извилистые и напрасные окольные пути. Обучение избавляет его от этих окольных путей. Оно ведет в прямом направлении вперед. Если такое самопосвящение для этой Души наступает, то основывается это на том, что Душа в предшествующих течениях жизни (Lebenslдufen) приобрела соответствующую зрелость. Теперь, очень легко происходит, что прямо эта Душа имеет некоторое смутное чувство своей зрелости и она из-за этого чувства ведет себя отклоняюще против обучения. Такое чувство может, именно, породить высокомерие, которое препятствует доверию к истинному Духовному обучению. Теперь, может некая известная ступень Душевного развития влоть до некого известного жизненного возраста оставаться скрытой и только потом выступить. Однако обучение может быть прямо верным средством, чтобы довести ее к проявлению. Замыкает себя такой человек против обучения, то может быть так, что его способность в данном течении жизни остается скрытой и выступит только в одном из следующих течений жизни. В отношении подразумеваемого здесь обучения для сверх-чувственного познания, важно не позволить взойти определенным близлежащим недоразумениям. Одно из них может возникнуть через то, что полагают, будто обучение желало бы человека в отношении его всего ведения жизни, сделать его неким другим существом. Единственно, дело идет не о том, чтобы дать человеку общие жизненные предписания, но чтобы говорить ему о Душевных отправлениях (Seelenverrichtungen), которые, если он их исполняет, дают ему возможность наблюдать сверх-чувственное. На ту часть его жизненных отправлений, которая лежит вне наблюдения сверх-чувственного, эти отправления не имеет никакого непосредственного влияния. Человек приобретает себе вдобавок к этим жизненным отправлениям дар сверх-чувственного наблюдения. Деятельность этого наблюдения отделена от обыкновенных жизненных отправлений так же, как состояние бодрствования от состояния сна. Одно ни в малейшем не может мешать другому. Кто, например, обычное течение жизни желал бы пронизать через впечатления сверх-чувственного созерцания, походил бы на больного, чей сон постоянно прерывался бы вредным пробуждением. Свободной воле обученного должно быть возможно достигать состояния наблюдения сверх-чувственной деятельности. Опосредственно связано обучение с жизненными отправлениями, все-таки, постольку совместно, поскольку без известного этически согласованного ведения жизни, взгляд в сверх-чувственное является невозможным или вредным. И поэтому некоторое, что ведет к созерцанию сверх-чувственного, является одновременно средством к облагораживанию ведения жизни. С другой стороны, через взгляд в сверх-чувственный Мир, распознают высшие моральные импульсы, которые действенны также для физически-чувственного мира. Известные моральные необходимости будут распознаны только из этого Мира. - Второе недоразумение было бы, когда верят, что какая-нибудь ведущая к сверх-чувственному познанию Душевная деятельность, имела бы некое дело с изменениями физической организации. Эти отправления скорее не имеют даже ни малейшего дела с чему-либо, во что убеждена физиология или другая ветвь естествознания (Naturkenntnis). Они есть так всецело от всего физического далеко лежащие чисто Духовно-Душевные процессы, как само здоровое мышление и восприятие. По такому образу происходит в Душе через такое отправление ничто другое, как происходит нечто, когда здорово она представляет или судит. Настолько много и настолько мало имеет дело с телом здоровое мышление, насколько много и насколько мало имеют дело с таковым процессы истинного обучения к сверх-чувственному познанию. Все, что по-другому соотносит себя к человеку, не есть истинное Духовное обучение, но искаженный образ (Zerrbild) такового. В смысле сказанного здесь должно принять следующие изложения. Только потому, что сверх-чувственное познание есть нечто, что исходит из всей Души человека, будет это так выглядеть, как если для обучения потребовались бы вещи, которые делают из человека нечто другое. В истинности дело идет об указании отправлений, которые устанаваливают Душу в возможность внутри своей жизни достичь такие мгновения, в которые она может наблюдать сверх-чувственное. * Восхождение к некому сверх-чувственному состоянию сознания может исходить только из обыкновенного бодрствующего дневного сознания. В этом сознании Душа живет до своего восхождения. Через обучение ей будут даны средства, которые выводят ее из этого сознания. Входящее здесь в рассмотрение обучение дает среди первых средств такие, которые позволяют еще обозначить себя как отправления обычного дневного сознания. Непосредственно самые значимые средства есть такие, которые состоят в молчаливых отправлениях Души. Дело идет о том, что Душа предается полностью определенным представлениям. Эти представления есть такие, которые через свою сущность задействуют некую пробуждающую силу на известные скрытые способности человеческой Души. Они отличаются от тех представлений бодрствующей дневной жизни, которые имеют задачу отобразить некую внешнюю вещь. Чем истиннее они это делают, тем истиннее они есть. И это принадлежит их сущности, в этом смысле быть истинными. Такую задачу не имеют представления, которым Душа должна предаться в целях Духовного обучения. Они так образованы, что они не отображают ничего внешнего, но имеют в самих себе особенность, пробуждающе воздействовать на Душу. Наилучшие представления для этого есть чувство-образные (sinnbildliche) или символические. Однако могут быть использованы также другие представления. Ибо дело идет вовсе не о том, что содержат представления, но исключительно о том, чтобы Душа направляла все свои силы на то, чтобы не иметь в сознании ничто другое, кроме как данные представления. В то время как в обычной Душевной жизни ее силы распределены на многое и представления быстро меняются, при Духовном обучении дело идет о концентрации всей Душевной жизни на одном представлении. И это представление через свободную волю должно быть передвинуто в срединную точку сознания. Чувство-образные представления есть поэтому лучше чем такие, которые отображают внешние предметы или процессы, потому что последние имеют отправной пункт во внешнем мире и через это Душа должна опираться единственно на самое себя меньше, чем при чувство-образных представлениях, которые были образованы из собственной Душевной энергии. Не то, что представляют себе является существенным, но дело идет о том, что представленное через образ представления освобождает Душевное от всякой опоры на физическое. Достигают к пониманию такого погружения в некое представление, если вызвают только однажды перед Душой понятие воспоминания. Например, направляют глаз на дерево и затем отворачиваются от него так, что его больше не могут видеть, то возможно пробудить в Душе представление дерева. Это представление дерева, когда таковое не стоит перед глазом, есть некое воспоминание о дереве. Теперь мыслят себе, что сохраняют это воспоминание в Душе; позволяют Душе как бы покоиться на воспоминании-представлении; стараются при этом исключить все другие представления. Тогда Душа погружена в воспоминание-представление дерева. Имеют дело с неким погружением Души в представление; однако это представление есть отображение некой, воспринятой через чувства, вещи. Когда, однако, то же самое предпринимают с неким, установленным в сознании через свободную волю, представлением, то постепенно можно достигнуть действия, на которое приходится главное. Должен быть только сделан наглядным пример внутреннего погружения с чувство-образным представлением. Сначала в Душе должно быть построено такое представление. Это может происходить следующим образом: представляют себе растение, как оно укореняется в почве, как оно выгоняет лист за листом, как оно развертывает себя к цветению. И теперь мыслят себе поставленного рядом с этим растением человека. Делают в Душе мысль живой, как человек имеет качества и способности, которые напротив таковым растения могут быть названы более совершенными. Обдумывают, как он соразмерно своим чувствам и своей воле, может отправиться туда или сюда, в то время как растение приковано к Земле. Теперь, однако, говорят себе: да, конечно, человек совершеннее чем растение; но мне зато встречаются в нем качества, которые я не воспринимаю у растения и чье не-наличие (Nichtvorhandensein) может мне в известном отношении явиться более совершенным, чем человек. Человек исполнен вожделений и страстей; таковым он следует в своем поведении. Я могу у него говорить о заблуждениях через его побуждения и страсти. У растения я вижу, как оно чистым законам роста следует от листа к листу, как оно бесстрастно раскрывает цветение целомудренному Солнечному лучу. Я могу сказать себе: человек имеет некое известное совершенство перед растением; но это совершенство он приобрел через то, что он к являющимися мне чистыми силам растения в своем существе позволил вступить побуждениям, вожделениям и страстям. Я представляю себе теперь, что через растение течет зеленый цвето-сок и что таковой есть выражение для чистых бесстрастных законов роста. И затем я представляю себе, как через вены человека течет красная кровь и как таковая есть выражение для побуждений, вожделений и страстей. Все это я позволяю возникнуть как некая живая мысль в моей Душе. Затем я представляю себе далее, как человек является способным к развитию; как он свои побуждения и страсти может просветлить и очистить через свои высшие Душевные способности. Я мыслю себе, как через это будет уничтожено низшее в этих побуждениях и страстях и таковые будут опять-рождены на более высокой ступени. Тогда кровь позволено будет представить как выражение очищенных и просветленных побуждений и страстей. Я смотрю, например, в Духе на розу и говорю себе: в красном соке розы вижу я цвет зеленого растительного сока, превращенного в красный; и красная роза следует, как и зеленый лист, чистым бесстрастным законам роста. Красное розы пусть будет мне чувство-образ (Sinnbild) такой крови, которая является выражением просветленных побуждений и страстей, которые отбросили все низшее и в своей чистоте равняются силам, которые действуют в красной розе. Я пытаюсь теперь, такие мысли переработать не только в моем рассудке, но позволить им в моем восприятии стать живыми. Я могу иметь блаженное восприятие, когда я представляю себе чистоту и бесстрастность растущего растения. Я могу породить в себе чувство, как определенные высшие совершенства должны быть куплены через приобретение побуждений и вожделений. Это может блаженство, которое я воспринимал прежде, превратить в строгое чувство; и затем во мне может зашевелиться некое чувство освобождающего счастья, когда я предаю себя мысли о красной крови, которая может стать носителем внутренне чистых переживаний, как красный сок розы. Главное приходится на то, что человек не безчувственно поставил себя напротив мыслей, которые служат к построению чувство-образного представления. После того, как проходятся в таких мыслях и чувствах, превращают их в следующее чувство-образное представление. Представляют себе черный крест. Таковой пусть будет чувство-образ для уничтоженного низшего побуждений и страстей; и там, где пересекаются брусья креста, мыслят себе семь красных лучащихся роз, упорядоченных в круге. Эти розы пусть будут чувство-образом для крови, выражением для просветленных, очищенных страстей и побуждений. (* Главное приходится не на то, насколько находит то или иное естественно-научное представление выше-приведенные мысли правомерными или нет. Ибо дело идет о развитии таких мыслей о растении и человеке, которые могут быть завоеваны без всякой теории, через простое непосредственное созерцание. Такие мысли имеют ведь все-же также свое значение наряду с, в другом отношении не менее значимыми теоретическими, представлениями о вещах внешнего мира. И тут есть эти мысли не для того здесь, чтобы состояние дел научно представить, но чтобы построить чувство-образ, который оказывается Душевно действенным, все равно какие возражения приходят тому или иному лицу при построении такого чувство-образа.) Это чувство-образное представление должно теперь быть таким, которое вызывают перед Душой так, как это выше было наглядным на воспоминании-представлении. Такое представление имеет Душевно-пробуждающую силу, если предаются ему во внутреннем погружении. Любое другое представление должно попытаться исключить во время погружения. Только один описанный чувство-образ должен парить в Духе перед Душой, настолько живо насколько это возможно. - Это есть не без значения, что такой чувство-образ был приведен здесь не просто как пробуждающее представление, но что он сначала был построен через известные представления о растении и человеке. Ибо действие такого чувство-образа зависит от того, что его совместно-составляют описанным образом, прежде чем его применяют ко внутреннему погружению. Представляют его себе, без того, чтобы проделать сперва в собственной Душе такого построения, то остается он холодным и более не-действенным, чем когда он через подготовление приобрел свою Душе-просветляющую силу. Во время погружения должно, все-же, все подготовительные мысли не вызывать в Душе, но только иметь образ живо перед собой парящим в Духе и при этом позволить воспарить тому восприятию, которое установило себя как результат подготовительных мыслей. Так чувство-образ становится знаком (Zeichen) наряду с восприятием-переживанием. И в пребывании Души в этом переживании лежит действенность. Чем дольше возможно пребывать без того, что вмешивается некое другое мешающее представление, тем действеннее есть весь процесс. Все-же есть это хорошо, когда вне времени, которое посвящают собственно погружению, часто через мысли и чувства повторяют вышеописанным способом построение образа, чтобы восприятие не поблекло. Чем больше терпения имеют для такого обновления, тем знач