найдет как раз ему необходимые средства к усилению и сохранности своей интеллектуальной, чувство-соразмерной жизни и жизни характера. Конечно, он будет иметь необходимыми еще некоторые другие упражнения согласно по своим способностям, своему темпераменту и характеру; таковые выдадут себя однако, когда упомянутые будут проделаны обильно. Да, будет замечено, что изложенные упражнения опосредственно также дают постепенно то, что сначала кажется не расположенным в них. Если, например, некто имеет слишком мало само-доверия, то он после соответствующего времени сможет заметить, что через упражнения устанавливается необходимое само-доверие. И так есть это в отношении других Душевных качеств. (Особые, более идущие в отдельно-подробное упражнения, находятся в моей книге „Как достигнуть познаний высших Миров?"). - Полно-значимым есть то, что Духовный ученик может возвышать указанные способности во все более высокие степени. Господство мыслей и ощущений он должен донести так далеко, что Душа получает власть устанавливать времена совершенного внутреннего покоя, в которые человек держит удаленно от своего Духа и сердца все, что несет повседневная внешняя жизнь при счастье и страдании, при удовлетворениях и огорчениях, да даже при задачах и требованиях. Допустимым должно быть в такие времена только то в Душе, что таковая сама в состоянии погружения желает допустить. Легко может сделать себя действенным напротив этого некое предосуждение. Могло бы возникнуть мнение, что станут чуждыми жизни и ее задачам, если удаляют себя сердцем и Духом для определенных времен из таковой. Это есть, однако, в действительности полностью не тот случай. Кто предает себя описанным образом периодам внутренней тишины и мира, тому вырастают из таковых для задач также и внешней жизни так много и такие усиленные силы, что он выполняет через это жизненные обязанности не только не хуже, но совсем наверняка лучше. - Большой ценности есть это, если человек в такие периоды полностью освобождается от мыслей о своих личных делах, если он способен возвысить себя к тому, что касается не только его, но вообще человека в общем. Есть он в состоянии наполнить свою Душу сообщениями из высшего Духовного мира, могут таковые приковать его интерес в такой высокой степени, как некая личная забота или дело, тогда будет его Душа иметь от этого особые плоды. - Кто таким образом регулируя старается вторгаться в свою Душевную жизнь, тот придет также к возможности само-наблюдения, которое собственные дела рассматривает со спокойствием, как если они были бы чужие. Собственные переживания, собственные радости и страдания уметь рассматривать как таковые некого другого, есть хорошее подготовление для Духовного обучения. Это приносят постепенно к необходимой в этом отношении степени, если ежедневно, после завершенной дневной работы, позволяют себе проводить перед своим Духом образы дневных переживаний. Должно внутри в своих переживаниях разглядеть себя самого в образе; итак себя в своей дневной жизни рассматривать как извне. Достигают известной практики в таком само-наблюдении, если начало делают с представления отдельных малых частей дневной жизни. Тогда становятся все искуснее и ловчее в таком обратно-просмотре (Rьckschau), так что после более долгого упражнения будут способны образовать их в короткий промежуток времени. Такой обратно-просмотр переживаний имеет потому свою особенную ценность для Духовного обучения, что он приносит Душу к тому, чтобы освободить себя в представлении от иначе внутри-удерживаемой привычки следовать мышлением только течению чувство-подпадающего (sinnfдlligen) свершаемого. В обратно-мышлении представляют правильно, но не удерживаются через чувство-подпадающее течение. Это необходимо для вживания в сверх-чувственный Мир. При этом, представление усиливает себя здравым образом. Отсюда, также есть это хорошо, вне своей дневной жизни представлять обратно другое, например, течение драмы, повествование, последовательность звуков и так далее. - Идеалом для Духовного ученика будет все более становиться то, чтобы вести себя напротив подступающих к нему жизненных событий так, что он с внутренней уверенностью и Душевным покоем позволяет подступать им к себе и судит о них не по своему Душевному настрою, но по их внутреннему значению и их внутренней ценности. Он будет, как раз через взглядывание на этот идеал, создавать себе Душевное основоположение, чтобы быть способным предавать себя выше описанным погружениям в символические и другие мысли и ощущения. Изложенные здесь условия должны быть выполнены, потому что сверх-чувственное переживание строится на основании, на котором стоят в обычной Душевной жизни, прежде чем вступают в сверх-чувственный Мир. Двояким образом все сверх-чувственное переживание зависит от того Душевно-исходного пункта, на котором стоят перед вступлением. Кто не обдумывает о том, чтобы с самого начала здоровую силу суждения сделать основоположением своего Духовного обучения, тот будет развивать в себе такие сверх-чувственные способности, которые неточно и неверно воспринимают Духовный мир. В известной мере его Духовные органы восприятия будут развертывать себя неправильно. И как с неким дефектным или больным глазом нельзя правильно видеть в чувственном мире, так нельзя правильно воспринимать с Духовными органами, которые образованы не на основоположении здоровой способности суждения. - Кто берет исходный пункт из некого аморального Душевного настроя, тот возвышает себя в Духовные миры так, что его Духовное созерцание есть как оглушенное, как затуманенное. Он есть напротив сверх-чувственным Мирам как некто есть напротив чувственному миру, кто наблюдает в оглушении. Только таковой не придет ни к каким возвышенным высказываниям, в то время как Духовный наблюдатель в своем оглушении есть всегда-таки более бодрствующий, чем человек в обычном сознании. Его сообщения будут поэтому ошибочными напротив Духовному миру. * Внутренняя добротность ступени имагинативного познания будет достигнута через то, что изложенные Душевные погружения (медитации) будут поддержаны тем, что можно назвать привыканием к „чувственносто-свободному мышлению". Когда создают себе некую мысль на основании наблюдения в физически-чувственном мире, то есть эта мысль не чувственносто-свободна. Но это не есть примерно так, что человеку позволительно образовывать только такие мысли. Человеческое мышление не должно становиться пустым и безсодержательным, когда оно позволяет наполнять себя не чувственными наблюдениями. Наинадежнейший и наиближайще-расположенный путь для Духовного ученика, чтобы прийти к такому чувственносто-свободному мышлению может быть такой, который сообщенные ему Духовной наукой факты высшего Мира делает собственностью его мышления. Эти факты физическими чувствами не могут быть наблюдаемы. Все-же человек заметит, что он их может понять, если только он имеет достаточно терпения и выдержки. Невозможно без Духовного обучения исследовать в высшем Мире, нельзя здесь внутри самому делать наблюдения; но можно без высшего обучения понять все, что сообщают из такового исследователи. И если некто говорит: Как могу я принять на доверие и веру то, что говорят Духовные исследователи, раз я это все-же сам не могу видеть?, то это есть полностью безосновательно. Ибо вполне возможно, из голого размышления получить твердую убежденность: сообщенное есть истинно. И если эту убежденность некто себе не может образовать, то происходит это вовсе не от того, что невозможно мочь „верить" в нечто, что не видят, но единственно от того, что свое размышление применили еще не достаточно безпредубежденно, всеобъемлюще и основательно. Чтобы в этом пункте иметь ясность, должно обдумать, что человеческое мышление, если оно себя энергично внутренне задействует, может понять больше, чем оно обычно предполагает. В мысли самой располагается, именно, уже некое внутреннее существо, которое стоит в совместной связи со сверх-чувственным Миром. Душа обычно не сознает эту совместную связь, потому что она привыкла воспитывать мыслительную особность только на чувственном мире. Она считает поэтому за непонимаемо то, что ей будет сообщено из сверх-чувственного Мира. Это есть, однако, не только понимаемо для воспитанного через Духовное обучение мышления, но для каждого мышления, которое сознает себе свою полную силу и желает себя таковой обслуживать. - Через то, что непрестанно делают своей собственностью то, что говорит Духовное исследование, привыкают к мышлению, которое созидает не из чувственных наблюдений. Учатся распознавать, как во Внутреннем Души одна мысль ткется к другой, как одна мысль ищет другую, также когда мысленные связи не были задействованы силами чувственного наблюдения. Существенное при этом есть то, что будут осознавать, как Мир мыслей имеет внутреннюю жизнь, как уже обнаруживают себя, в том что действительно мыслят, в области сверх-чувственного живого Мира. Говорят себе: Это есть нечто во мне, что образует организм мыслей; но я есть, все-же, одно с этим „нечто". Переживают так в отдаче чувственносто-свободному мышлению, что существует нечто существенное, что вливается в нашу внутреннюю жизнь, как качества чувственных вещей вливаются в нас через наши физические органы, когда мы наблюдаем чувственно. Здесь, вовне в пространстве - так говорит себе наблюдатель чувственного мира - есть роза; она мне не чужда, ибо она возвещает себя мне через свой цвет и свой запах. Должно быть только достаточно безпредубежденным, чтобы затем, когда в ком-то работает чувственносто-свободное мышление полностью соответствующе сказать: это возвещает себя мне нечто сущностное, которое соединяет во мне одну мысль к другой, которое формирует организм мыслей. Существует однако различие в ощущениях напротив тому, что наблюдатель внешнего мира имеет в глазу и тем, что возвещает себя сущностно в чувственносто-свободном мышлении. Первый наблюдатель чувствует себя напротив розы вовне-стоящим, тот, который предался чувственносто-свободному мышлению, чувствует возвещающее в нем себя сущностное как в себе, он чувствует себя с ним одним. Кто более или менее сознательно только как сущностное желает позволить быть действенным тому, что выступает ему напротив как внешний предмет, тот, однако, не сможет получить чувство: то, что есть нечто сущностное для себя, это может себя мне также через то возвестить, что я с ним как в одно объединен. Чтобы в этом отношении верно видеть, должно быть способным иметь следующее внутреннее переживание. Должно научиться различать между мысленными связями, которые создают по своему произволу и такими, которые переживают в себе, когда такому собственному произволу позволяют молчать в себе. В последнем случае можно тогда сказать: Я остаюсь в себе в полной тиши; я не провожу никаких мысленных связей; я отдаю себя тому, что „во мне мыслит". Тогда это есть полно-правно сказать: во мне действует нечто само для себя сущностное, как и есть полно-правно сказать: на меня действует роза, когда я вижу нечто определенное красное и воспринимаю некий определенный запах. - При этом нет никакого противоречия, что, однако, содержание своих мыслей черпают из сообщений Духовных исследователей. Мысли, тогда, есть именно уже здесь, когда отдают себя им; но их не могут мыслить, если их в каждом случае в Душе не воссоздают опять вновь. Главное приходится на то, что Духовный исследователь пробуждает в своем слушателе и читателе такие мысли, который таковые сначала должны извлечь из себя, в то время как тот, кто описывает чувственно-действительное указывает на нечто, что слушателем и читателем может быть наблюдаемо в чувственном мире. (Путь, который ведет через сообщения Духовной науки к чувственносто-свободному мышлению есть полностью более безопасный. Существует, однако, еще другой, который безопаснее и, прежде всего, точнее, зато однако, для многих людей труднее. Он изложен в моих книгах „Теория познания Гетевского мировоззрения" („Erkenntnistheorie der Goetheschen Weltanschauung") и „Философия свободы" („Philosophie der Freiheit"). Эти писания дают опять то, что может разработать себе человеческая мысль, когда мышление отдает себя не впечатлениям физически-чувственного внешнего мира, но только себе самому. Тогда работает чистое мышление, не только проходящее в человеке в воспоминаниях на чувственном, как некое в себе живущее существо. При этом в названные писания не принято ничто из сообщений Духовной науки. И однако показано, что чистое, только в себе работающее мышление может завоевать заключения о Мире, жизни и о человеке. Эти писания стоят на очень важной промежуточной ступени между познанием чувственного мира и Духовного мира. Они предлагают то, что может завоевать мышление, когда оно возвышает себя над чувственным наблюдением, но еще избегает вступления на путь Духовного исследования. Кто позволяет этим писаниям воздействовать на всю свою Душу, тот уже стоит в Духовном мире; только таковой дает себя ему как мир мыслей. Кто чувствует себя в положении позволить воздействовать на себя такой промежуточной ступени, тот идет безопасным путем; и он может себе, через это, завоевать напротив высшему Миру чувство, которое на все последующее время будет приносить ему самые прекрасные плоды.) * Цель погружения (медитации) в выше охарактеризованные символические представления и ощущения есть, говоря точно, образование высших органов восприятия в пределах астрального тела человека. Они будут созданы сначала из субстанции астрального тела. Эти новые органы наблюдения посредничают некий новый Мир и в этом новом Мире человек учиться знать себя как новое „Я". От органов наблюдения чувственно-физического мира те новые отличаются уже через то, что они есть деятельные органы. Если глаз и ухо ведут себя пассивно и свету или звуку позволяют действовать на себя, о Духовно-Душевных органах восприятия может быть сказано, что они есть в продолжающейся деятельности в то время как они воспринимают и что они свои предметы и факты схватывают в полном сознании. Через это получается чувство, что Духовно-Душевное познание есть некое объединение с соответствующими фактами, есть некое „в них жить (in ihnen leben)". - Можно отдельные образующие себя Духовно-Душевные органы сравненительным образом назвать „цветками лотоса (Lotusblumen)", соответственно форме, которую сверх-чувственное сознание должно сделать себе от них (имагинативно). (Само-разумеется, должно быть ясным себе о том, что это обозначение имеет поделать с вещью не более, чем выражение „крылья", когда говорят о „легочных крыльях".) Через полностью определенные способы внутреннего погружения будет подействовано на астральное тело так, что образуется один или другой Духовно-Душевный орган, один или другой „цветок лотоса". После всего изложенного в этой книге должно было бы излишним подчеркивать, что эти „органы наблюдения" не должно себе представлять примерно как нечто, что в представленнии своего чувственного образа, дает отпечаток своей действительности. Эти „органы" есть именно сверх-чувственны и составляются в некой определенно оформленной Душевной деятельности; и они составляются только постольку и до тех пор, пока будет упражняться такая Душевная деятельность. Нечто, что позволяет рассматривать себя как чувственное, есть с этими органами так же мало у человека, как есть какой-то „туман (Dunst)", вокруг него, когда он мыслит. Кто желает представлять себе сверх-чувственное полностью чувственно, впадает, именно, в недоразумения. Не смотря на излишество этого замечания позволительно ему здесь стоять, ибо всегда опять имеются знатоки сверх-чувственного, которые в своих представлениях желают иметь только чувственное; и потому что всегда опять имеются противники сверх-чувственного познания, которые думают, что Духовный исследователь говорит о „цветках лотоса" как об утонченных, чувственных образованиях. Каждая правомерная медитация, которая будет сделана в оглядке на имагинативное познание, имеет свое воздействие на один или другой орган. (В моей книге „Как достичь познаний высших Миров?" указаны отдельные из методов медитаций и упражнений, которые действуют на один или другой орган.) Правомерное обучение устраивает отдельные упражнения Духовного ученика так, и позволяет им одному после другого следовать так, что органы могут образовывать себя отдельно, совместно или один после другого. К этому образованию принадлежит у Духовного ученика много терпения и выдержки. Кто имеет только такую меру терпения, как это дают человеку обычные жизненные взаимосвязи, тот не обойдется этим. Ибо это длится долго, часто очень, очень долго, пока органы есть таковы, что Духовный ученик может использовать их для восприятий в высшем Мире. В этот момент для него наступает то, что называют просветление, в противоположность подготовлению или очищению, которое состоит в упражнениях для развития органов. (Об „очищении" говорится, потому что через соответствующие упражнения ученик очищает себя, для известной области внутренней жизни, от всего того, что приходит только из чувственного мира наблюдения.) Может вполне приходиться так, что человеку также до собственного просветления повторно приходят „свето-молнии" из высшего Мира. Таковые он должен принимать благодарно. Они уже могут сделать его неким свидетелем Духовного мира. Однако он не должен пошатнуться, если это вообще не есть такой случай в течение его времени подготовления, которое наверное, кажется ему слишком долгим. Кто вообще способен впадать в нетерпение „потому что он еще ничего не видит", тот еще не завоевал правильное отношение к высшему Миру. Последнее усвоил только тот, кому упражнения, которые он проделывает через обучение, могли бы быть нечто как самоцель. Это упражненье (Ьben) есть ведь в действительности работа над Духовно-Душевным, именно, над собственным астральным телом. И можно „чувствовать", также когда „ничего не видят": „я работаю Духовно-Душевно". Только если заранее делают себе некое определенное мнение, что собственно желают „видеть", тогда не будут иметь это чувство. Тогда будут считать за ничто то, что в действительности есть нечто неизмеримо полно-значимо. Должно утонченно (subtil) внимать всему, что переживают во время упражненья и что является так основательно-отличным от всех переживаний в чувственном мире. Тогда уже заметят, что в свое астральное тело врабатываются не как в некую безразличную субстанцию, но что в таковом живет полностью другой Мир, о котором через жизнь чувств ничего не знают. Высшие существа действуют на астральное тело, как физически-чувственный внешний мир действует на физическое тело. И „наталкиваются" на высшую жизнь в собственном астральном теле, если только не замыкают себя перед ней. Если некто всегда опять и опять воображает себе, это восприятие должно бы выглядеть так или эдак; и потому что он это не видит, что он себе воображает что он должен бы видеть, то он говорит: „я ничего не вижу". Кто, однако, усвоит себе правильную настроенность напротив упражненья обучения, тот будет в таком упражненьи все больше иметь нечто, что он любит ради него самого. Тогда, однако, он знает, что он через упражненье само стоит в Духовно-Душевном мире и ждет в терпении и смирении того, что получится дальше. Такая настроенность в Духовном ученике может лучше всего прийти к сознанию в следующих словах: „Я желаю сделать все, что соразмерно мне как упражнения, и я знаю, что в соответствующее время ко мне придет столько, сколько мне важно. Я не требую это нетерпеливо; делаю себя, однако, всегда готовым, чтобы принять это". Против этого непозволительно также возразить: „Духовный ученик должен, итак, бродить во тьме в течение возможно неизмеримо долгого времени; ибо то, что он есть в своем упражнении на верном пути, может показаться ему только когда успех есть здесь". Одако это не есть так, что только успех может принести распознание правильности упражнения. Если ученик ставит себя правильно к упражнению, тогда дает ему удовлетворение, которое он имеет через само упражненье, ясность, что он делает нечто правильное, не только успех. Правильно упражняться в области Духовного обучения, связывает себя именно с удовлетворением, которое есть не голое удовлетворение, но познание. Именно познание: я делаю нечто, о чем я вижу, что оно несет меня вперед в правильной линии. Каждый Духовный ученик может такое познание иметь в любой момент, если только он утонченно внимателен своим переживаниям. Если он это внимание не применяет, тогда он именно проходит мимо переживаний, как некий погруженный в мысли пешеход, который не видит деревьев по обеим сторонам пути, хотя он их увидел бы, если он направил бы на них внимательный взгляд. - Полностью не желательно, что наступление другого результата, чем есть тот, который всегда получается в упражненьи, будет ускорен. Ибо это легко могло бы быть только самой малой частью того, что собственно должно было бы наступить. В отношении Духовного развития часто некий частичный успех есть основание сильной задержки полного успеха. Движение среди таких форм Духовной жизни, как они соответствуют частичному успеху, притупляет влияния сил, которые ведут к более высоким пунктам развития. И выигрыш, который достигают через то, что все же „заглянули в Духовный мир", есть только кажущийся; ибо такое "заглядывание" может доставлять не истину, но только обманчивые образы. * Духовно-Душевные органы, цветки лотоса, образуют себя так, что они сверх-чувственному познанию у находящегося в Духовном обучении человека, являются как бы вблизи определенных физических телесных органов. Из ряда этих Душевных органов могут быть названы: таковой, что будет прочувствован как бы в близи середины между бровей (Augenbrauenmitte) (так называемый двух-лепестковый цветок лотоса), таковой в области гортани (Kehlkopfes) (шестнадцати-лепестковый цветок лотоса), третий в области сердца (Herzgegend) (двенадцати-лепестковый цветок лотоса), четвертый в области поджелудочной ямки (Magengrube). Другие такие органы являются в близи других физических частей тела. (Именования „двух-" или „шестнадцати-лепестковый" могут быть использованы, потому что затронутые органы позволяют сравнить себя с цветками с соответствующим числом лепестков.) Цветки лотоса будут осознаваться у астрального тела. В пункте времени, в котором развили один или другой, знают также, что их имеют. Чувствуют, что могут обслуживать себя ими и что через их использование действительно вступают в высший Мир. Впечатления, которые получают от этого Мира, равны в некотором отношении еще таковым физически-чувственного. Кто познает имагинативно, будет способен так говорить о новом высшем Мире, что он впечатления описывает как восприятия тепла или холода, восприятия звука или слова, действия света или цвета. Ибо как таковые он переживает их. Он однако осознает, что эти восприятия в имагинативном Мире выражают нечто другое, чем в мире чувственно-действительном. Он познает, что позади них стоят не физически-вещественные причины, но Душевно-Духовные. Когда он имеет нечто, как некое тепловое впечатление, то приписывает он его, например, не куску горячего железа, но рассматривает его как истечение из Душевного процесса, как он его дотоле знал только в своей Душевной внутренней жизни. Он знает, что позади имагинативных восприятий стоят Душевные и Духовные вещи и процессы, как позади физических восприятий вещественно-физические существа и факты. - К этому сходству имагинативного с физическим миром приходит однако значимое различие вдобавок. Нечто имеется в физическом мире, что в имагинативном выступает полностью по-другому. В таковом можно наблюдать непрерывное становление и прехождение вещей, смену рождения и смерти. В имагинативном Мире вступает на место этого явления продолжающееся превращение одного в другое. Видят, например, в физическом мире преходит некое растение. В имагинативном показывает себя в той же мере, в которой растение увядает, становление другого образования, которое физически не воспринимется и в которое постепенно превращает себя преходящее растение. Когда теперь растение исчезло, то есть это образование на его месте здесь полностью развившееся. Рождение и смерть есть представления, которые в имагинативном Мире теряют свое значение. На их место вступает понятие превращения одного в другое. - Потому что это есть так, поэтому будут для имагинативного познания доступны те истины о существе человека, которые были сообщены в этой книге в главе „Сущность человечества". Для физически-чувственного восприятия есть только процессы физического тела воспринимаемы. Они разыгрываются в „области рождения и смерти". Другие члены человеческой природы: жизненное тело, чувственное тело и „Я" стоят под законом превращения и их восприятие раскрывает себя имагинативному познанию. Кто дошел до такового, воспринимает, как из физического тела как бы высвобождает себя то, что с умиранием продолжает жить дальше в другом роде бытия. Развитие, теперь однако, не остается стоять внутри имагинативного Мира. Человек, который желал бы остаться стоять в нем, воспринимал бы, именно, находящихся в превращении существ; но он не смог бы истолковывать процессы превращения; он не мог бы ориентировать себя во вновь завоеванном Мире. Имагинативный Мир есть неспокойная область. Повсюду есть только подвижность и превращение в нем; нигде есть пункты покоя. - К таким пунктам покоя человек достигает только, когда он над-развивает себя за ступень имагинативного познания к тому, что может быть названо „познание через инспирацию". - Не является необходимым, чтобы тот, кто ищет познания сверх-чувственного Мира, развивал себя примерно так, что он сначала усвоил бы в полной мере имагинативное познавание и затем лишь продвигался бы к „инспирации". Его упражнения могут быть устроены так, что рядом одно с другим идет то, что ведет к имагинации и то, что ведет к инспирации. Он затем, после соответствующего времени, вступит в высший Мир, в котором он не только воспринимает, но в котором он может также ориентировать себя, который он понимает так, чтобы истолковывать. Продвижение будет как правило все-таки сделано так, что сначала Духовному ученику представляют себя некоторые явления имагинативного Мира и после некоторого времени, он получает в себе ощущение: Теперь начинаю я также ориентироваться. - Однако еще Мир инспирации есть нечто полностью новое напротив такового голой имагинации. Через эту воспринимают превращение одного процесса в другой, через ту учаться узнавать внутренние качества существ, которые себя превращают. Через имагинацию познают Душевное внешне-проявление существ; через инспирацию проникают в их Духовное Внутреннее. Познают прежде всего множественность Духовных существ и об отношениях одного к другому. С множественностью различных существ имеют дело также в физически-чувственном мире; в Мире инспирации есть эта множественность, однако, другого характера. Здесь есть каждое существо в полностью определенных отношениях к другим, не как в физическом мире через внешнее воздействие на таковые, но через свою внутреннюю сотворенность (Beschaffenheit). Когда воспринимают некое существо в инспиративном Мире, то показывает себя не некое внешнее воздействие на другое существо, которое позволило бы сравнить себя с действием одного физического существа на другое, но существует некое отношение одного к другому через внутрениюю устроенность обоих существ. Сравнить позволяет себя это отношение с таковым в физическом мире, если выбирают к этому отношение отдельных звуков или букв некого слова к друг другу. Если имеют перед собой слово, „Mensch (меншь) человек", то оно воздействует через совместное созвучие звуков „M-e-n-sch" (м-е-н-шь). Не происходит ни некое столкновение или ни еще некое внешнее воздействие, например, от „М" к „Е", но оба звука действуют совместно и, именно, внутри целого, через свою внутреннюю устроенность. Поэтому наблюдение в Мире инспирации позволяет сравнить себя только с чтением; и существа в таком Мире действуют на наблюдателя как письменные знаки, которые он должен научиться узнавать и чьи взаимосвязи должны для него разоблачиться как некое сверх-чувственное писание. Духовная наука может отсюда познание через инспирацию сравнительным образом также назвать „чтение сокровенного писания". Как через такое „сокровенное писание" будет прочитано и как можно сообщить прочитанное, должно теперь на предшествующих главах этой книги само было сделаться ясным. Сначала было описано существо человека, как оно строится из различных членов. Затем было показано, как Мировое существо, на котором человек развивается, проходит через различные состояния Сатурна, Солнца, Луны и Земли. Восприятия, через которые можно познать члены человека с одной стороны, следующие одно за другим состояния Земли и ее предшествующие превращения с другой стороны, раскрываются имагинативному познанию. Теперь, однако, далее необходимо было распознать то, какие отношения существуют между состоянием Сатурна и физическим телом человека, состоянием Солнца и эфирным телом человека и так далее. Должно было показать, что зародыш физического тела человека возник уже в течение состояния Сатурна, что он далее развился вплоть до своего настоящего облика, в течение состояний Солнца, Луны и Земли. Должно было, например, также быть указано на то, какие изменения произошли с человеческим существом через то, что однажды Солнце отделилось от Земли, что нечто аналогичное произошло относительно Луны. Должно было далее сообщить о том, что действовало совместно для того, чтобы с человечеством могли произойти такие измениения, как в превращениях в течение Атлантического времени, как они отпечатали себя в следующих один за другим периодах, Индийском, пра-Персидском, Египетском и так далее. Описание таких совместных связей выдается не из имагинативного восприятия, но из распознавания через инспирацию, из чтения сокровенного писания. Для этого „чтения" имагинативные восприятия есть как буквы или звуки. Такое „чтение" есть, однако, необходимо не только для таких разъяснений, как именно обозначенные. Уже сам ход жизни всего человека невозможно было бы понять, если рассматривать его только через имагинативное познание. Хотя здесь воспринимали бы то, как с отмиранием Душевно-Духовные члены высвобождаются из остающегося в физическом мире; однако отношения того, что происходит после смерти с человеком, к предшествующим и последущим состояниям не былы бы поняты, если бы не уметь ориентироваться в воспринимаемом имагинативно. Без познания через инспирацию имагинативный Мир остался бы как некое писание, которое разглядывают, но которое не удается прочесть. Когда Духовный ученик продвигается от имагинации к инспирации, то ему показывает себя очень скоро, как неправильно было бы отказаться от понимания великих Мировых явлений и желать ограничить себя только фактами, которые известным образом касаются ближайших человеческих интересов. Кто не посвящен в эти вещи, тот мог бы, пожалуй, следующее сказать: „Мне является, однако, только важным узнать судьбу человеческой Души после смерти; если мне некто делает об этом сообщения, то есть мне это достаточно: к чему Духовная наука приводит мне такие отдаленные вещи, как состояния Сатурна и Солнца, отделение Солнца, Луны и так далее?" Кто, однако, правильно введен в такие вещи, тот учится познавать, что истинное знание о том, что он желает узнать, никогда не может быть достигнуто без познания того, что кажется ему таким ненужным. Изложение состояний человека после смерти остается полностью непонятным и не-ценным, если человек не может связать их с понятиями, которые взяты из этих отдаленных областей. Уже простейшее наблюдение сверх-чувственно познающего делает его знакомство с этими вещами необходимым. Когда, например, растение переходит от состояния цветения в состояние плодоношения, то человек, наблюдающий сверх-чувственно, видит некое происходящее превращение в неком астральном существе, которое в течение цветения, растение как облако сверху покрывает и облачает. Не наступило бы оплодотворение, то такое астральное существо перешло бы в полностью другой облик, чем есть тот, который оно принимает вследствие оплодотворения. Теперь, понимают весь этот, через сверх-чувственное наблюдение воспринимаемый процесс, когда научились понимать его сущность на том великом Мировым процессе, который совершился с Землей и со всеми ее обитателями ко времени отделения Солнца. До оплодотворения есть растение в таком положении, как вся Земля до отделения Солнца. После оплодотворения цветение растения показывает себя так, какой была Земля когда Солнце отделило себя и Лунные силы еще в ней были. Сделали себе собственными представления, которые могут быть завоеваны при отделении Солнца, то будут истолкование процесса оплодотворения растения, соразмерно делу, воспринимать так, что говорят: Растение есть до оплодотворения в неком Солнечном состоянии, после такового в неком Лунном состоянии. Это есть полностью так, что также самый малый процесс в Мире может быть понят только тогда, когда в нем будет распознано отображение более великих Мировых событий. Иначе остается он по своей сущности так непонятным, как Рафаэлева Мадонна остается для того, кто может видеть только маленькое синее пятнышко, в то время как все остальное закрыто. - Все, что теперь происходит у человека, есть некое отображение всех Мировых процессов, которые имеют дело с его бытием. Желают понять наблюдения сверх-чувственного сознания над явлениями между рождением и смертью и опять со смерти и до нового рождения, то это возможно, если приобретают себе способность имагинативные наблюдения расшифровывать через то, что усвоили себе на представлениях через рассмотрение великих Мировых процессов. - Такое рассмотрение доставляет именно ключ к пониманию человеческой жизни. Отсюда, в смысле Духовной науки Сатурно-, Солнце- и Луно-наблюдение и так далее, есть одновременно наблюдение человека. Через инспирацию достигают к тому, чтобы познать отношения между существами высшего Мира. Через дальнейшую ступень познавания будет возможно сами эти существа познать в их Внутреннем. Эта ступень познавания может быть названа интуитивное познание. (Интуиция есть слово, которое в обычной жизни злоупотребляется для неясного, неопределенного вникания в некое дело, для некоторого рода догадки, которая иногда согласуется с истиной, чья правомерность, однако, сначала есть недоказуема. С такого рода „интуицией" здесь подразумеваемое не имеет, естественно, ничего поделать. Интуиция означает здесь некое познание высшей, свето-полнейшей ясности, чью допустимость, когда ее имеют, в самом полном смысле осознают.) - Познавать чувственное существо называется стоять вне его и судить его по внешнему впечатлению. Познавать Духовное существо через интуицию называется полностью стать одним с ним, иметь себя объединенным с его Внутренним. Ступенчато Духовный ученик восходит к такому познанию. Имагинация ведет его к тому, чтобы ощущать восприятия более не как внешние качества существ, но чтобы познавать в них истечения Душевно-Духовного; инспирация ведет его дальше во Внутреннее существ: Он учится через нее понимать, что есть эти существа для друг друга; в интуиции он проникает в самих существ. - Опять в изложениях этой книги может быть само показано, какое значение имеет интуиция. В предшествующих главах говорилось не только о том, как происходит ход развития Сатурна, Солнца, Луны и так далее, но было сообщено, что в этом ходе развития участвовали самым различным образом существа. Были приведены Престолы или Духи Воли, Духи Мудрости, Движения и так далее. При развитии Земли говорилось о Духах Люцифера и Аримана. Построение Мира было приведено назад на существ, которые принимали в нем участие. Что может быть узнано об этих существах, будет завоевано через интуитивное познание. Таковое уже необходимо, когда желают познать ход жизни человека. Что высвобождает себя после смерти из физической телесности человека, проходит в последующее время через различные состояния. Ближайшие состояния после смерти были бы еще некоторым образом описаны через имагинативное познание. Что, однако, происходит затем, когда человек уходит дальше во время между смертью и новым рождением, это должно было бы имагинации остаться совершенно непонятным, если бы к этому не пришла инспирация. Только инспирация может исследовать то, что может быть сказано о жизни человека после очищения в „Духо-стране". Затем, однако, приходит нечто, для чего инспирации уже более не достаточно, где она, в известной мере, теряет нить понимания. Существует время человеческого развития между смертью и новым рождением, где человеческое существо доступно только интуиции. - Эта часть человеческого существа есть, однако, всегда в человеке; и желают понять его, по его истинному Внутреннему, то должны искать его и в период между рождением и смертью через интуицию. Кто желал бы познать человека только со средствами имагинации и инспирации, тому не поддаются как раз процессы наивнутреннейшего существа такового, которые разыгрываются от воплощения к воплощению. Только интуитивное познание делает отсюда возможным соразмерное делу исследование повторяющихся Земных жизней и Кармы. Все, что следовало быть сообщеным, как истина об этих процессах, должно для исследования происходить из интуитивного познания. - И желает человек познать себя самого по своему внутреннему существу, то может он это только через интуицию. Через нее воспринимает он, что продвигается в нем от одной Земной жизни к другой Земной жизни. * Достигнуть познания через инспирацию и интуицию человек может также только через Душевно-Духовные упражнения. Они аналогичны тем, которые были описаны как „внутреннее погружение" (медитация) для достижения имагинации. В то время, однако, как при тех упражнениях, которые ведут к имагинации имеет место привязка на впечатления чувственно-физического мира, должна при таковых для инспирации эта привязка все более отпадать. Чтобы уяснить, что должно здесь происходить, подумают еще раз о чувство-образе креста с розами. Когда погружаются в таковой, то имеют перед собой образ, чьи части взяты из впечатлений чувственного мира: черный цвет креста, розы и так далее. Совместо-составление этих частей в крест с розами не взято, однако, из чувственно-физического мира. Если теперь Духовный ученик пытается позволить полностью устранить из своего сознания черный крест и также красные розы как образы чувственно-действительных вещей и только в Душе сохранить ту Духовную деятельность, которая совместо-соединила эти части, то он имеет средство к такой медитации, которая постепенно ведет его к инспирации. Спрашивают себя в Душе примерно следующим образом: Что сделал я внутренне, чтобы совместо-соединить крес