чают, неправильно истолковывают. В физически-чувственной жизни простой пример для такого заблуждения есть тот, который возникает, когда сидят в железнодорожном поезде и верят, что деревья движутся в противоположном направлении поезда, в то время как, однако, движутся сами с поездом. Хотя существует многочисленные случаи, где такие заблуждения в чувственно-физическом мире труднее установить правильно, чем в приведенном простом случае, однако легко усмотреть, что в этом мире человек находит также средства, чтобы устранить такие заблуждения, если он со здоровым суждением втягивает в рассмотрение все, что может служить соответствующему разъяснению. По-другому обстоит дело все-таки, как только вступают в сверх-чувственные области. В чувственном мире факты не будут изменены через человеческое заблуждение; поэтому это есть возможно, чтобы через непредвзятое наблюдение исправить заблуждение на фактах. В сверх-чувственном Мире, однако, не является возможным сделать это без дальнейшего. Если желают наблюдать некий сверх-чувственный процесс и подступают к нему с неправильным суждением, то вносят это неправильное суждение в него; и будет таковое так переплетено с фактом, что его невозможно сразу отличить от такового. Заблуждение есть тогда не в человеке и правильный факт извне такового, но заблуждение само сделано составной частью внешнего факта. Оно не может, поэтому также просто быть исправлено через некое непредвзятое наблюдение факта. С этим указано на то, что может быть чрезмерно богатым текущим источником заблуждения и фантастики для тех, кто без правильного подготовления подступают к сверх-чувственному Миру. - Как, теперь, Духовный ученик приобретает себе способность, чтобы исключать такие заблуждения, которые возникают через окрашивание сверх-чувственных явлений собственным существом, то должен он также приобрести другой дар: второй охарактеризованный источник заблуждения сделать не-действенным. Он может выключить, что приходит от него самого, когда он только узнал образ собственного двойника; и он сможет выключить то, что в указанном направлении есть второй источник заблуждения, когда он приобретет себе способность, чтобы по устроенности некого факта сверх-чувственного Мира узнавать есть ли это действительность или заблуждение. Если бы заблуждения выглядели точно так, как действительности, тогда было бы различение невозможно. Это, однако, не есть так. Заблуждения сверх-чувственного Мира имеют сами по себе качества, через которые они отличаются от действительности. И главное приходится на то, что Духовный ученик знает, по каким свойствам он может распознавать действительности. Ничто не появляется более само-разумеющимся, чем что не-знаток Духовного обучения говорит: Где существует тогда вообще некая возможность, чтобы защитить себя против заблуждения, раз его источники есть так многочисленны? И если он далее говорит: Является ли тогда вообще какой-нибудь Духовный ученик уверенным, что все его предполагаемые высшие познания не покоятся на заблуждении и само-заблуждении (внушении и авто-внушении Suggestion und Autosuggestion)? Кто так говорит, не учитывает, что в каждом истинном Духовном обучении, через весь род, как оно протекает, истчники заблуждения будут закупорены. Во-первых, истинный Духовный ученик через свое подготовление пробретет себе достаточно знаний обо всем, что может привести заблуждение и само-заблуждение и установить себя через это в положение, чтобы защитить себя от них. Он имеет в этом отношении действительно как никакой другой человек возможность, чтобы сделать себя трезвым и способным суждения для хода жизни. Он будет через все, что он узнает побужден, чтобы ничто из неопределенных предугадываний, вдохновений и так далее, не удерживать. Обучение делает его таким осторожным, насколько возможно. К этому приходит то, что каждое истинное обучение прежде всего ведет к понятиям о великих Мировых событиях, итак ведет к вещам, которые делают необходимым напряжение силы суждения, через что таковое, однако, одновременно будет утончено и заострено. Только тот, кто желал бы отклонить отправляться в такие отдаленные области и желал бы удерживать себя только на близ-лежащих „откровениях", тому могло бы уйти потерянным заострение той здоровой силы суждения, которая дает ему уверенность в различении между заблуждением и действительностью. Однако все это еще не есть самое важное. Самое важное расположено в самих упражнениях, которые будут применены при неком правомерном Духовном обучении. Таковые должны именно так быть устроенными, чтобы сознание Духовного ученика во время внутреннего погружения точно обозревает все, что происходит в Душе. Сначала, чтобы вызвать имагинацию, будет создан чувство-образ. В таковом есть еще представления о внешних восприятиях. Человек не только единственно участвует в его содержании; он делает его не сам. Итак, он может предать себя некому заблужнению относительно того, как оно возникло; он может его происхождение ложно истолковывать. Но Духовный ученик удаляет это содержаение из своего сознания, когда он восходит к упражнениям для инспирации. Здесь погружает он себя только в собственную Душевную деятельность, которая образовала чувство-образ. Также здесь еще возможна ошибка. Человек через воспитание, обучение и так далее, усвоил себе род Душевной деятельности. Он не может знать всего о его происхождении. Теперь, однако, удаляет Духовный ученик также еще эту собственную Душевную деятельность из сознания. Если теперь нечто остается, то не пристает на этом ничего, чего нельзя обозреть. В это не может примешаться ничто, о чем в отношении своего целого содержания нельзя судить. В своей интуиции имеет, итак, Духовный ученик нечто, что показывает ему, как устроена некая полностью чистая действительность Духовно-Душевного мира. Если он, теперь, итак опознанные признаки Духовно-Душевной деятельности применяет ко всему, что подступает к его наблюдению, тогда может он отличить видимость от действительности. И он может быть уверен, что он при применении этого закона будет охраняем от заблуждения в сверх-чувственном Мире также, как не может это происходить ему в физически-чувственном мире, чтобы некий воображаемый горячий кусок железа считать за такой, который действительно жжет. Само-разумеется, что будут соотносить себя только так к таким познаниям, которые рассматривают как свои собственные переживания в сверх-чувственных Мирах и не к тем, которые получают как сообщения от других и которые постигают своим физическим рассудком и своим здоровым чувством истины. Духовный ученик будет стараться, чтобы протянуть граничащий рубеж между тем, что он приобрел одним, что приобрел другим образом. Он будет охотно принимать сообщения о высших Мирах и искать понять их через свою способность суждения. Когда он, однако, обозначает нечто как некий собственный опыт, как некое, сделанное им самим наблюдение, то он будет должен проверить, предстало ли таковое ему напротив точно с качествами, которые он научился воспринимать при не-обманывающей интуиции. * Когда Духовный ученик встречу с описанным „Стражем порога" имеет позади себя, тогда предстоят ему при восхождении в сверх-чувственные Миры дальнейшие переживания. Прежде всего он заметит, что существует внутреннее родство между этим „Стражем порога" и той Душевной силой, которая при приведенном выше описании получилась как седьмая и образовала себя как в самостоятельное существо. Да, это седьмое существо есть в известном отношении не что другое как двойник, сам „Страж порога". И оно ставит Духовному ученику особую задание. Он должен то, что он есть в своей обычной Самости (Selbst) и что является ему в образе, направлять и вести через новорожденную Самость. Получается некий род борьбы против двойника. Таковой будет продолжающе стремиться к перевесу. Поставить себя в правильное отношение к нему, не позволить ему ничего сделать, что не происходило бы под влиянием новорожденного „Я", это усиливает и укрепляет силы человека. - Теперь, есть это в высшем Мире с само-познанием в известном направлении по-другому, чем в физически-чувственном мире. В то время как в последнем само-познание выступает только как внутреннее переживание, представляет себя новорожденная Самость сразу же как Душевно-внешнее явление. Видят свою новорожденную Самость как некое другое существо перед собой. Однако не могут полностью воспринимать его. Ибо на какую бы ступень ни удалось бы взойти человеку на пути в сверх-чувственные Миры: имеются всегда еще более высокие ступени. На таковых будут всегда еще больше воспринимать от своей „высшей Самости". Итак таковое может Духовному ученику на какой-нибудь ступени разоблачать себя только частичным образом. Теперь, однако искушение есть неимоверно велико, которому подвергается человек, когда он сначала будет воспринимать нечто из своей „высшей Самости", чтобы эту „высшую Самость" рассматривать как бы с точки зрения, которую он завоевал в физически-чувственном мире. Это искушение есть даже хорошее и должно наступить, если развитие должно идти правильно. Должно рассмотреть то, что предстает как двойник, „Страж порога" и поставить его перед „высшей Самостью", чтобы можно было заметить расстояние между тем, что человек есть и тем, чем человек должен стать. При таком рассмотрении „Страж порога" начинает принимать полностью другой облик. Он представляет себя как некий образ всех препятствий, которые устанавливают себя против развития „высшей Самости". Будут воспринимать, какой груз тащят в своей обычной Самости. И являются через свое подготовление не достаточно сильным, чтобы сказать себе: Я не буду здесь остановливаться, но буду неуклонно развивать себя к „высшей Самости", то будут парализованы и испуганы тем, что предстоит. Остаются тогда погруженным в Душевно-Духовный мир, но прекращают себя дальше вырабатывать. Становятся пленником того облика, который теперь стоит перед Душой через „Стража порога". Важное есть то, что при этом переживании человек не имеет ощущения, будто он есть пленник. Будут много более верить, что переживают нечто полностью другое. Облик, который вызывает „Страж порога", может быть таков, что он выносит в Душе наблюдателя впечатление, будто таковой имеет, теперь, в образах, которые выступают на этой ступени развития, уже полный охват всех только возможных Миров перед собой; будто достигли вершины познания и не нуждаются, чтобы стремиться дальше. Вместо пленника, человек может почувствовать себя неизмеримо богатым обладателем всех Мировых тайн. О том, что человек может иметь такое переживаение, которое представляет противоположную часть истинного состояния дел, не станет удивляться тот, кто обдумает, что ведь тогда, когда это переживают, уже стоят в Душевно-Духовном мире и что особенностью этого Мира есть то, что события в нем могут представлять себя наоборот. В этой книге на этот факт было указано при рассмотрении жизни после смерти. Облик, который воспринимают на этой ступени развития, показывает ему еще нечто другое, чем тот, в котором ему сперва представил себя „Страж порога". В этом двойнике должны были быть восприняты все те качества, которыми обладает обычная Самость человека вследствие влияния сил Люцифера. Теперь, однако, в ходе человеческого развития через влияние Люцифера в человеческую Душу вовлечена некая другая властная сила. Это есть таковая, которая была обозначена как сила Аримана в прежних частях этой книги. Это есть та сила, которая в физически-чувственном существовании препятствует, чтобы за поверхностью чувственного воспринимать расположенных Душевно-Духовных существ внешнего Мира. Что стало под влиянием этой силы с человеческой Душой, это показывает в образе тот облик, который выступает при охарактеризованном переживании. - Кто, соответствующе подготовленным подступает к этому переживанию, тот даст ему его истинное истолкование; и тогда вскоре покажет себя некий другой облик, который в противоположность обозначенному „Малому Стражу" можно назвать „Великий Стражем порога". Таковой сообщает Духовному ученику, что он не должен оставаться стоять на этой ступени, но энергично работать дальше. Он вызывает в наблюдателе сознание, что Мир, которым он овладел, только тогда станет истиной и не превратит себя в никакую иллюзию, когда работа соответствующим образом будет продолжена дальше. - Кто, однако, через некое неправомерное Духовное обучение неподготовленно подступил бы к этому переживанию, тому тогда, когда он приходит к „Великому Стражу порога" влилось бы в Душу нечто, что только можно будет сравнить с „чувством некого неизмеримого ужаса", некого „безграничного страха". Как встреча с „Малым Стражем порога" Духовному ученику дает возможность, чтобы проверить себя, защищен ли он от заблуждений, которые могут возникнуть через внесение им своего существа в сверх-чувственный Мир, так может он на переживаниях, которые ведут его в конце к „Великому Стражу порога" проверить, является ли он выросшим для заблуждений, которые выше были приведены назад ко второму обозначенному источнику. Удается ему оказать противодействие той властной иллюзии, которая достигнутый Мир образов обманчиво показывает ему как богатое достояние, в то время как он сам, однако, есть только пленник, то является он в дальнейшем ходе своего развития также предохраненным от того, чтобы принять видимость за действительность. „Страж порога" для каждого отдельного человека будет принимать до известной степени некий индивидуальный облик. Встреча с ним соответствует ведь как раз тому преживанию, через которое будет преодолен личный характер сверх-чувственных наблюдений и будет дана возможность вступить в некую область переживаний, которые являются свободными от личной окраски и действенными для каждого человеческого существа. * Когда Духовный ученик имел описанные преживания, тогда он способен, чтобы различать в Душевно-Духовном окружающем мире то, что он сам есть, от того, что есть вне его. Он будет тогда распознавать, как необходимо понимание описанного в этой книге Мирового процесса, чтобы понимать человека и саму его жизнь. Понимают ведь физическое тело только, когда познают, как оно построило себя через Сатурно-, Солнце-, Луно- и Земле-развитие. Понимают эфирное тело, если прослеживают его образование через Солнечное, Лунное и Земное развитие. Понимают, однако, также то, что в настоящее время совместно связано с развитием Земли, когда познают, как постепенно все развернуло себя. Через Духовное обучение будут установлены в состояние, чтобы познать соотношение всего, что есть у человека к соответствующим фактам и существам, находящегося вне человека Мира. Ибо это есть так: что каждый член у человека стоит в неком отношении ко всему остальному Миру. В этой книге об этом могли быть сделаны ведь только намеки в эскизно-образном очерке. Должно, однако, обдумать, что например, физическое тело человека в течение Сатурно-развития имелось только в первом задатке. Его органы: сердце, легкие, мозг образовали себя позднее, в течение времени Солнца, Луны и Земли, из первых задатков. Так значит, сердце, легкие и так далее, стоят в известных отношениях к развитию Солнца, Луны и Земли. Полностью соответствующе есть это с членами эфирного тела, чувственного тела, чувственной Души и так далее. Человек образован из целого, ему ближе всего расположенного Мира; и каждая отдельность которая есть у него, соответствует некому процессу, некому существу внешнего Мира. Духовный ученик приходит на соответсвующей ступени своего развития к тому, чтобы познать это отношение своего собственного существа к великому Миру. И можно эту ступень познания назвать восприятием соответствия „малого Мира", Микрокосмоса, самого человека и „великого Мира", Макрокосмоса. Когда Духовный ученик достигает такого познания, тогда для него может наступить новое переживание. Он начинает чувствовать себя как сросшимся со всем Мирозданием, хотя и ощущает свою полную самостоятельность. Это ощущение есть некое восхождение в целый Мир, Одно-становление (Einswerden) с ним, но без того, чтобы потерять собственное существо. Можно эту ступень развития обозначить как „Одно-становление с Макрокосмосом". Это есть значимо, чтобы это Одно-становление не мыслить так, как если через таковое прекращалось бы обособленное сознание и человеческое существо изливалось бы во Вселенную (All). Такая мысль была бы только выражением, вытекающего из необученной силы суждения, мнения. - Отдельные ступени высшего познания в смысле некого процесса посвящения, который здесь был описан, могут теперь быть обозначены следующим образом: Изучение Духовной науки, причем обслуживают себя сначала силой суждения, которую завоевали в физически-чувственном мире. Приобретение имагинативного познания. Чтение сокровенного писания (соответствующее инспирации). Вживание себя в Духовное окружение (соответствующее интуиции). Познание взаимосвязей между Микрокосмосом и Макрокосмосом. Одно-становление с Макрокосмосом. Совокупное переживание прежних опытов, как некое Осново-Душе-настроение. Эти ступени не должны, однако, быть помыслены примерно так, что будут проделаны одна за другой. Обучение может, много более, протекать так, что по индивидуальности Духовного ученика, некая предшествующая ступень должна быть пройдена только вплоть до известной степени, когда он начинает делать упражнения, которые соответствуют следующей ступени. Может, например, быть полностью хорошо, чтобы сначала некоторые имагинации завоевали надежным образом и все-же уже делают упражнения, которые инспирацию, интуицию или познание совместной связи Микрокосмоса с Макрокосмосом вовлекают в область собственного переживания. * Когда Духовный ученик приобрел себе некое переживание интуиции, то знает он не только образы Душевно-Духовного мира, он может не только читать их соотношения в „сокровенном писании": он приходит к познанию самих существ, через чье совместное действие возникает Мир, к которому принадлежит человек. И он учится через это познавать себя самого в том облике, который он как Духовное существо имеет в Душевно-Духовном мире. Он пробился к некому восприятию своего высшего „Я" и он заметил, как он должен работать дальше, чтобы господствовать своим „двойником", „Стражем порога". Он имел, однако, также встречу с „Великим Стражем порога", который стоит перед ним как постоянный побудитель работать дальше. Этот „Великий Страж порога" становится, теперь, его прообразом, к которому он желает устремиться. Когда наступает это ощущение в Духовном ученике, тогда достиг он возможности чтобы познать, кто здесь собственно как „Великий Страж порога" перед ним стоит. Отныне превращает себя этот Страж в восприятии Духовного ученика в облик Христа, чье существо и вмешательство в Земное развитие видно из предшествующих глав этой книги. Духовный ученик через это будет сам посвящен в возвышенную тайну, которая связана с именем Христа. Христос показывает ему себя как „великий Земной прообраз человека". - Является таким образом через интуицию в Духовном мире Христос распознанным, тогда будет ему также понятным, что разыгралось на Земле исторически в четвертом после-Атлантическом периоде Земли (в Греко-Латинское время). Как к этому времени высокое Солнечное существо, Существо-Христос вмешалось в Земное развитие и как оно, теперь, действует далее в этом Земном развитии, это будет для Духовного ученика некое самопережитое познание. Это есть, итак, некое раскрытие смысла и значения Земного развития, которое Духовный ученик получает через интуицию. Описанный здесь этим путь к познанию сверх-чувственных Миров есть такой, которым может идти каждый человек, в каком бы также положении он ни находился в современных жизненных условиях. Когда идет речь о таком пути, то должно обдумать, что цель познания и истины во все времена Земного развития есть одна и та же, что, однако, исходные пункты человека к различным временам были различны. Человек в настоящее время не может исходить из того же отправного пункта, если он желает вступить на путь в сверх-чувственные области, как например, древний Египетский посвящаемый. Отсюда, упражнения, которые возлагались Духовному ученику в древнем Египте не позволяют выполнять себя современному человеком без дальшейшего. С того времени человеческие Души прошли через различные воплощения; и это прохождение вперед от воплощения к воплощению не есть без смысла и значения. Способности и качества Душ меняются от воплощения к воплощению. Кто человеческую, историческую жизнь рассматривает также только поверхностно, может заметить, что начиная с двенадцатого и тринадцатого столетия после Христа по сравнению с прежним, все жизненные условия изменились, что мнения, чувства, но также способности людей стали другими, чем они были прежде. Здесь описанный путь к высшему познанию есть, теперь, такой, который пригоден для Душ, которые воплощаются непосредственно в наше время. Он есть такой, что устанавливает исходный пункт Духовного развития там, где стоит в настоящее время человек, когда он находится в каких-нибудь данных ему, через это настоящее время, жизненных условиях. -Идущее вперед развитие ведет человечество, в отношении путей к высшему познанию, так же от одного отрезка времени к другому ко всегда другим формам, как также внешняя жизнь меняет свои облики. И должно ведь также в любое время господствовать совершенное созвучие между внешней жизнью и посвящением. Настоящее и будущее развитие Мира и человечества В смысле Духовной науки о настоящем и будущем развитии Мира и человека невозможно познать нечто, без того, чтобы понять прошлое этого развития. Ибо то, что представляется всприятию Духовного исследователя, когда он наблюдает скрытые факты прошлого, это включает одновремнно все то, что он может знать о настоящем и будущем. В этой книге говорилось о развитии Сатурна, Солнца, Луны и Земли. Нельзя понять в Духовно-научном смысле Земное развитие, если не наблюдать факты предшествующих времен развития. Ибо что встречается человеку в настоящее время в Земном мире, в это вставлены в известном отношении факты Лунного, Солнечного и Сатурнического развития. Существа и вещи, которые участвовали при развитии Луны, продолжали образовываться дальше. Из них стало все то, что принадлежит в настоящее время к Земле. Но это есть для физически-чувственного сознания не все воспринимаемо, что развило себя через (herьber) Луну к Земле. Часть того, что развило себя через эту Луну, будет проявлено только на известной ступени сверх-чувственного сознания. Когда это познание достигнуто, тогда является для такового наш Земной мир связанным со сверх-чувственным Миром. Таковой содержит часть Лунного бытия, которая не уплотнила себя до физически-чувственного восприятия. Он содержит ее сначала так, как она есть в настоящее время, не как она была во время пра-древнего Лунного развития. Сверх-чувственное сознание может, однако, получить некий образ догдашнего состояния. Когда именно такое сверх-чувственное сознание углубляет себя в восприятие, которое оно может иметь в настоящее время, то показывает себя то, что таковое через себя самое постепенно разлагается на два образа. Один образ представляется как такой облик, который имела Земля во время своего Лунного развития. Другой образ, однако, показывает себя так, что по нему узнают: таковой содержит некий облик, который есть еще в зародышном состоянии и который только в будущем будет действительным в том смысле, как теперь действительна Земля. При дальнейшем наблюдении показывается, что в эту будущую форму продолжающе вливается то, что в известном смысле выдается как воздействие того, что совершается на Земле. В этой будущей форме, поэтому, имеют перед собой то, что должно стать из нашей Земли. Воздействия Земного бытия будут объединены с тем, что совершается в охарактеризованном Мире и отсюда возникнет новое Мировое существо, в которое превратит себя Земля так, как Луна превратила себя в Землю. Можно назвать такой будущий облик состояние Юпитера. Кто наблюдает это состояние Юпитера в сверх-чувственном созерцании, тому показывается, что в будущем должны будут иметь место определенные процессы, потому что в сверх-чувственной части Земного мира, которая происходит от Луны, имеются существа и вещи, которые примут известные формы, если в физически-чувственной Земле случится это или то. В состоянии Юпитера будет, поэтому, нечто, что через развитие Луны уже предопределено; и это будет в нем новым, что только через Земные процессы войдет в целое развитие. Вследствие этого сверх-чувственное сознание может испытать нечто о том, что свершится во время состояния Юпитера. Существам и фактам, которые будут наблюдаться в этом поле сознания, не свойственнен характер чувственно-образного; они не выступают даже как утонченные воздушные образования, из которых могли бы исходить воздействия, которые напоминают впечатления чувств. От них имеются чисто Духовные звуковые, световые, тепловые впечатления. Таковые не выражаются ни через какие материальные воплощения. Они могут быть схвачены только через сверх-чувственное сознание. Можно, однако, все-же сказать, что эти существа имеют некое „тело". Однако таковое показывает себя в пределах их Душевного, которое проявляет себя как их современное существо, как некая сумма уплотненных воспоминаний, которые они несут в себе в своем Душевном существе. В их существе можно различать между тем, что они сейчас переживают и тем, что они пережили и о чем вспоминают. Это последнее содержится в них как нечто телесное. Они переживают это, как Земной человек переживает свое тело. Для некой ступени сверх-чувственного наблюдения, которая есть выше, чем была только что обозначена необходимой для познания Луны и Юпитера, становятся воспринимаемы сверх-чувственные существа и вещи, которые являются далее развитыми обликами того, что уже существовало во время Солнечного состояния, но в настоящее время имеет такую высокую ступень бытия, что таковые вообще не существуют для сознания, которое донесло это только к восприятию Лунных форм. Также образ этого Мира расщепляет себя при внутреннем погружении опять на два. Один ведет к познанию Солнечного состояния прошлого; другой представляет будущую форму Земли, именно ту, в которую будет превращена Земля, когда в облики того Мира будут влиты воздействия процессов Земли и Юпитера. Что таким образом наблюдают из этого будущего Мира может быть в смысле Духовной науки обозначено как состояние Венеры. Аналогичным образом получается, для некого еще далее развитого сверх-чувственного сознания, будущее состояние развития, которое может быть обозначено как состояние Вулкана и которое стоит в одинаковой взаимосвязи с состоянием Сатурна, как состояние Венеры с состоянием Солнца, а состояние Юпитера с состоянием развития Луны. Можно, следовательно, когда прошлое, настоящее и будущее Земного развития вовлекают в рассмотрение, говорить о развитии Сатурна, Солнца, Луны, Земли, Юпитера и Вулкана. - Как эти охватывающие взаимосвязи Земного развития, так также для сознания выдаются наблюдения над неким ближайщим будущим. Каждому образу прошлого соответствует таковой будущего. Однако, когда речь идет о таких вещах, нечто должно быть подчеркнуто, чье учитывание настолько необходимо, насколько только возможно оно должно быть рассматриваемо. Должно, если желают распознать равное таковому, совершенно отбросить мнение, что голое, на чувственной действительности воспитанное философское размышление об этом, может что-либо обосновать. Никогда не могут и не должны быть исследованы эти вещи через такое размышление. Кто поверил бы примерно в то, что когда он через Духовную науку получил сообщение о том, каким было Лунное состояние: он мог бы через такое размышление вывести как это выглядело бы на Юпитере, если он Земные взаимосвязи и Лунные взаимосвязи удерживает вместе, тот предает себя огромным заблуждениям. Исследованными эти взаимосвязи могут быть только тем, что сверх-чувственное сознание возвысит себя к наблюдению. Только когда исследованное будет сообщено, оно может быть понято без сверх-чувственного сознания. Напротив сообщениям о будущем есть Духовный исследователь в неком другом положениии, чем напротив таковым, которые затрагивают прошлое. Человек не может сначала вообще стоять напротив будущим событиям так непредвзято, как это возможно ему относительно прошлого. Что совершится в будущем, возбуждает человеческое чувствование и воление; прошлое будет переноситься полностью другим образом. Кто наблюдает жизнь, знает, как это уже действенно для обычного бытия. В какой громадной степени это возвышает себя, какие формы это принимает напротив скрытых фактов жизни, об этом может иметь знание только тот, кто знает известные вещи сверх-чувственных Миров. И этим дано основание, почему познания об этих вещах завязаны на полностью определенные границы. Так, как может быть представлено великое Мировое развитие в последовательности его состояний от времени Сатурна вплоть до времени Вулкана, так это также возможно для меньших временных отрезков, например, для такового Земного развития. С того могущественного переворота, который принес окончание древней Атлантической жизни, в развитии человечества последовали состояния, которые в этой книге были обозначены как древне-Индийские, пра-Персидские, Египетско-Халдейские, Греко-Латинские времена. Пятый временной отрезок есть тот, в котором стоит теперь человечество, есть настоящее время. Этот временной отрезок начался постепенно около двенадцатого, тринадцатого и четырнадцатого столетия после Христа, после того, как он подготовился начиная с четвертого, пятого столетия. Полностью отчетливо он выступил начиная с пятнадцатого столетия. Предшествующий, Греко-Латинский, взял свое начало примерно в восьмом до-Христианском столетии. В конце его первой трети имело место событие Христа. Душевный настрой человека, все человеческие способности изменились при переходе от Египетско-Халдейского к Греко-Латинскому временному периоду. В первом не имелось еще того, что знают теперь как логическое размышление, как рассудочное понимание Мира. Что человек усваивает себе сейчас через свой рассудок как познание, это он получал в такой форме, в какой это было подходящим для тогдашнего времени: непосредственно через внутреннее, в неком известном отношении сверх-чувственное знание. Человек воспринимал вещи; и тем, как он их воспринимал, всплывали в Душе понятие, образ, в которых Душа из них нуждалась. Если познавательная сила является таковой, то всплывают, однако, не только образы чувственно-физического мира, но из глубин Души восходит также некое известное познание нечувственных фактов и существ. Это был остаток древнего приглушенного сверх-чувственного сознания, который был однажды общим владением целого человечества. В Греко-Латинское время возникало все больше людей, которым не доставало таких способностей. На их место вступало рассудочное размышление о вещах. Люди становились все более и более отдаленными от непосредственного сновидческого (trдumerisch) восприятия Духовно-Душевного мира и всегда больше были вынуждены формировать себе образ такового через их рассудок и их чувство. Это состояние длилось через весь временной отрезок после-Атлантического времени в известном отношении дальше. Только те люди, которые как наследство сохранили себе древний Душевный настрой, могли еще принимать непосредственно в сознание Духовный мир. Такие люди являются, однако, отставшими последователями из более древнего времени. Род того, каким было их познание, не подходил более для нового времени. Ибо законы развития имеют как следствие то, что старая Душевная способность теряет свое полное значение, когда выступают новые способности. Человеческая жизнь приспосабливается тогда к таким новым способностям. И со старыми она не может более ничего начать. Но были также такие люди, которые начали полностью осознанным образом развивать к уже достигнутым силам рассудка и чувства, другие высшие силы, которые делали им снова возможным проникнуть в Духовно-Душевный мир. Они должны были начать делать это другим образом, чем это совершалось у учеников древних посвященных. Таковые не должны были еще учитывать, только в четвертом временном отрезке развитые, Душевные способности. В четвертом временном отрезке начался в первых начинаниях тот род Духовного обучения, который был описан в этой книге как современный. Но оно было тогда именно только в начинаниях; свое собственное образование могло оно познать только в пятом временном отрезке (начиная с двенадцатого, тринадцатого, особенно с пятнадцатого столетия). Люди, которые таким образом искали восхождение в сверх-чувственные Миры, могли через их собственную имагинацию, инспирацию и интуицию узнать нечто из высших областей бытия. Те люди, которые остались при развитых рассудочных и чувственных способностях, могли из того, что знало более древнее ясновидение, узнавать только через предание, которое от поколения к поколению размножалось устно или письменно. Также о том, что собственно есть сущность события Христа, могли рожденные позднее, если они не поднимали себя в сверх-чувственные Миры, знать нечто только через такое предание. Все-таки, имелись также такие посвященные, которые имели еще естественную способность восприятия для сверх-чувственного Мира и которые через их развитие все же поднимались в некий высший Мир, не смотря на то, что они оставляли без внимания новые рассудочные и нравственные силы. Через них был создан переход от древнего рода посвящения к новому. Такие личности еще существовали также для последующих временных промежутков. Это есть как раз существенное четвертого временного промежутка, что через замкнутость-бытие Души от непосредственного сообщения с Душевно-Духовным миром, человек был укреплен, усилен в рассудочных и чувственных силах. Души, которые тогда воплощались так, что они развили в высокой мере рассудочные и чувственные силы, переносили затем результат этого развития в свои воплощения в пятый временной период. Как замена для такой замкнутости имелись тогда мощные предания пра-древних собраний мудрости, именно, события Христа, которые через силу своего содержания давали Душам доверительное знание о высших Мирах. - Теперь имелись, однако, всегда также люди, которые развили высшие познавательные силы вдобавок к рассудочным и чувственным способностям. Им возлагалось факты высших Миров и, именно, тайну события Христа испытать через непосредственное сверх-чувственное знание. От них изливалось в Души других людей всегда настолько много, насколько этим Душам было понятно и хорошо. - Первое распространение Христианства должно было соразмерно смыслу Земного развития выпасть на такое время, в которое сверх-чувственные познавательные силы у большей части человечества не были развиты. Поэтому сила предания тогда была такой могущественной. Требовалась крепчайшая сила для того, чтобы вести к доверию в сверх-чувственный Мир людей, которые сами не могли взирать в этот Мир. Почти всегда имелись (если не рассматривать одно короткое исключительное время в тринадцатом столетии) также такие люди, которые через имагинацию, инспирацию, интуицию могли возвысить себя к высшим Мирам. Такие люди есть после-Христовые последователи древних посвященных, руководители и участники знаний Мистерий. Они имели задание через свои собственные способности опять распознать то, что возможно было бы постичь через древнюю Мистерию-Познавание; и к этому они должны были еще присоединить познание сущности события Христа. Так возникло у этих новых посвященных познание, которое охватывало все, что было предметом древнего посвящения; но в срединном пункте такого познания сияло высшее знание о тайнах события Христа. Такое познание могло только в узкой мере вливаться во всеобщую жизнь, в то время как человеческие Души в четвертом временном периоде должны были укреплять рассудочные и чувственные способности. Оно было, отсюда, в этом временном промежутке вообще очень „сокровенным знанием". Затем наступил новый временной промежуток, который должно обозначить как пятый. Его сущность состоит в том, что развитие рассудочных способностей шло дальше и развернулось в могущественное цветение и будет развертываться через настоящее в будущее. Медленно подготавливалось это начиная с двенадцатого, тринадцатого столетия, чтобы в дальнейшем ходе становиться всегда быстрее и быстрее, начиная с шестнадцатого столетия вплоть до настоящего времени. Под этими влияниями время развития пятого временного промежутка стало таким, которое позволяет себе все больше приложить заботу о рассудочных силах, тогда как доверительное знание прежнего, передаваемое преданием познание, все больше теряло в силе над человечеством. Однако в это время развило себя зато также то, что может быть названо все более усиливающимся притоком познаний ново-временного сверх-чувственного сознания в человеческие Души. „Сокровенное знание" вливается, если также очень незаметно вначале, в образ представлений людей этого временного промежутка. Это есть само-понятно, что вплоть до в настоящее время, рассудочные силы ведут себя отклоняюще против таких познаний. Только все, что должно произойти, произойдет, несмотря на всякое временное отклонение. Можно „сокровенное знание", которое захватывает человечество с этой стороны и будет захватывать все больше, по некому символу, назвать познанием „Граля (Gral)". Кто этот символ, как он дан в сказаниях и сагах, учится познавать согласно его глубокому значению, обнаружит именно, что он полнозначно выражает чувственно сущность того, что выше было названо познанием нового посвящения с Христовой тайной в середине. Ново-временные посвященные могут, поэтому также, быть названы „посвященными Граля". К „науке о Грале" ведет путь в сверх-чувственные Миры, который в своих первых ступенях был описан в этой книге. Это познание имеет особенность, что его факты можно исследовать, если приобретают себе средства, как они были описаны в этой книге. Являются они, однако, исследованными, тогда они могут быть поняты как раз через, пришедшие к развитию в пятом временном промежутке, Душевные силы. Да, все больше будет устанавливаться, что эти силы, во все большей степени, через эти познания, обнаружат себя удовлетворенными. Мы живет в настоящем, в такое время, в котором такие познания более обогащенными должны будут быть приняты в общее сознание, чем это был прежде случай. И эта книга хотела бы свои сообщения дать с этой точки зрения. В той мере, как развитие человечества будет впитывать познание Граля, может импульс, который дан через событие Христа, становиться все более значимым. Ко внешней стороне Христианского развития будет все больше присоединять себя внутренняя. Что через имагинацию, инсприрацию, интуицию может быть познано о высших Мирах в связи с событием Христа, будет все больше проникать жизнь п