pritom on est' obraz cheloveka; chto i predmety prirody, chelovekopodobnye sushchestva, esli oni rassmatrivayutsya s religioznoj tochki zreniya, yavlyayutsya imenno v silu etogo obrazami cheloveka, chto i duhovnyj bog hristian est' lish' siloyu voobrazheniya cheloveka sozdannoe, vne cheloveka proektirovannoe i predstavlennoe, kak samostoyatel'noe, dejstvitel'noe sushchestvo, kak izobrazhenie chelovecheskogo sushchestva, - chto, sledovatel'no, predmety religii, razumeetsya v tom vide, v kakom oni yavlyayutsya ee predmetami, ne sushchestvuyut vne voobrazheniya. Protiv etogo utverzhdeniya veruyushchie, osobenno teologi, uzhasno protestovali i vosklicali: vozmozhno li, chto prostym voobrazheniem yavlyaetsya to, chto dostavlyaet tak mnogo utesheniya lyudyam, radi chego milliony lyudej dazhe zhertvovali zhizn'yu? No eto sovsem ne dokazatel'stvo dejstvitel'nosti i istinnosti etih predmetov. YAzychniki takzhe schitali svoih bogov dejstvitel'nymi sushchestvami, prinosili im v zhertvu celye gekatomby, dazhe zhizn' svoyu ili drugih lyudej, i vse-taki hristiane teper' schitayut, chto eti bogi byli lish' vymyshlennye, voobrazhaemye sushchestva. CHto nastoyashchee vremya schitaet za dejstvitel'nost', to budushchee priznaet fantaziej, voobrazheniem. Nastupit vremya, kogda budet tak zhe obshchepriznano, chto predmety hristianskoj religii byli lish' fikciyami, kak teper' eto obshchepriznano otnositel'no bogov yazychestva. Tol'ko egoizm cheloveka polagaet svoego boga za istinnogo, a bogov drugih narodov za voobrazhaemye sushchestva. Sushchnost' sily voobrazheniya - tam gde ej ne vystupayut v protivoves chuvstvennye vozzreniya i razum, - zaklyuchaetsya imenno v tom, chto ona zastavlyaet kazat'sya cheloveku dejstvitel'nym to, chto ona emu predstavlyaet. Kakuyu vlast' nad chelovekom proyavlyaet voobrazhenie, eto mogut naglyadno pokazat' primery iz zhizni tak nazyvaemyh dikih narodov. "Dikari v Amerike i Sibiri ne predprinimayut nikakogo puteshestviya, ne sovershayut nikakogo obmena, ne zaklyuchayut nikakogo dogovora, esli oni ne pobuzhdayutsya k etomu svoimi snami. Samoe cennoe, chto u nih est', to, chto oni, ne zadumyvayas', zashchishchali by cenoj zhizni, oni otdayut, doverivshis' snu. Kamchadalki otdayutsya bez soprotivleniya tomu, kto uverit ih v tom, chto vo sne obladal imi. Odin irokezec videl son, chto emu otrezali ruku, i on ee sebe otrezal; drugoj, chto on ubil svoego druga, i on ego ubil" (B. Konstan, ukazannoe sochinenie). Mozhet li vlast' voobrazheniya byt' dovedena do vysshej stepeni, chem zdes', gde vidennaya vo sne poterya ruki delaetsya osnovoj i zakonom dejstvitel'noj poteri; gde vidennoe vo sne voobrazhaemoe ubijstvo druga delaetsya osnovoj i zakonom dejstvitel'nogo ubijstva, gde, stalo byt', prostomu snu prinosyat v zhertvu svoe telo, svoi ruki, svoego druga? (20) Kak dlya dikarej v nastoyashchee vremya, tak i dlya drevnih narodov son imel znachenie bozhestvennogo sushchestva, otkroveniya, yavleniya boga. Dazhe hristiane otchasti i teper' schitayut sny za bozhestvennye vnusheniya. No to, v chem bog yavlyaet svoe otkrovenie, v chem on sebya proyavlyaet, est' ne chto inoe, kak ego sushchestvo. Poetomu bog, kotoryj yavlyaet svoe otkrovenie vo vremya sna, est' ne chto inoe, kak sushchestvo sna. No chto zhe takoe sushchestvo sna? Ne ogranichennaya zakonami razuma i chuvstvennogo vozzreniya, neobuzdannaya sila voobrazheniya ili fantaziya. Sleduet li iz togo, chto hristiane davali sebya presledovat' za predmety svoej very, prinosili im v zhertvu svoe imushchestvo i krov', sleduet li ih istinnost' i dejstvitel'nost'? Niskol'ko. Tak zhe malo, kak iz togo, chto irokez v ugodu svoemu snu otsechet sebe ruku, sleduet, chto on etu ruku dejstvitel'no poteryal vo sne; takzhe malo voobshche istinnost' snov vytekaet iz togo, chto chelovek, kotoryj daet nad soboj vlast' snam, prinosit im v zhertvu istinu razumnogo chuvstvennogo vozzreniya. YA privel sny, lish' kak chuvstvennye ochevidnye primery religioznoj vlasti voobrazheniya nad chelovekom. No ya utverzhdal takzhe, chto sila voobrazheniya religii ne est' svobodnaya sila hudozhnika, no chto ona imeet prakticheskuyu egoisticheskuyu cel', ili chto sila voobrazheniya religii imeet svoi korni v chuvstve zavisimosti, chto religioznaya sila voobrazheniya derzhitsya glavnym obrazom za predmety, vozbuzhdayushchie v cheloveke chuvstvo zavisimosti. CHuvstvo zavisimosti cheloveka ne stoit, odnako, v svyazi s opredelennymi tol'ko predmetami. Kak serdce nahoditsya postoyanno v dvizhenii, nepreryvno b'etsya, tak zhe tochno nikogda v cheloveke, a imenno v cheloveke, nad kotorym vlastvuet sila voobrazheniya, ne zamiraet chuvstvo zavisimosti, ibo pri kazhdom shage, kotoryj on delaet, ego mozhet postignut' beda, kazhdyj predmet, kak by on ni byl neznachitelen, mozhet ugrozhat' emu smert'yu. |to chuvstvo straha, eta neizvestnost', eta vsegda soprovozhdayushchaya cheloveka boyazn' neschastij est' koren' religioznoj sily voobrazheniya; i tak kak religioznyj chelovek vse bedy, ego postigayushchie, pripisyvaet zlym sushchestvam ili duham, to strah pered privideniyami i duhami est' sushchnost' religioznoj sily voobrazheniya, po krajnej mere u neobrazovannyh lyudej i narodov. CHego chelovek boitsya, chego on pugaetsya, to sejchas zhe fantaziya prevrashchaet v zloe sushchestvo, ili, naoborot, chto emu fantaziya risuet kak zloe, togo on boitsya i stremitsya poetomu raspolozhit' k sebe pri pomoshchi religioznyh sredstv ili obezvredit'. Tak, naprimer, u chikkitov v Paragvae, kak eto znachitsya v "Istorii Paragvaya" SHarlevua, "ne najdeno yavstvennogo sleda religii, odnako oni boyalis' demonov, kotorye, kak oni govorili, imeli obyknovenie yavlyat'sya im v uzhasayushchih obrazah. Svoi prazdnestva i pirushki oni nachinali s togo, chto prizyvali demonov ne meshat' ih vesel'yu". Taityane veryat v to, chto esli kto udaritsya nogoyu o kamen' i emu stanet bol'no, to eto sdelal odin iz |atua ili sam |atua, to est' bog, tak chto pro nih, kak eto znachitsya v tret'em i poslednem puteshestvii Kuka, "mozhno bukval'no skazat', chto oni pri svoej religioznoj sisteme stupayut vsegda po zakoldovannoj pochve". Tak i ashantii v Afrike, esli oni noch'yu v temnote ostupyatsya o kamen', veryat, chto zloj duh spryatalsya v kamne, chtoby im prichinit' bol' ("Ausland", 1849, maj). Tak fantaziya prevrashchaet kamen', o kotoryj chelovek po svoej neosmotritel'nosti spotknulsya, v duh ili v boga! No kak legko povtorno spotykaetsya chelovek! Na kazhdom shagu mozhet priklyuchit'sya s nim eto neschast'e. Poetomu chelovek, nahodyashchijsya vo vlasti svoego chuvstva i voobrazheniya, postoyanno vidit sebya okruzhennym zlymi duhami! Tak, u severoamerikanskih indejcev dostatochno, chtoby u kogo-nibud' zaboleli zuby ili golova, chtoby eto sejchas zhe oznachalo, chto "duhi nedovol'ny i hotyat, chtoby s nimi primirilis'" (Hekkevel'der, "Izvestiya ob istorii, obychayah i nravah indejskih plemen"). Osobenno vydelyayutsya svoim strahom pered duhami i privideniyami narody Severnoj Azii, ispoveduyushchie tak nazyvaemoe shamanstvo, religiyu, kotoraya sostoit ne v chem inom, kak "v boyazni duhov, izgnanii duhov i zaklinanii duhov"; oni zhivut v neprestannoj bor'be "s vrazhdebnymi duhami, kotorye brodyat po pustyne i po dalekim snezhnym polyam" (SHtur, "Religioznaya sistema yazycheskih narodov Vostoka"). No ne odno shamanstvo, kak eto takzhe govorit SHtur, imeet svoi korni v etoj vere v privideniya, no bolee ili menee religii vseh narodov. Osobenno zamechatel'no to, chto rasskazyvayut o severoamerikanskih dikaryah. "Kak ni hrabr, gord i kak ni chuvstvuet svoyu nezavisimost' severoamerikanskij indeec, vse zhe strah pered koldovstvom i volshebstvom delaet ego odnim iz samyh puglivyh i robkih sozdanij", - govorit Hekkevel'der. "Neveroyatno, - prodolzhaet on dalee, - kakoe vliyanie okazyvaet na nastroenie vera indejcev v koldovstvo. Oni uzhe ne te lyudi v tot moment, kogda ih voobrazhenie ohvacheno mysl'yu, chto oni zakoldovany. Ih fantaziya togda nahoditsya postoyanno v dejstvii, risuya samye strashnye i podavlyayushchie obrazy". Strah pered koldovstvom est' ne chto inoe, kak strah pered tem, chto mozhet byt' prichineno neschast'e zlym sushchestvom tak nazyvaemym sverh®estestvennym, koldovskim obrazom. I eto sueverie, eto voobrazhenie tak sil'no u indejcev, chto oni chasto pod vliyaniem "prostogo voobrazheniya, chto im prichinen vred, chto oni okoldovany, i na samom dele umirayut" (21). Tochno tak zhe, kak i Hekkevel'der, vyskazyvaetsya i Vol'nej o severoamerikanskih dikaryah v svoem opisanii Severnoj Ameriki: "Strah pered zlymi duhami est' odno iz samyh rasprostranennyh i muchitel'nyh predstavlenij; ih samye besstrashnye voiny v etom punkte podobny zhenshchinam i detyam; son, kakoe-nibud' nochnoe videnie v kustah, nepriyatnyj krik pugayut ih". Tochno tak zhe, kak u nazvannyh narodov, my nahodim i u hristian samye preuvelichennye predstavleniya o bedah i smertel'nyh opasnostyah i opisaniya imi opasnostej, kotorye presleduyut cheloveka na vseh putyah i kotorye ih religioznaya fantaziya predstavlyaet im kak dejstviya vrazhdebnogo cheloveku zlogo sushchestva ili duha, d'yavola, Dejstviya, kotorye mogut byt' ustraneny lish' protivodejstviem dobrogo, k cheloveku blagosklonnoyu i vsemogushchego boga. Bogi, sledovatel'no, - sozdaniya fantazii, no sozdaniya fantazii, nahodyashchiesya v samoj tesnoj svyazi s chuvstvom zavisimosti, s chelovecheskoj nuzhdoj, s chelovecheskim egoizmom, sozdaniya fantazii, kotorye v to zhe vremya yavlyayutsya sushchestvami, sozdannymi chuvstvom, sushchestvami ili sozdaniyami affektov, v osobennosti straha i nadezhdy. CHelovek trebuet ot bogov, kak ya uzhe eto govoril pri opisanii religioznogo pokloneniya izobrazheniyam, chtoby oni emu pomogali, esli on ih predstavlyaet sebe dobrymi sushchestvami, chtoby oni emu ne vredili, po krajnej mere ne meshali ego planam i radostyam, esli on ih predstavlyaet sebe zlymi. Religiya poetomu est' ne tol'ko delo voobrazheniya, fantazii, ne tol'ko delo chuvstva, no takzhe i delo zhelaniya, stremleniya cheloveka i ego potrebnosti ustranyat' nepriyatnye chuvstva i sozdavat' sebe priyatnye, poluchat' to, chego u nego net, no chto emu hotelos' by imet', a udalyat' to, chto on imeet, no chego imet' on ne hotel by, kak, naprimer dannuyu bedu ili dannyj nedostatok, - koroche govorya, ona est' vyrazhenie stremleniya cheloveka osvobodit'sya ot bed, kotorye u nego est', ili kotoryh on opasaetsya, i poluchit' to dobro, kotoroe on zhelaet, kotoroe emu risuet ego fantaziya,- ona est' vyrazhenie tak nazyvaemogo stremleniya k schast'yu. DVADCATX VTORAYA LEKCIYA. CHelovek verit v bogov ne tol'ko potomu, chto u nego est' fantaziya i chuvstvo, no takzhe i potomu, chto u nego est' stremlenie byt' schastlivym. On verit v blazhennoe sushchestvo ne tol'ko potomu, chto on imeet predstavlenie o blazhenstve, no i potomu, chto on sam hochet byt' blazhennym; on verit v sovershennoe sushchestvo potomu, chto on sam hochet byt' sovershennym; on verit v bessmertnoe sushchestvo potomu, chto on sam ne zhelaet umeret'. To, chem on sam ne yavlyaetsya, no chem on hotel by byt', eto on predstavlyaet sebe imeyushchimsya v svoih bogah; bogi - eto zhelaniya lyudej, kotorye myslyatsya kak osushchestvlennye v dejstvitel'nosti, kotorye prevrashcheny v dejstvitel'nye sushchestva; bog est' stremlenie cheloveka k schast'yu, nashedshee svoe udovletvorenie v fantazii. Esli by chelovek ne imel zhelanij, to on, nesmotrya na fantaziyu i chuvstvo, ne imel by ni religii, ni bogov. I skol' razlichny zhelaniya, stol' zhe razlichny i bogi, a zhelaniya stol' zhe razlichny, skol' razlichny sami lyudi. Kto predmetom svoih zhelanij ne imeet mudrosti i rassuditel'nosti, kto ne hochet byt' mudrym i rassuditel'nym, tot ne imeet i bogini mudrosti predmetom svoej religii. My dolzhny po etomu sluchayu opyat' vosstanovit' v svoej pamyati to, chto bylo skazano v pervyh lekciyah, a imenno, chto dlya togo chtoby ponyat' religiyu, my dolzhny pri ee ob®yasnenii izbegat' vsyakih odnostoronnih, ogranichennyh osnovanij ili ne udelyat' etim osnovaniyam inogo mesta v religii, chem to, kotoroe oni zanimayut v nej v dejstvitel'nosti. Poskol'ku bogi yavlyayutsya silami i pritom pervonachal'no silami prirody, kotorye chelovecheskoe voobrazhenie peredelalo v chelovekopodobnye sushchestva, chelovek padaet pered nimi nic; on chuvstvuet pered nimi svoe nichtozhestvo; oni - predmety ego chuvstv nichtozhestva, straha, pochteniya, izumleniya, udivleniya, strashnye ili chudesnye, velichestvennye sushchestva, proizvodyashchie na cheloveka vse to vpechatlenie, kotoroe voobshche na nego proizvodit sushchestvo ili obraz, nadelennyj volshebnymi silami fantazii; poskol'ku zhe oni sily, ispolnyayushchie zhelaniya lyudej, dayushchie cheloveku to, chego on hochet i v chem on nuzhdaetsya, oni - predmety chelovecheskogo egoizma. Koroche govorya, religiya imeet po sushchestvu odnu prakticheskuyu cel' i osnovanie; stremlenie, iz kotorogo ishodit religiya, ee poslednee osnovanie est' stremlenie k schast'yu, i esli eto stremlenie predstavlyaet soboj nechto egoistichnoe, to, stalo byt', - egoizm. Kto etogo ne zamechaet ili eto osparivaet, tot slep, ibo istoriya religii podtverzhdaet eto na kazhdoj svoej stranice, ona podtverzhdaet eto i na nizshih, i na vysshih stadiyah religii. Pust' vspomnyat pri etom te svidetel'stva, kotorye v odnoj iz prezhnih lekcij ya privodil iz hristianskih, grecheskih i rimskih pisatelej. |tot punkt prakticheski i teoreticheski samyj vazhnyj, ibo esli dokazano, chto bog obyazan svoim sushchestvovaniem lish' stremleniyu cheloveka k schast'yu, no chto religiya udovletvoryaet eto stremlenie lish' v voobrazhenii, to neobhodimym sledstviem etogo yavlyaetsya to, chto chelovek ishchet udovletvoreniya etogo stremleniya inym sposobom, chem religiya, drugimi, ne religioznymi sredstvami. Vot eshche neskol'ko podtverzhdayushchih primerov. Togda kak prezhde moya zadacha zaklyuchalas' v tom, chtoby dokazat', chto lyubov' k sebe est' poslednee osnovanie religii, - teper' moya zadacha bolee opredelennaya: dokazat', chto religiya imeet svoej cel'yu chelovecheskoe schast'e, chto chelovek pochitaet bogov i molitsya im tol'ko dlya togo, chtoby oni ispolnili ego zhelaniya, chtoby on stal cherez nih schastliv. "Prosite, - govoritsya v Biblii, - i dano budet vam; ibo vsyakij prosyashchij poluchaet. Est' li mezhdu vami takoj chelovek, kotoryj, kogda syn ego poprosit u nego hleba, podal by emu kamen'? Itak, esli vy, buduchi zly, umeete dayaniya blagie davat' detyam vashim, tem bolee otec vash nebesnyj daet blaga prosyashchim u nego". "Esli by, sledovatel'no, kto-libo mog, - govorit Lyuter v svoem sobranii cerkovnyh propovedej, - vzyat' u samogo boga muzhestvo, daby vozymet' po otnosheniyu k nemu derzanie i skazat' emu ot vsego serdca: ty - moj dorogoj otec, - chego by on tol'ko ne mog poprosit'? i v chem by bog emu mog otkazat'? ego sobstvennoe serdce skazhet, chto dolzhno byt' tak, kak on prosit". Bog, takim obrazom, predstavlyaetsya v vide sushchestva, ispolnyayushchego zhelaniya, vyslushivayushchego pros'by. Molyatsya dlya togo, chtoby poluchit' dobro, chtoby byt' izbavlennym "ot opasnostej, ot nuzhdy i ot vsyakogo roda nevzgod". No chem bol'she nuzhda, opasnost', strah, tem sil'nee daet sebya znat' i instinkt samosohraneniya, tem zhivee zhelanie byt' spasennym, tem goryachee molitva. Tak, indejcy, kak rasskazyvaet v kachestve ochevidca Hekkevel'der v ne raz uzhe upominavshemsya sochinenii, obrashchayutsya pri priblizhenii buri ili nepogody k Manitto vozduha (to est' k bogu vozduha, k vozduhu, predstavlennomu v vide lichnogo sushchestva), chtoby on otvratil ot nih vse opasnosti; tak chippevei na ozerah Kanady molyatsya Manitto vod, chtoby on predupredil slishkom bol'shoe narastanie voln, poka oni sovershayut perepravu po vode. Tak i rimlyane prinosili zhertvy buryam i morskim volnam vsyakij raz, kogda oni otpravlyalis' v more, Vulkanu, bogu ognya, kogda u nih sluchalsya pozhar, ili chtoby pozhara ne bylo. Kogda lenapy otpravlyayutsya na vojnu, to oni, po svidetel'stvu Hekkevel'dera, predvaritel'no molyatsya i poyut sleduyushchie strofy: "O, ya, bednyj, vystupayushchij v pohod protiv vraga! I ne znayu ya, vernus' li ya obratno, chtoby poradovat'sya ob®yat'yam moih detej i zheny. O, bednoe sozdanie, ch'ya zhizn' ne ot nego zavisit, kotoroe ne imeet vlasti nad svoim telom, kotoroe, odnako, vse zhe pytaetsya ispolnit' svoj dolg vo imya blagopoluchiya svoego naroda! O, ty, velikij duh, tam, naverhu, imej sostradanie k moim detyam i k moej zhene! Predohrani, tak chtoby im ne prishlos' po mne gorevat'! Daj uspeha etomu moemu predpriyatiyu, chtoby ya, mog ubit' moego vraga i prinesti znaki pobedy domoj, moej dorogoj sem'e i moim druz'yam, tak, chtoby my drug Drugu poradovalis'. Imej sostradanie ko mne i sohrani moyu zhizn', i ya prinesu tebe zhertvu". V etoj trogatel'noj, prostoj molitve pered nami sobrany voedino vse ukazannye momenty religii. CHelovek ne imeet vlasti nad uspehom svoego predpriyatiya. Mezhdu zhelaniem i ego osushchestvleniem, mezhdu cel'yu i ee ispolneniem lezhit celaya propast' vsyakih trudnostej i vozmozhnostej, sposobnyh ne dat' etoj celi osushchestvit'sya. Kak by ni byl prevoshoden moj plan srazheniya, vsyakie kak prirodnye, tak i chelovecheskie proisshestviya - liven', polomka nogi, sluchajno zapozdavshee pribytie vspomogatel'nogo korpusa i drugie podobnye sluchajnosti - mogut pogubit' moj plan. CHelovek poetomu zapolnyaet svoej fantaziej etu propast' mezhdu cel'yu i ee vypolneniem, mezhdu zhelaniem i dejstvitel'nost'yu, zapolnyaet pri posredstve sushchestva, ot ch'ej voli on myslit zavisimymi vse eti obstoyatel'stva i ch'e blagoraspolozhenie emu stoit lish' vymolit', chtoby uverenno predstavit' sebe schastlivyj ishod predpriyatiya, ispolnenie svoih zhelanij (22). CHelovek ne raspolagaet svoej zhizn'yu, po krajnej mere, ne raspolagaet bezuslovno; kakaya-nibud' vneshnyaya ili vnutrennyaya prichina, bud' to razryv malejshego sosuda v moej golove, mozhet vnezapno polozhit' konec moej zhizni, mozhet, vopreki moemu soznaniyu i vole, zastavit' menya rasstat'sya s zhenoj i det'mi, s druz'yami i rodstvennikami. A mezhdu tem chelovek hochet zhit'; zhizn' ved' est' sovokupnost' vseh blag! CHelovek prevrashchaet neproizvol'no poetomu - v silu li svoego instinkta samosohraneniya, ili po prichine lyubvi svoej k zhizni - eto zhelanie v sushchestvo, kotoroe mozhet ego ispolnit', v sushchestvo, imeyushchee glaza, kak i chelovek, chtoby videt' ego slezy, i ushi, kak chelovek, chtoby slyshat' ego zhaloby; ibo priroda etogo zhelaniya ne mozhet vypolnit'; priroda, kakova ona est' v dejstvitel'nosti- ne lichnoe sushchestvo, u nee net serdca, ona slepa i gluha k zhelaniyam i zhalobam lyudej. V chem mozhet mne pomoch' more, esli ya ego predstavlyayu sebe kak prostoe skoplenie vodyanyh mass, koroche govorya, kak to, chem ono yavlyaetsya v dejstvitel'nosti, kogda more dlya nas - prosto predmet? YA mogu lish' v tom sluchae molit' more, chtoby ono menya ne poglotilo, esli ya ego predstavlyayu sebe v vide lichnosti, ot ch'ej voli zavisit dvizhenie morya, ch'yu volyu, ch'e nastroenie ya poetomu mogu sklonit' v svoyu pol'zu zhertvami i pochtitel'nymi podnosheniyami, esli, stalo byt', ya ego predstavlyayu sebe v vide boga. Poetomu otnyud' ne tol'ko ogranichennost' cheloveka, v silu kotoroj on myslit sebe vse na svoj obrazec, otnyud' ne ego neznanie tol'ko, neznakomstvo s tem, chto takoe priroda, otnyud' ne odna lish' ego sila voobrazheniya, kotoraya vse olicetvoryaet; no takzhe i dusha, lyubov' k sebe, chelovecheskij egoizm, ili stremlenie k schast'yu, yavlyayutsya prichinoj togo, chto on dejstviya i yavleniya prirody proizvodit ot zhelayushchih, duhovnyh, individual'nyh chelovecheski zhivyh sushchestv, vse ravno, prinimaet li on sushchestvuyushchimi, kogda verit vo mnogo bogov, mnogie lichnye prichiny, ili, pri vere v edinogo boga, tol'ko odnu prirodnuyu prichinu, dejstvuyushchuyu soobrazno svoej vole i soznaniyu. Ibo tol'ko tem, chto chelovek delaet prirodu zavisimoj ot boga, on delaet prirodu zavisimoj ot nego samogo, on sebe prirodu podchinyaet. "Mozhet byt' iskuplena, - govoritsya v Ovidievyh "Fastah", - molniya YUpitera, mozhet byt' upravlyaem gnev zhestokogo". Esli kakoj-nibud' predmet prirody, naprimer more, yavlyaetsya bogom, esli ot ego voli zavisyat stol' opasnye dlya cheloveka buri i volneniya morya, i volya morskogo boga pri etom opredelyaetsya v pol'zu pochitayushchih ego lyudej ih molitvami i zhertvami, - "dary pobezhdayut dazhe bogov", - to, stalo byt', kosvenno, to est' posredstvenno, dvizhenie morya zavisit ot cheloveka; chelovek gospodstvuet nad prirodoj cherez boga ili posredstvom boga. Tak, nekogda odna vestalka, lozhno obvinennaya v smertoubijstve, vzyala v ruki resheto i obratilas' k Veste so slovami: "Vesta! esli ya tebe postoyanno sluzhila neporochnymi rukami, to sdelaj tak, chtoby ya etim reshetom mogla zacherpnut' vodu iz Tibra i prinesti k tebe v hram", - i sama priroda poslushalas', - kak vyrazhaetsya Valerij Maksim, - smelyh i neobdumannyh pros'b zhricy, to est' voda, vopreki svoej prirode, ne protekla skvoz' resheto. Tak, solnce v Vethom zavete ostanavlivaetsya po molitve ili prikazu Iisusa Navina. Molitva ili prikaz ne otlichayutsya, vprochem, drug ot druga sushchestvenno. Preodolej (ili ukroti, pobedi), govorit, naprimer, u Virgiliya bozhestvennaya reka Tibr |neyu, gnev YUnony smirennymi molitvami, preodolej, govorit emu tam zhe Gelen, smirennymi darami moguchuyu povelitel'nicu. Molitva est' lish' smirennoe prikazanie, no prikazanie v religioznoj forme. Sovremennye teologi, pravda, vytravili iz Biblii chudo priostanovki solnca i ob®yasnili eto mesto poeticheskim oborotom rechi ili eshche, ya uzhe ne znayu, kakim obrazom. No est' eshche mnogo drugih, stol' zhe udivitel'nyh chudes v Biblii, i poetomu reshitel'no vse ravno, sohranit' li vmeste s veroj eto chudo ili, ne veruya, ego ustranit'. Tak zhe tochno po molitve Il'i padaet dozhd'. "Molitva pravednogo, - znachitsya v Novom zavete, - mozhet mnogoe. Il'ya molilsya, chtoby ne bylo dozhdya, i dozhdya ne bylo na zemle v techenie treh let i shesti lun. I on eshche raz pomolilsya, i nebo poslalo dozhd'". I psalmopevec govorit: "Bog ispolnyaet volyu bogoboyaznennyh". "Bog, - govorit Lyuter v svoem tolkovanii vtoroj knigi Moiseya, kasayas' etogo mesta Biblii, - bog delaet tak, kak etogo hochet tot, kto veruet". I v nastoyashchee vremya hristiane molyat vo vremya dlitel'noj zasuhi o dozhde, vo vremya dlitel'nyh dozhdej - o solnechnom svete; oni veryat, sledovatel'no, hotya oni eto v teorii i otricayut, chto, volya boga, ot kotorogo, kak oni dumayut, zavisit vse, opredelyaetsya molitvoj cheloveka, dast li bog dozhd' ili solnechnyj svet, i pritom vopreki estestvennomu hodu veshchej; ibo esli by oni verili, chto dozhd' i svet solnca togda tol'ko priostanavlivayutsya, kogda eto sleduet soglasno prirode, to oni by ne molilis', - molitva byla by glupost'yu, - net! oni veryat, chto molitvoj mozhno vlastvovat' nad prirodoj, chto prirodu mozhno s pomoshch'yu goryachej molitvy podchinit' chelovecheskim zhelaniyam i potrebnostyam. Imenno poetomu cheloveku, po krajnej mere cheloveku, privychnomu k religioznym predstavleniyam, to uchenie, kotoroe prirodu ponimaet iz nee samoj, kotoroe ne delaet mir ili prirodu zavisimymi ot voli boga, sushchestva, k cheloveku blagovolyashchego, chelovekopodobnogo, kazhetsya bezotradnym i potomu lozhnym ucheniem; ibo, hotya teist v teorii i predpolagaet lozhnost' bezotradnosti i postupaet tak, kak budto on ee otvergaet tol'ko blagodarya dovodam razuma, no vse zhe na praktike, to est' na dele, v dejstvitel'nosti lozhnost' vyvoditsya tol'ko iz bezotradnosti; eto uchenie potomu otvergayut kak lozhnoe, chto ono bezotradno, to est' nepriyatno, ne tak udobno, ne tak l'stit chelovecheskomu egoizmu, kak protivopolozhnoe uchenie, vyvodyashchee prirodu iz sushchestva, opredelyayushchego hod veshchej soglasno molitvam i zhelaniyam lyudej. "|pikurejcy, - uzhe govorit dobrodushnyj Plutarh v svoem sochinenii o nevozmozhnosti schastlivo zhit', sleduya |pikuru, - uzhe tem samym nakazany, chto oni otricayut providenie i tem lisheny otrady, kotoruyu daet vera v bozhestvennoe providenie". "Kakoe uspokoenie, kakaya otrada, - govorit Germogen u Plutarha v tom zhe sochinenii, - zaklyuchaetsya v predstavlenii o tom, chto sushchestva vseznayushchie i vsemogushchie tak blagosklonno ko mne otnosyatsya, chto iz-za zaboty obo mne ih glaz postoyanno bdit nado mnoyu kak dnem, tak i noch'yu, chto by ya ni delal, i chto oni podayut mne vsevozmozhnogo roda znaki, chtoby obnaruzhit' peredo mnoj ishod kazhdogo predpriyatiya!" "ZHit' bez boga, - rassuzhdaet podobnym zhe obrazom anglijskij teolog Kedvort, - znachit zhit' bez nadezhdy. Ibo kakuyu nadezhdu mozhet vozlagat' chelovek na beschuvstvennuyu i bezzhiznennuyu prirodu, ili kakoe doverie k nej pitat'?" I privodit pri etom izrechenie grecheskogo poeta Lina: "Na vse mozhno nadeyat'sya (ni v chem ne otchaivat'sya), ibo bog vse delaet s legkost'yu, dlya nego nichto ne sluzhit prepyatstviem". Vera - predstavlenie, kotorogo lish' potomu priderzhivayutsya, esli ne na slovah, to na dele, potomu schitayut istinnym, chto ono uteshitel'no, priyatno, chto ono l'stit egoizmu, lyubvi cheloveka k sebe; ono imeet takzhe svoim proishozhdeniem lish' chuvstvo, lish' egoizm, lish' sebyalyubie. Po vpechatleniyu, kotoroe kakoe-libo uchenie proizvodit na cheloveka, mozhno s uverennost'yu sudit' o proishozhdenii etogo ucheniya. Na chto kakaya-libo veshch', to est' v dannom sluchae voobrazhaemaya, predstavlennaya veshch', okazyvaet dejstvie, ottuda ona i proishodit. CHto ostavlyaet, kak govoritsya, holodnym, ravnodushnym serdce, to ne imeet i svoego osnovaniya ni v kakom serdechnom ili egoistichnom interese cheloveka. Tak vot takim-to predstavleniem, sootvetstvuyushchim sebyalyubiyu cheloveka, i yavlyaetsya predstavlenie o tom, chto priroda dejstvuet ne s neizmennoj neobhodimost'yu, no chto vyshe neobhodimosti prirody stoit sushchestvo, lyubyashchee cheloveka, chelovekopodobnoe, sushchestvo s volej i razumom, rukovodyashchee i upravlyayushchee prirodoj tak, kak eto polezno cheloveku, berushchee cheloveka pod svoyu osobuyu zashchitu, oberegayushchee cheloveka ot opasnostej, kotorye emu v lyuboj moment ugrozhayut so storony prirody, dejstvuyushchej besposhchadno i slepo. YA vyhozhu na vozduh; v etot zhe moment padaet s neba kamen'; v silu estestvennoj neobhodimosti on padaet mne na golovu i ubivaet menya, ibo ya okazalsya kak raz v napravlenii padeniya etogo kamnya i tyazhest', v silu kotoroj padaet kamen', ne imeet nikakogo pochteniya ko mne, kak by ya ni byl znaten, kak by ya ni byl umen. No bog paralizuet silu tyazhesti, unichtozhaet ee dejstvie, chtoby menya spasti, potomu chto bog imeet bolee uvazheniya k chelovecheskoj zhizni, chem k zakonam prirody, ili on, po krajnej mere, umeet, esli ne hochet sotvorit' chuda, tak iskusno i umno, tak racionalisticheski hitro povernut' i napravit' obstoyatel'stva, chto kamen', ne narushaya zakonov prirody, k kotorym racionalisty pitayut velikoe uvazhenie, ne prichinyaet mne vreda. Kak udobno poetomu brodit' pod pokrovom nebesnoj zashchity i kak tyazhelo i bezotradno, kak eto delaet neveruyushchij, neposredstvenno podvergat'sya dejstviyu naglyh meteorov, grada, livnej i solnechnyh udarov prirody. YA dolzhen, odnako, sejchas zhe prervat' hod svoego izlozheniya zamechaniem, chto, hotya eto predstavlenie o bozhestvennom providenii, ravno kak i drugie religioznye predstavleniya, blagodarya svoim priyatnym i otradnym dlya serdca svojstvam, otvechayushchim lyubvi cheloveka k samomu sebe, i vytekayut iz sebyalyubiya, iz serdca, - no vytekayut lish' do teh por, poka serdce nahoditsya na sluzhbe u voobrazheniya i imenno poetomu nahodit sebe uteshenie v religioznyh fantaziyah. Ibo stoit lish' cheloveku raskryt' glaza, vzglyanut' na dejstvitel'nost', kakova ona est', ne buduchi osleplennym religioznymi predstavleniyami, kak serdce vosstaet protiv predstavleniya o providenii za tu pristrastnost', s kotoroj ono odnogo spasaet, drugomu daet pogibnut', odnih prednaznachaet dlya schast'ya i bogatstva, drugih - dlya neschast'ya i nishchety, za tu zhestokost' ili, po krajnej mere, za tu passivnost', s kotoroj ono milliony lyudej podvergaet uzhasnejshim stradaniyam i mukam. Kto v sostoyanii sochetat' uzhasy despotizma, uzhasy duhovnoj ierarhii, uzhasy religioznoj very i sueveriya, uzhasy yazycheskoj i hristianskoj ugolovnoj yusticii, uzhasy prirody, podobnye chernoj smerti, chume, holere, s veroj v bozhestvennoe providenie? Veruyushchie teologi i filosofy, pravda, napryagli vse sily svoego razuma, chtoby sgladit' eti ochevidnye protivorechiya dejstvitel'nosti s religioznym predstavleniem o sushchestvovanii bozhestvennogo provideniya; no gorazdo bolee soglasuetsya s serdcem, lyubyashchim pravdu, gorazdo bolee dazhe s chest'yu lyubogo boga, s chest'yu bozhestva voobshche, pryamo otvergnut' ego bytie, chem pri pomoshchi postydnyh i smeshnyh uhishchrenij, izmyshlennyh veruyushchimi teologami i filosofami dlya opravdaniya bozhestvennogo provideniya, vlachit' svoe zhalkoe sushchestvovanie. Luchshe s chest'yu past', chem s beschest'em prodolzhat' svoe bytie. Ateist daet bogu s chest'yu past', teist zhe, racionalist, naprotiv togo, - s beschestiem, vo chto by to ni stalo sohranit'sya! DVADCATX TRETXYA LEKCIYA. Religiya imeet, takim obrazom, prakticheskuyu cel'. Ona hochet tem, chto ona prevrashchaet dejstviya prirody v postupki, produkty v dary, bud' to odnogo ili neskol'kih individual'nyh chelovekopodobnyh sushchestv, privesti prirodu v podchinenie cheloveku, zastavit' ee sluzhit' stremleniyu cheloveka k schast'yu. Zavisimost' cheloveka ot prirody est' poetomu, kak ya eto dokazyvayu v "Sushchnosti religii", osnovanie, nachalo religii, no svoboda ot etoj zavisimosti kak v razumnom, tak i v nerazumnom smysle est' konechnaya cel' religii. Ili: bozhestvennost' prirody est', pravda, osnovanie religii, no bozhestvennost' cheloveka est' konechnaya cel' religii. Poetomu to, chego chelovek pri razvitom sostoyanii ego razuma hochet dostignut' pri posredstve obrazovaniya i prirody, to est' sushchestvovaniya prekrasnogo, schastlivogo, zashchishchennogo ot napastej i slepyh sluchajnostej prirody, togo chelovek, nahodyashchijsya v nekul'turnom sostoyanii, stremitsya dostignut' cherez posredstvo religii. Sredstvom sdelat' prirodu priyatnoj dlya chelovecheskih celej i zhelanij v nachale chelovecheskoj istorii yavlyaetsya poetomu edinstvenno tol'ko religiya. Bespomoshchnyj i ne vedayushchij, kuda emu obratit'sya, ne raspolagayushchij nikakimi sredstvami chelovek ne znaet, kak inache sebe pomoch', chem moleniyami i svyazannymi s nimi darami, zhertvami, kotorymi on pytaetsya raspolozhit' v svoyu pol'zu predmet, kotorogo on boitsya, ot kotorogo chuvstvuet sebya ugrozhaemym i zavisimym, ili zhe volshebstvom, kotoroe predstavlyaet, odnako, nereligioznuyu formu religii, ibo sila volshebstva, to est' sposobnost' odnimi lish' slovami, odnoj lish' volej gospodstvovat' nad prirodoj, sila, kotoruyu volshebnik sebe pripisyvaet ili kotoruyu sam proyavlyaet, religioznyj chelovek perenosit na predmet vne sebya. Vprochem, molitvy i volshebstvo mogut byt' i soedineny drug s drugom, prichem molitvy okazyvayutsya ne chem inym, kak formulami zaklinaniya i volshebstva, kotorymi mozhno zastavit' bogov dazhe i protiv ih voli ispolnit' zhelaniya lyudej. Dazhe i u blagochestivyh hristian molitva ne vsegda imeet harakter religioznogo smireniya, ona chasto vystupaet takzhe i povelitel'no. "Kogda my, - govorit, naprimer, Lyuter v svoem tolkovanii pervoj knigi Moiseya, - nahodimsya v nuzhde i opasnosti, my ne osobenno schitaemsya s ego (boga) vysokim velichestvom, a govorim emu pryamo: pomogi, gospodi! tak pomogi zhe, bozhe! szhal'sya ty, kotoryj na nebesi! Togda my ne delaem dlinnyh predislovij". Molitva i zhertva yavlyayutsya, stalo byt', sredstvami, pri pomoshchi kotoryh bespomoshchnyj i ne znayushchij, chto delat', chelovek stremitsya vyputat'sya iz bedy i podchinit' sebe prirodu. Tak kitajcy, rasskazyvaet Zonnerat, vo vremya buri na more, kogda opasnost' trebuet bol'she vsego deyatel'nosti i lovkosti, molyatsya kompasu i, molyas', gibnut vmeste s nim; tak tungusy vo vremya epidemii nabozhno i s torzhestvennymi kolenoprekloneniyami molyatsya bolezni, chtoby ona minovala ih hizhiny; tak zhe ran'she upominavshiesya khandy, kogda vspyhivaet ospa, prinosyat v dar bozhestvu ospy krov' bykov, ovec i svinej; a zhiteli ostrova Amboina, odnogo iz ost-indskih ili, tochnee, Molukkskih ostrovov, "kogda nachinaetsya kakaya-libo zhestokaya epidemiya, sobirayut vsevozmozhnye dary i zhertvy, nagruzhayut imi korabl' i puskayut v more v nadezhde na to, chto epidemii, umilostivlennye etim, posleduyut za prinesennymi im darami i zhertvami i pokinut ostrov Amboina" (Mejners, citiruemoe sochinenie). Tak zhe i tak nazyvaemyj idolopoklonnik, vmesto togo, chtoby vystupit' protiv predmeta, obrashchaetsya dazhe k nemu, yavlyayushchemusya prichinoj bedy, s blagochestivymi molitvami, chtoby ego ukrotit'. |togo, razumeetsya, ne delaet hristianin; no on v tom otnoshenii ne otlichaetsya ot politeista ili idolopoklonnika, chto, podobno im, ne pri pomoshchi samodeyatel'nosti, kul'tury, sobstvennogo razuma hochet ustranit' prirodnye bedstviya, sdelat' sebe prirodu poslushnoj, a pri pomoshchi molitvy, obrashchennoj k vsemogushchemu bogu. Razumeetsya, my dolzhny zdes' totchas ukazat' na razlichie mezhdu drevnimi i sovremennymi, ili mezhdu neobrazovannymi i obrazovannymi hristianami, ibo pervye polagalis' i polagayutsya tol'ko na vsemogushchestvo molitvy ili boga; vtorye zhe, pravda, eshche molyatsya: "predohrani nas ot bedstvij, predohrani ot pozhara!" na praktike zhe ne polagayutsya uzhe bolee na silu molitvy, a starayutsya ogradit' sebya pri pomoshchi strahovaniya svoej zhizni i svoego imushchestva. Konechno, ya dolzhen sejchas zhe pribavit', chtoby predupredit' nedorazumeniya, chto kul'tura ne vsemogushcha, kak vsemogushchi religioznaya vera ili religioznoe voobrazhenie. Kak priroda ne v sostoyanii iz kozhi sdelat' zolota, iz pyli zerna, kak eto delaet bog, predmet religii, tak zhe tochno ne proizvodit chudes i kul'tura, kotoraya ovladevaet prirodoj lish' pri pomoshchi prirody, to est' pri pomoshchi estestvennyh sredstv. Beschislennye bedy, kotorye chelovek hotel ustranit' pri pomoshchi religioznyh sredstv, no ustranit' no mog, ustranilo ili vo vsyakom sluchae smyagchilo obrazovanie, ustranila ili smyagchila chelovecheskaya deyatel'nost' blagodarya primeneniyu estestvennyh sredstv. Religiya est' poetomu vyrazhenie detstva chelovechestva. Ili: v religii chelovek - ditya. Ditya ne mozhet sobstvennymi silami, pri pomoshchi samodeyatel'nosti osushchestvit' svoi zhelaniya, ono obrashchaetsya so svoimi pros'bami k sushchestvam, ot kotoryh chuvstvuet i znaet svoyu zavisimost', k roditelyam, chtoby pri ih posredstve poluchit' to, chego ono hochet. Religiya imeet svoe proishozhdenie, svoe istinnoe mesto i znachenie lish' v period detstva chelovechestva, no period detstva est' v to zhe vremya i period nevezhestva, neopytnosti, neobrazovannosti ili nekul'turnosti. Religii, podobnye hristianskoj, kotoruyu nazyvayut novoj, voznikli v bolee pozdnie vremena, ne byli, po sushchestvu govorya, novymi religiyami; oni byli kriticheskimi religiyami; oni lish' reformirovali, oduhotvorili, prisposobili k bolee peredovym vzglyadam chelovechestva religioznye predstavleniya, vedushchie svoe proishozhdenie ot drevnejshih vremen. Ili esli dazhe my budem rassmatrivat' pozdnejshie religii kak sushchestvenno novye, to vse zhe period, kogda voznikaet novaya religiya, est' po sravneniyu s bolee pozdnim vremenem period detstva. Obratimsya, naprimer, k tomu, chto blizhe vsego k nam lezhit, - k tomu vremeni, kogda voznik protestantizm. Kakoe nevezhestvo, kakoe sueverie, kakaya grubost' carili togda! Kakie detskie, grubye, vul'garnye, suevernye predstavleniya imeli togda dazhe vysoko prosveshchennye reformatory. No imenno poetomu oni nichego i ne imeli v svoem ume, kak tol'ko religioznuyu reformaciyu; vse ih sushchestvo, naprimer sushchestvo Lyutera, bylo zahvacheno religioznymi interesami. Religiya voznikaet, sledovatel'no, lish' vo t'me nevezhestva, nuzhdy, bespomoshchnosti, nekul'turnosti, v usloviyah, pri kotoryh imenno poetomu sila voobrazheniya gospodstvuet nad vsemi drugimi silami, pri kotoryh chelovek zhivet s samymi vzvinchennymi predstavleniyami, s samymi ekzal'tirovannymi dushevnymi nastroeniyami; no ona voznikaet v to zhe vremya i iz potrebnosti cheloveka v svete, v obrazovanii ili, po krajnej mere, v teh celyah, kotorye presleduet obrazovanie; ona sama - ne chto inoe, kak pervichnaya, no eshche grubaya, vul'garnaya forma obrazovannosti chelovecheskogo sushchestva; potomu-to kazhdaya epoha, kazhdaya vazhnaya glava v istorii kul'tury chelovechestva nachinaetsya s religii. Dazhe i v nastoyashchee vremya nashi pravitel'stva, nevezhestvennye i grubye vo vseh bolee ser'eznyh delah, pribegayut, chtoby borot'sya s nishchetoyu mira, k religii vmesto togo, chtoby pribegat' k sredstvam pomoshchi i obrazovaniya. Poetomu vse, chto delaetsya vposledstvii predmetom chelovecheskoj samodeyatel'nosti, obrazovaniya, bylo pervonachal'no predmetom religii; vse iskusstva, vse nauki ili, vernee, pervye nachatki, pervye elementy ih, byli snachala delom religii, ee predstavitelej, zhrecov, - ibo, kak tol'ko kakoe-libo iskusstvo, kakaya-libo nauka razov'yutsya, usovershenstvuyutsya, oni perestayut byt' religiej. Tak, filosofiya, poeziya, nauka o zvezdah, politika, pravovedenie, po krajnej mere razreshenie trudnyh sluchaev, doiskivanie, kto prav, kto vinovat, tak zhe, kak i vrachebnoe iskusstvo, byli nekogda religioznym delom. Tak, naprimer, u drevnih egiptyan vrachebnoe iskusstvo imelo "religioznyj astrologicheskij harakter. Kak kazhdaya chast' goda, tak i kazhdaya chast' chelovecheskogo tela nahodilis' pod vliyaniem osobogo zvezdnogo bozhestva... Spor o prave, lechenie ne mogli byt' predprinyaty bez oprosa zvezd" (E. Ret, "Egipetskoe i zoroastrovskoe veroucheniya"). Tak i v nastoyashchee vremya u dikarej volshebniki ili kolduny, nahodyashchiesya v snosheniyah s duhami ili bogami, yavlyayushchiesya, stalo byt', duhovnymi licami, zhrecami dikarej, - odnovremenno i vrachevateli. I u hristian vrachebnoe iskusstvo ili, po krajnej mere sila isceleniya byli delom religii, very. V Biblii celitel'nye sily sohranyayutsya dazhe v chastyah odezhdy svyatyh, geroev very, bozh'ih lyudej. YA napomnyu zdes' tol'ko ob odezhde Hrista, k krayu kotoroj bylo dostatochno prikosnut'sya, chtoby iscelit'sya, o platke, propitannom potom, i o nagrudnike apostola Pavla, kotoryh dostatochno bylo, kak eto znachitsya v istorii apostolov, poderzhat' nad bol'nymi, chtoby zaraznye bolezni pered nimi sdavalis' i zlye duhi vyhodili. Religioznaya medicina nikoim obrazom ne ogranichivaetsya, odnako, tol'ko tak nazyvaemymi sverh®estestvennymi sredstvami, vrode zaklinaniya, volshebstva, molitvy, sily very i sily boga; ona primenyaet i estestvennye lechebnye sredstva. No v nachale chelovecheskoj obrazovannosti imenno eti estestvennye lechebnye sredstva imeli religioznoe znachenie. Tak, egiptyane, u kotoryh, kak my tol'ko chto videli, medicina byla chast'yu religii, imeli takzhe i estestvennye lechebnye sredstva; i kak mog, v samom dele, chelovek dovol'stvovat'sya lish' religioznymi sredstvami, molitvoj i koldovskimi formulami! Ego razum, kak ni malo on razvit, ili kak ni podavlen on veroj, govorit emu, chto nuzhno postoyanno dumat' o sredstvah i pritom o sredstvah, otvechayushchih predmetu, celi; no "knigi, v kotoryh oboznacheny byli lechebnye sredstva i sposoby lecheniya, u egiptyan prichislyalis' k chislu svyashchennyh knig, poetomu vse novshestva strozhajshe vospreshchalis'; vrach, kotoryj primenil novye sredstva i kotoromu ne poschastlivilos' spasti svoego pacienta, nakazyvalsya smert'yu". V etom priznanii egiptyanami obychnyh celebnyh sredstv svyashchennymi my imeem yavstvennyj primer togo, chto pervye sredstva obrazovaniya ili kul'tury yavlyayutsya svyatynyami. U hristian voda, vino i hleb - lish' sredstva dlya tainstv; no pervonachal'no voda kak takovaya schitalas' svyatynej, to est' chem-to svyashchennym, dazhe bozhestvennym, za svoi blagodetel'nye proyavleniya i svojstva, kotorye v nej nahodili, i kotorye sodejstvovali obrazovaniyu cheloveka i ego blagopoluchiyu. Umyvanie i kupanie u drevnih narodov bylo religioznoj obyazannost'yu i religioznym delom (23). Sovestilis' zagryaznyat' vody. Drevnie persy nikogda ne spuskali svoih vod v reku, ne plevali nikogda v nee. I u grekov zapreshchalos' perehodit' cherez reku s neumytymi rukami, spuskat' svoyu vodu v ust'e reki ili v kakoj-nibud' istochnik. Tak zhe ili eshche bolee svyashchenny, chem voda, byli hleb i vino, ibo dlya otkrytiya ih trebovalos' bol'she znanij, chem dlya otkrytiya blagodetel'nyh svojstv vody, uzhe izvestnyh zhivotnym. "Svyashchennyj hleb" vhodil v sostav misterij grecheskoj religii. "Dazhe i u nas, - pravil'no zamechaet Gyul'man v svoej knige "Teogoniya, issledovanie o proishozhdenii religii drevnosti" (Berlin 1804), - imeetsya k hlebu izvestnoe religioznoe chuvstvo, blagodarya kotoromu rostovshchichestvo hlebom ob®yavlyaetsya, mezhdu prochim, samym nenavistnym iz vseh vidov rostovshchichestva i blagodarya kotoromu prostoj chelovek, kogda on vidit, kak hleb propadaet darom, nevol'no vosklicaet: o milyj, lyubimyj nash hleb! Izobretenie hleba, kak i vina, pripisyvalos' odnomu iz bogov, potomu cht