eduet vsegda pomnit', chto pod uchitelyami v Indii my imeem v vidu ne knizhnyh chervej, no lyudej, osushchestvivshih bogopoznanie, takih, kotorye znayut istinu iz pervyh ruk, a ne cherez kakih-libo posrednikov. On otyskal magometanina, cheloveka svyatogo, i poshel k nemu v ucheniki. On delal vse, chto predpisyval emu uchitel', i, k svoemu udivleniyu, obnaruzhil, chto eti metody bogopoznaniya, iskrenne i predanno ispolnyaemye, privodili ego k toj zhe celi, kotoroj on uzhe dostig, K takomu zhe zaklyucheniyu on prishel, sleduya istinnoj religii Iisusa Hrista. On obrashchalsya ko vsem sektam, kakie tol'ko mog najti, i v kazhdom sluchae otdavalsya ih vere vsem svoim serdcem. On delal v tochnosti to, chto predpisyvala dannaya sekta, i vsegda prihodil k tomu zhe rezul'tatu. Tak, na sobstvennom opyte on uznal, chto cel' vseh religij odna i ta zhe, chto vse oni pytayutsya uchit' odnomu i tomu zhe, a raznica zaklyuchaetsya glavnym obrazom v metode i eshche bolee v yazyke. V sushchnosti, vse sekty i vse religii imeyut odnu cel', a sporyat i ssoryatsya oni lish' iz-za korysti: spory vyzvany ne zabotoj ob istine, ya zabotoj o poiooitete "svoego imeni". Naprimer, dva cheloveka propoveduyut odnu i tu zhe istinu, no pervyj chelovek govorit pro vtorogo: " Ego slova nemogut byt' istinny, potomu chto ya ne utverdil ih moim imenem. Poetomu ne slushajte ego". A vtoroj chelovek govorit pro pervogo: "Ne slushajte ego! Hot' on i propoveduet, v obshchem-to, to zhe samoe, no vse zhe eto ne istina, potomu chto on propoveduet ne ot moego imeni".

Vot chto ponyal moj Uchitel', i togda on stal uchit'sya smireniyu, potomu chto on nashel, chto odna obshchaya ideya vo vseh religiyah takova: "ne ya, no Ty"- i kto govorit "ne ya", tomu Gospod' napolnyaet serdce. CHem men'she etogo melkogo "ya", tem bol'she v cheloveke Boga. On nashel etu istinu vo vseh religiyah mira i stal osushchestvlyat' ee v svoej zhizni. Kak ya uzhe govoril vam, on nikogda ne ogranichivalsya prekrasnymi teoriyami, no stremilsya nemedlenno osushchestvit' zadumannoe na praktike. My vidim, kak mnogie proiznosyat raschudesnye rechi o miloserdii i ravenstve, o pravah drugih lyudej i obo vsem takom prochem, no vse eto ostaetsya teoriej. Mne poschastlivilos': ya nashel cheloveka, kotoryj umel voploshchat' teoriyu v zhizn'. U nego byla udivitel'naya sposobnost' osushchestvlyat' na praktike to, chto on schital pravil'nym.

Tak vot, nepodaleku zhila sem'ya neprikasaemyh. Neprikasaemyh v Indii neskol'ko millionov. |tih lyudej schitayut takimi nizkimi, chto, soglasno nekotorym nashim knigam, esli brahman, vyhodya iz doma, uvidit lico neprikasaemogo, on dolzhen budet propostit'sya celyj den' i prochitat' opredelennye molitvy, chtoby snova stat' chistym. V nekotoryh indusskih gorodah est' takoj obychaj, chto neprikasaemyj dolzhen poyavlyat'sya na lyudyah s voron'im perom v volosah - v znak togo, chto on neprikasaemyj, i dolzhen pri etom gromko krichat': "Beregites', po ulice idet neprikasaemyj!" Lyudi razbegayutsya ot nego, slovno po volshebstvu, potomu chto esli kto-nibud' sluchajno prikosnetsya k nemu, to dolzhen budet pereodevat'sya, myt'sya i sovershat' raznye obryady. A neprikasaemye v techenie tysyach let verili, chto tak ono i dolzhno byt'; verili, chto ih prikosnovenie delaet drugih nechistymi, Tak vot, moj Uchitel' stal prihodit' v doma neprikasaemyh i prosit', chtoby emu razreshili navesti v dome chistotu. Kak raz tradicionnoe zanyatie neprikasaemyh - eto uborka ulic v gorodah i uborka domov. Neprikasaemyj ne dolzhen vhodit' v dom cherez perednyuyu dver'; on vhodit v dom s chernogo hoda, a kak tol'ko on uhodit, vse te mesta, po kotorym on stupal, opryskivayutsya vodoj iz Ganga, chtoby oni snova stali chistymi. V silu svoego rozhdeniya brahman olicetvoryaet chistotu i svyatost', a neprikasaemyj - vse protivopolozhnoe. I vot brahman prosit razresheniya ubrat'sya v dome neprikasaemyh. Konechno zhe, neprikasaemye ne mogli emu pozvolit' eto, potomu chto vse oni dumali, chto razreshit' brahmanu takoe - eto uzhasnyj greh, sulyashchij im pogibel'. Neprikasaemye ne davali emu razresheniya, i vot glubokoj noch'yu, kogda vse krugom spali, Ramakrishna sam, byvalo, vhodil v kakoj-nibud' dom. U nego byli dlinnye volosy, i on podmetal pol svoimi volosami, govorya:"O moya Mat', sdelaj menya slugoj neprikasaemyh, zastav' menya pochuvstvovat', chto ya eshche nizhe, chem oni". "Te chtut menya nailuchshim obrazom, kto chtit moih pochitatelej. Oni vse - moi deti, i dlya tebya chest' - sluzhit' im"-tak uchit indusskoe pisanie[15].

Byli i raznye drugie priugotovleniya, rasskaz o kotoryh zanyal by slishkom mnogo vremeni, a ya sejchas hochu dat' vam lish' obshchij ocherk ego zhizni. V techenie mnogih let on obrazovyval sebya. Odna iz ego sadhan[16] zaklyuchalas' v tom, chtoby iskorenit' soznanie pola. Dusha ne imeet pola, dusha - ne muzhchina i ne zhenshchina. Pol prisushch lish' telu, i chelovek, kotoryj stremitsya k zhizni duha, ne mozhet v to zhe samoe vremya derzhat'sya za razlichiya pola. Rozhdennyj s telom muzhchiny, etot chelovek zahotel vnesti vo vse zhenskoe nachalo. On stal predstavlyat' sebya zhenshchinoj, odevalsya, kak zhenshchina, govoril, kak zhenshchina, ostavil vse muzhskie zanyatiya i zhil v dome na zhenskoj polovine, sredi zhenshchin odnogo pochtennogo semejstva; i posle neskol'kih let takoj samodiscipliny ego soznanie peremenilos', on sovsem pozabyl o samoj idee pola; izmenilos' vse ego miropredstavlenie.

Na Zapade my slyshim o poklonenii zhenshchine, no obychno ej poklonyayutsya za ee molodost' i krasotu. |tot zhe chelovek pod pokloneniem zhenshchine imel v vidu to, chto dlya nego lico kazhdoj zhenshchiny bylo likom Materi, ispolnennoj blazhenstva, i nichem inym. YA sam videl, kak etot chelovek podhodil k zhenshchinam, kotorye byli otverzhennymi v glazah obshchestva, padal k ih nogam i govoril, oblivayas' slezami: "O Mat', v odnom svoem oblich'e Ty - na ulice, a v drugom Ty - vselennaya. YA poklonyayus' Tebe, Mat'. YA poklonyayus' Tebe".

Podumajte o blazhenstve toj zhizni, iz kotoroj ischezlo vse plotskoe, kogda na kazhduyu zhenshchinu mozhno smotret' s lyubov'yu i blagogoveniem, kogda lico kazhdoj zhenshchiny preobrazhaetsya i na nem siyaet lish' lik Bozhestvennoj Materi, Ispolnennoj Blazhenstva, Zashchitnicy roda chelovecheskogo. Vot v chem my nuzhdaemsya. Ne dumaete li vy, chto bozhestvennuyu prirodu zhenshchiny mozhno obmanut'? Net, nikogda. |ta bozhestvennaya priroda vsegda i vsyudu utverzhdaet sebya. Ona bezoshibochno razoblachaet obman, razoblachaet licemerie; ona bezoshibochno chuvstvuet teplo istiny, svet duhovnosti, svyatost' chistoty. Takaya chistota absolyutno neobhodima, esli my hotim dostich' istinnoj duhovnosti.

* * *

Imenno takaya strogaya, nezapyatnannaya chistota voshla v zhizn' etogo cheloveka. Vse boreniya, kotorymi napolnena nasha zhizn', dlya nego stali delom proshlogo. Dobytye tyazhkim trudom dragocennosti duha, radi kotoryh on otdal tri chetverti svoej zhizni, teper' mozhno bylo otdavat' chelovechestvu; i togda nachalas' ego missiya.

Ego uchenie i propoved' byli svoeobraznymi. V nashej strane uchitel'-nastavnik - eto v vysshej stepeni pochitaemyj chelovek, k nemu otnosyatsya kak k Bogu. My dazhe men'she chtim otca i mat'. Otec i mat' dayut nam telo, a nastavnik ukazyvaet put' k spaseniyu. My - ego deti, my v duhe rozhdaemsya ot nastavnika. Vse indusy prihodyat na poklonenie k vydayushchemusya nastavniku, tolpami sobirayutsya vokrug nego. I vot poyavilsya takoj uchitel'-nastavnik, no on sam i ne dumal o tom, chto emu dolzhny poklonyat'sya, on sovsem ne schital sebya velikim uchitelem, on dumal, chto vse sovershaet Mat', a vovse ne on sam. On vsegda govoril: "Esli ya govoryu chto-to stoyashchee, to eto govorit Mat'. Pri chem zdes' ya?" Takovo bylo ego predstavlenie o svoej deyatel'nosti, i on derzhalsya etogo predstavleniya do samoj smerti. |tot chelovek nikogda nichego i nikogo ne domogalsya. Ego princip byl takov: formiruj svoj harakter, svoyu lichnost', obretaj duhovnost', i rezul'taty pridut sami soboj. On lyubil poyasnyat' etot princip tak:"Kogda cvetok lotosa raskryvaetsya, pchely sami priletayut k nemu za medom; poetomu pust' polnost'yu raskroetsya lotos tvoego haraktera, tvoej lichnosti - i rezul'taty vosposleduyut sami soboj". Takov prepodannyj im  velikij urok.

Moj uchitel' povtoryal mne etot urok sotni raz, no ya chasto zabyvayu ego. Malo kto ponimaet silu mysli. Esli chelovek ujdet v peshcheru, zamknetsya v nej, produmaet nekuyu dejstvitel'no velikuyu mysl' i umret, to eta mysl' projdet skvoz' steny peshchery, provibriruet skvoz' prostranstvo i v konce koncov ohvatit ves' rod chelovecheskij. Vot kakova sila mysli. Poetomu ne speshite soobshchat' vashi mysli drugim. Snachala obretite to, chto stoit soobshchat'. Lish' tot uchit, komu est' chto soobshchit'; potomu chto obuchenie - eto ne prosto govorenie, obuchenie - eto ne vnushenie teh ili inyh doktrin, obuchenie - eto obshchenie. Duhovnost' mozhno soobshchit' drugomu, priobshchit' k nej drugogo, tochno tak zhe, kak ya mogu dat' vam cvetok. |to verno v samom bukval'nom smysle. Mysl' eta izdrevle izvestna v Indii, i na Zapade ona nahodit illyustraciyu v teorii apostol'skoj preemstvennosti, v vere v takuyu preemstvennost'. Poetomu prezhde vsego sformirujte harakter, sformirujte svoyu sobstvennuyu lichnost', eto naivysshij dolg, kotoryj vy mozhete vypolnit'. Poznajte Istinu sami, i togda poyavyatsya mnogie, komu vy etu Istinu smozhete soobshchit'; oni vse sami pridut. Takova byla ustanovka moego Uchitelya. On nikogo ne kritikoval. V techenie neskol'kih let ya zhil ryadom s etim chelovekom, no nikogda ne slyshal, chtoby ego usta proiznesli slovo osuzhdeniya v adres kakoj-libo sekty. On ponimal vse sekty i vsem sochuvstvoval; on obnaruzhil garmoniyu mezhdu nimi. CHelovek mozhet byt' intellektualen ili emocional'no-nabozhen, on mozhet byt' mistikom-sozercatelem ili praktikom, chelovekom dela; razlichnye religii predstavlyayut tot ili inoj iz etih chelovecheskih tipov. No vozmozhno i sochetat' v odnom cheloveke vse chetyre tipa, imenno eto sdelaet chelovechestvo v budushchem. Takova byla ego ideya. On nikogda ne osuzhdal, no videl dobro vo vseh.

Lyudi prihodili tysyachami, chtoby uvidet' i uslyshat' etogo udivitel'nogo cheloveka; on govoril na derevenskom dialekte, kazhdoe slovo kotorogo bylo ispolneno sily i sveta. Ved' delo ne v tom, chto govoritsya, i eshche men'she, na kakom yazyke eto govoritsya, glavnoe - eto lichnost' govoryashchego, kotoraya proyavlyaetsya vo vsem, chto on govorit. Vsem nam prihoditsya stalkivat'sya s etim vremya ot vremeni. Byvaet tak, chto my vyslushivaem prevoshodnye rechi, velikolepnye logicheskie rassuzhdeniya, no zabyvaem ih, kak tol'ko vozvrashchaemsya domoj. A byvaet, chto uslyshim neskol'ko slov na samom prostom yazyke, i eti slova vhodyat v nashu zhizn', stanovyatsya chast'yu nas samih, okazyvayut na nas neizgladimoe vliyanie. CHtoby slova imeli takuyu silu, chelovek dolzhen vlozhit' v nih svoyu lichnost', i sama eta lichnost' dolzhna obladat' nemaloj moshch'yu. Vsyakij process ucheniya podrazumevaet otdachu i poluchenie; uchashchij daet, a uchashchijsya poluchaet. No uchashchij dolzhen imet' chto dat', a uchashchijsya dolzhen byt' sposoben poluchit'.

|tot chelovek zhil okolo Kal'kutty, stolicy Indii, goroda, gde nahodilsya krupnejshij v nashej strane universitet, iz sten kotorogo ezhegodno vyhodili sotni skeptikov i materialistov. Odnako mnogie iz universitetskih vypusknikov, skeptikov i agnostikov, prihodili i slushali etogo cheloveka. YA tozhe uslyshal o nem i otpravilsya ego poslushat'. On vyglyadel kak sovsem obyknovennyj chelovek, nichego osobenno primechatel'nogo v nem ne bylo. On govoril samym prostym yazykom, i ya podumal: "Razve etot chelovek mozhet byt' velikim uchitelem?" YA probralsya k nemu poblizhe i zadal emu vopros, kotoryj prezhde ya uzhe zadaval drugim na protyazhenii vsej moej soznatel'noj zhizni: "Verite li vy v Boga, gospodin?" - "Da", - otvetil on. "Mozhete li vy dokazat' eto, gospodin?" - "Da".- "Kak?" - "YA vizhu Ego tak zhe, kak vizhu vas zdes', no tol'ko eshche otchetlivej i yarche". |to srazu proizvelo na menya sil'noe vpechatlenie. Vpervye ya vstretil cheloveka, kotoryj imel smelost' govorit', chto on vidit Boga, chto religiya -eto real'nost', kotoruyu mozhno oshchutit', mozhno prochuvstvovat' beskonechno bolee otchetlivo i yarko, chem my oshchushchaem etot mir. YA stal prihodit' k etomu cheloveku den' za dnem, i ya v samom dele ubedilsya, chto religiyu, veru, mozhno peredat' ot cheloveka k cheloveku. Odno prikosnovenie, odin vzglyad mogut izmenit' vsyu zhizn'. YA chital o Budde, Hriste i Muhammade, obo vseh etih svetochah drevnosti, kotorye mogli skazat' cheloveku: "Vstan' i idi"[17] - i chelovek vstaval i shel. Teper' ya ubedilsya, chto eto pravda, i, kogda ya svoimi glazami uvidel etogo cheloveka, ves' moj skepticizm razveyalsya. To, o chem ya prezhde lish' chital, moglo byt' soversheno v dejstvitel'nosti, i moj Uchitel' chasto govoril: "Religiyu mozhno peredat' i vosprinyat' gorazdo bolee osyazatel'no, bolee real'no, chem chto-libo inoe v etom mire". Poetomu bud'te prezhde vsego duhovny; imejte chto dat', a potom vstan'te pered mirom i dajte eto emu. Religiya - eto ne razgovory, ne doktriny ili teorii; eto i ne sektantstvo. Religiya ne mozhet sushestvovat' v sektah ili organizaciyah. Religiya - eto otnosheniya mezhdu dushoj i Bogom; kak mozhno prevratit' ee v organizaciyu?

Togda religiya vyroditsya v biznes. A tam, gde poyavlyaetsya biznes i princip biznesa v religii, tam umiraet duhovnost'. Religiya - eto ne vozdvizhenie hramov, ili stroitel'stvo cerkvej, ili uchastie v publichnyh bogosluzheniyah. Religiyu ne najti ni v knigah, ni v slovah, ni v lekciyah, ni v organizaciyah. Religiya - eto postizhenie. Ved' vse my znaem, chto nas nichto ne udovletvorit, poka my sami ne postignem istinu. Skol'ko by my ni rassuzhdali, skol'ko by my ni slushali drugih, odno lish' udovletvorit nas, i eto odno - nashe sobstvennoe postizhenie. I podobnyj opyt vozmozhen dlya kazhdogo iz nas, esli my tol'ko po-nastoyashchemu popytaemsya. Pervyj shag na etom puti postizheniya religii - samootrechenie. My dolzhny praktikovat' samootrechenie nastol'ko, naskol'ko eto voobshche v nashih silah. T'ma i svet, naslazhdenie mirom i naslazhdenie Bogom nesovmestimy. "Ne mozhete sluzhit' Bogu i mamone"[18]. Pust', kto hochet, pytaetsya eto delat'. YA videl milliony lyudej v raznyh stranah, kotorye pytalis' eto sdelat'; no v konce koncov takie popytki ni k chemu ne privodyat. Verno skazano: otreshites' ot vsego radi Gospoda. |to delo trudnoe i dolgoe, no nachat' ego mozhno zdes' i teper'. SHag za shagom my dolzhny idti k etoj celi.

Eshche odna ideya, vosprinyataya mnoyu ot moego Uchitelya, ideya, mozhet byt', samaya glavnaya,- eto ta chudesnaya istina, chto religii mira ne protivorechat drug drugu i ne vrazhdebny odna drugoj, chto vse oni - lish' razlichnye fazy Odnoj Vechnoj Religii; eta Odna Vechnaya Religiya primenyaetsya k razlichnym planam sushchestvovaniya, primenyaetsya k mneniyam razlichnyh umov i razlichnyh narodov. Nikogda ne bylo moej religii ili vashej religii, moej nacional'noj religii ili vashej nacional'noj religii; nikogda ne sushchestvovalo mnogih religij, byla i est' tol'ko odna. Odna beskonechnaya religiya sushchestvovala izvechno i budet sushchestvovat' vechno, i eta religiya vyrazhaet sebya po-raznomu v raznyh stranah. Poetomu my dolzhny uvazhat' vse religii, i my dolzhny starat'sya prinyat' ih vse, naskol'ko eto vozmozhno. Religii raznyatsya ne tol'ko v zavisimosti ot naroda i geograficheskogo polozheniya, no i v zavisimosti ot individual'nyh sposobnostej. V odnom cheloveke religiya proyavlyaetsya kak energichnaya deyatel'nost', kak rabota, v drugom - kak glubokaya nabozhnost', v tret'em - kak misticizm, v chetvertom - kak filosofiya i t. d. I neverno govorit' drugim: "Vashi metody nepravil'ny". Odin chelovek, ch'ya priroda - lyubov', mozhet dumat', chto drugoj chelovek, delayushchij dobro lyudyam, idet k religii nepravil'nym putem, potomu chto eto ne tot put', kotoryj priznaet pravil'nym on sam; no takoj chelovek ne prav. Filosof, kotoryj dumaet: "Ah, bednye, nevezhestvennye lyudi, chto oni znayut o Boge lyubvi, chto oni ponimayut v lyubvi k Nemu? Nichego-to oni ne znayut i ne ponimayut!" - takoj filosof ne prav, potomu chto i oni mogut byt' pravy, i on.

Nado ponyat' etu glavnuyu tajnu, chto istina mozhet byt' odna i mnozhestvenna v to zhe samoe vremya, chto u nas mozhet byt' razlichnoe videnie toj zhe samoj istiny s razlichnyh tochek zreniya,- vot chto nado ponyat', vot chto nado sdelat'. Togda vmesto vrazhdy po otnosheniyu ko vsem drugim u nas budet sochuvstvie ko vsem. Znaya, chto, pokuda v etom mire lyudi rozhdayutsya raznymi, odna i ta zhe religioznaya istina budet nuzhdat'sya v razlichnyh adaptaciyah, znaya eto, my budem ponimat', chto dolzhny otnosit'sya terpimo drug k drugu. Podobno tomu kak priroda - eto edinstvo v mnogoobrazii: mir yavlenij beskonechno mnogoobrazen, no v osnove ego lezhit Beskonechnoe, Neizmennoe, Absolyutnoe Edinstvo,- tak i v kazhdom cheloveke mikrokosm est' vsego lish' umen'shennoe vosproizvedenie makrokosma; nesmotrya na vse mnogoobrazie, i mikrokosm, i makrokosm pronizany vechnoj garmoniej, i my dolzhny poznat' ee. YA schitayu, chto imenno eta ideya, bolee, chem kakaya-libo inaya, est' zhguchaya potrebnost' nashego vremeni. Rodivshis' v strane, kotoraya predstavlyaet soboj kak by rassadnik religioznyh sekt i v kot toruyu -na eeschast'e ili na ee neschast'e - kazhdyj, u kogo est' kakie-libo religioznye idei, hochet poslat' svoih predstavitelej i propovednikov, ya s detstva byl znakom s razlichnymi religioznymi sektami vsego mira. Dazhe mormony priezzhali v Indiyu[19], chtoby propovedovat' svoyu veru. Dobro pozhalovat' vsem! |to imenno ta zemlya, na kotoroj mozhno i dolzhno propovedovat' religiyu. Zdes' ona puskaet korni luchshe, chem v kakoj-libo drugoj strane. Esli vy pridete i budete propovedovat' indusam politiku, oni vas ne pojmut; no esli vy pridete propovedovat' religiyu, skol' ugodno prichudlivuyu, vy i oglyanut'sya ne uspeete, kak u vas budut sotni i tysyachi posledovatelej i u vas budet vpolne real'nyj shans stat' zhivym Bogom vo ploti, YA rad, chto eto tak; eto imenno to, chto nam nuzhno v Indii.

U indusov velikoe mnozhestvo raznoobraznyh sekt, i nekotorye iz nih na pervyj vzglyad beznadezhno protivorechat drug drugu. Odnako predstaviteli vseh sekt skazhut vam, chto oni - lish' razlichnye proyavleniya odnoj religii. "Podobno tomu kak raznye reki, berushchie nachalo v raznyh gorah i tekushchie raznymi -  krivymi ili pryamymi - putyami, v konce koncov stekayutsya k okeanu i soedinyayut v nem svoi vody, tak i raznye sekty so svoimi raznymi vozzreniyami v konce koncov vse shodyatsya v Tebe"[20]. |to ne prosto teoriya, eto dolzhno byt' priznano i prinyato, no tol'ko ne s tem pokrovitel'stvennym vidom, kotoryj byvaet u nekotoryh lyudej: "O da, v etom est' dolya istiny. |to to, chto nazyvaetsya etnicheskimi religiyami. |tnicheskie religii, nesomnenno, soderzhat v sebe koe-chto cennoe". Inye zhe priderzhivayutsya toj chudesnoj liberal'noj idei. chto drugie religii - eto raznye oskolki doistoricheskoj evolyucii, a "nasha religiya - eto zavershenie i vershina". Odin govorit, chto ego religiya nailuchshaya, potomu chto ona samaya drevnyaya; drugoj zhe utverzhdaet, chto nailuchshaya religiya u nego, potomu chto ona samaya novaya. My dolzhny priznat', chto kazhdaya religiya imeet takuyu zhe silu spaseniya, kak i lyubaya drugaya. A to, chto vy slyshite ob ih razlichiyah, v hrame li, v cerkvi li,- vse eto lish' gruda sueverij. Odin Bog u vseh, i ni vy, ni ya i nikakaya gruppa lyudej ne mogut byt' otvetstvenny za bezopasnost' i spasenie dazhe mel'chajshej chasticy dushi; za vseh neset otvetstvennost' tot zhe samyj Vsemogushchij Bog. YA ne ponimayu, kak lyudi mogut zayavlyat', chto veryat v Boga, i v to zhe vremya dumat', chto Bog vruchil vsyu istinu celikom malen'koj gruppe lyudej, chto imenno eta gruppa - popechitel'nica ostal'nogo chelovechestva. Razve mozhno nazyvat' eto religiej? Religiya - eto postizhenie; prosto razgovory - popytki verit', bluzhdaniya v potemkah, mehanicheskoe povtorenie slov, unasledovannyh ot predkov, i pochitanie etogo za religiyu, ispol'zovanie religioznyh istin v politicheskih celyah - vse eto vovse ne religiya.

V kazhdoj sekte, dazhe sredi magometan, kotoryh my vsegda schitaem naibolee zamknutymi v sebe, dazhe sredi nih my vidim, chto esli poyavlyalsya chelovek, pytavshijsya dejstvitel'no postich' i osushchestvit' religiyu, to iz ego ust ishodili plamennye slova: "Ty - Gospod' vseh. Ty - v serdcah vseh, Ty - vozhd' vseh, Ty - Uchitel' vseh, i Ty zabotish'sya o zemle detej Tvoih beskonechno bol'she, chem eto kogda-libo sposobny sdelat' my sami". Ne pytajtes' razrushat' nich'yu veru. Esli mozhete, dajte cheloveku chto-nibud' luchshee; esli mozhete, stan'te ryadom s chelovekom tam, gde on stoit, i dajte emu impul's dlya dvizheniya vverh; sdelajte eto, no ne razrushajte to, chto u cheloveka uzhe est'. Istinnyj uchitel' - lish' tot, kto mozhet v odno mgnovenie prinyat' lyuboe iz tysyachi raznyh oblichij. Istinnyj uchitel' - lish' tot, kto mozhet mgnovenno spustit'sya na uroven' svoego uchenika, perenesti svoyu dushu v dushu uchenika, videt' ego glazami, slyshat' ego ushami, ponimat' ego umom. Tol'ko takoj uchitel' mozhet poistine nauchit'. A vse eti otricayushchie, sokrushayushchie i razrushayushchie uchitelya, kotoryh tak mnogo v mire, nikogda ne sdelayut nichego dobrogo. V obshchenii s moim Uchitelem ya uznal, chto chelovek mozhet byt' sovershenen, dazhe ostovayas' vo ploti. Ego usta nikogda nikogo ne proklinali, dazhe nikogda  nikogo ne poricali. Ego glazam bylo nevozmozhno videt' zlo, ego um uteryal  sposobnost' myslit' zloe. On videl odno lish' dobro. |ta bezgranichnaya chistota, eto beskonechnoe samootrechenie i est' tajna duhovnosti. "Ni s pomoshch'yu bogatstva, ni s pomoshch'yu potomstva, no lish' odnim samootrecheniem dostigaetsya bessmertie"[21], - govoryat Vedy. "Prodaj vse, chto imeesh', razdaj den'gi nishchim i sleduj za Mnoyu"[22],- govorit Hristos. Tak govorili vse velikie svyatye i proroki, i oni pretvoryali eti slova v zhizn'. V samom dele, mozhno li dostich' velikoj duhovnosti bez takogo samootrecheniya? Samootrechenie - eto osnova vsyakoj religioznoj mysli, gde by ona ni voznikala, i vy vsegda uvidite, chto esli ideya samootrecheniya oslabevaet, to chuvstvennost' vtorgaetsya v sferu religii i v toj zhe mere ubyvaet duhovnost'.

|tot chelovek byl voploshchennym samootrecheniem. V nashej strane chelovek, stanovyashchijsya san'yasi, dolzhen otrech'sya ot vsyakogo mirskogo imushchestva i sostoyaniya, i moj Uchitel' vypolnil eto pravilo bukval'no. Bylo mnogo lyudej, kotorye sochli by za velikoe blagoslovenie vozmozhnost' sobstvennoruchno prinesti emu kakoj-nibud' dar, kotorye s radost'yu dali by emu tysyachi rupij, esli by on eti den'gi prinyal, no imenno takih lyudej on otvergal. On byl velikim primerom i zhivym voploshcheniem polnogo torzhestva nad chuvstvennymi pomyslami i alchnost'yu k den'gam. On byl za predelami i togo, i drugogo, i podobnye lyudi neobhodimy dlya nashego veka. Podobnoe samootrechenie neobhodimo v nashi dni, kogda lyudi stali dumat', chto oni ne mogut prozhit' i mesyaca bez udovletvoreniya togo, chto oni nazyvayut svoimi "potrebnostyami", den' oto dnya chrezmerno rastushchimi. Neobhodimo, chtoby v takoe vremya poyavilsya chelovek, sposobnyj pokazat' vsem skeptikam mira, chto est' eshche lyudi, ne stavyashchie ni vo chto i zoloto, i slavu mirskuyu. I podobnye lyudi eshche dejstvitel'no est'.

Eshche odnoj glavnoj ideej ego zhizni byla ogromnaya lyubov' k lyudyam. Pervaya chast' zhizni moego Uchitelya byla posvyashchena styazhaniyu duhovnosti, a v ostavshiesya gody on razdaval etu duhovnost' lyudyam. V tom, chto kasaetsya obshcheniya s religioznymi nastavnikami, ili s san'yasi, obychai v nashej strane ne takie, kak u vas. Lyudi zaprosto prihodyat k nim s raznymi voprosami, nekotorye mogut projti peshkom sotni mil' tol'ko dlya togo, chtoby zadat' odin vopros i uslyshat' v otvet odno lish' slovo. "Skazhi mne odno lish' slovo dlya moego spaseniya",- vot radi chego lyudi idut k nastavniku. Oni prihodyat tolpami, bez vsyakih ceremonij, tuda, gde obychno prebyvaet tot ili inoj nastavnik; naprimer, on sidit pod derevom, i lyudi podhodyat k nemu i zadayut voprosy; i tol'ko ujdut odni, prihodyat drugie. Takim obrazom, esli cheloveka ochen' pochitayut, u nego inogda net otdyha ni dnem, ni noch'yu. Emu poroj prihoditsya nepreryvno govorit'. CHas za chasom lyudi mogut idti i idti k nemu, i on dolzhen davat' im nastavleniya.

I k moemu Uchitelyu lyudi shli tolpami, chtoby uslyshat' ego, i emu sluchalos' govorit' po dvadcat' chasov v sutki, i eto ne odin den', no mesyac za mesyacem, poka v konce koncov telo ego ne nadlomilos' pod tyazhest'yu etogo ogromnogo napryazheniya. Ego lyubov' k chelovechestvu ne pozvolyala emu otkazyvat' v pomoshchi dazhe samomu poslednemu iz teh tysyach lyudej, kotorye iskali ego podderzhki. Postepenno u nego razvilas' opasnaya dlya zhizni bolezn' gorla, no ego nel'zya bylo ubedit' vozderzhivat'sya ot podobnyh napryazhenij. Kak tol'ko on slyshal, chto kto-to prishel i hochet ego videt', on nastaival na tom, chtoby prishedshego vpustili k nemu, i otvechal na vse ego voprosy. V otvet na uveshchevaniya on govoril: "Mne vse ravno. YA by otdal dvadcat' tysyach takih tel, chtoby pomoch' odnomu cheloveku. Velikaya zasluga - pomoch' hotya by odnomu cheloveku". On ne vedal otdyha. Odnazhdy nekij posetitel' sprosil ego: "Gospodin, vy - velikij jog, pochemu vy ne hotite napravit' silu vashego soznaniya hotya by v maloj stepeni na vashe sobstvennoe telo i izlechit' bolezn'?" Snachala on nichego ne otvetil, no, kogda vopros byl zadan povtorno, on myagko skazal: "Drug moj, ya dumal, chto vy mudryj chelovek, a teper' vy govorite, kak vse drugie lyudi. Moe soznanie otdano Gospodu. Ne hotite li vy skazat', chto ya dolzhen vostrebovat' ego obratno i snova napravit' v sobstvennoe telo, kotoroe vsego lish' kletka dlya dushi".

Tak on prodolzhal propovedovat' lyudyam, i raznessya sluh, chto ego telo skoro prekratit svoe sushchestvovanie, i lyudi stali prihodit' k nemu eshche bol'shimi tolpami, chem prezhde. Vy ne mozhete sebe predstavit', kak eto byvaet v Indii s velikimi religioznymi nastavnikami, kak lyudi bukval'no tolpyatsya vokrug nih i delayut iz nih zhivyh bogov. Tysyachi prihodili i zhdali svoej minuty, chtoby tol'ko prikosnut'sya k krayu ego odezhdy. Imenno takoe poklonenie duhovnosti v drugom i porozhdaet duhovnost'. CHego chelovek zhelaet, chemu on poklonyaetsya, to on i obretaet; i to zhe samoe s narodami. Esli vy pridete v Indiyu i vystupite s politicheskoj lekciej, skol' ugodno prekrasnoj i vozvyshennoj, vy edva li najdete lyudej, zhelayushchih vas slushat'. No pridite v Indiyu i uchite religii, zhivite religiej, a ne tol'ko govorite o nej, i sotni lyudej budut tolpit'sya vokrug, chtoby tol'ko posmotret' na vas, chtoby prikosnut'sya k vashim stopam. Kogda lyudi uslyshali, chto etot svyatoj chelovek, veroyatno, vskore ih pokinet, oni stali prihodit' k nemu eshche v bol'shem kolichestve, chem prezhde, i moj Uchitel' prodolzhal nastavlyat' ih, sovsem ne dumaya o svoem zdorov'e. My ne mogli vosprepyatstvovat' etomu. Mnogie lyudi prihodili izdaleka, i on ne soglasen byl otdyhat', prezhde chem ne otvetit na ih voprosy. "Poka ya v silah govorit', ya dolzhen nastavlyat' ih",- slyshali my ot nego, i on ne otstupal ot svoego slova. Odnazhdy on skazal nam, chto ostavit svoe telo segodnya, i, povtoryaya samoe svyashchennoe slovo Ved, on pogruzilsya v samadhi i skonchalsya - eto bylo 16 avgusta 1886 goda.

Ochen' nemnogo bylo takih, kto znal v polnoj mere ego mysli i ego duhovnoe nasledie i sposoben byl povedat' ih miru. Sredi prochih on ostavil neskol'kih yunoshej, otreshivshihsya ot mirskoj zhizni i gotovyh prodolzhat' ego delo. Predprinimalis' popytki sokrushit', slomit' ih. No oni tverdo stoyali na svoem, vdohnovlyayas' primerom toj velikoj zhizni. Imeya za plechami gody obshcheniya s toj blagoslovennoj zhizn'yu, oni ne sdavali svoih pozicij. |ti yunoshi zhili kak san'yasi, sobiraya milostynyu na ulicah togo goroda, v kotorom oni rodilis', hotya nekotorye iz nih proishodili iz ves'ma znatnyh semejstv. Snachala oni vstretili bol'shoe soprotivlenie, no proyavili uporstvo i den' za dnem rasprostranyali po vsej Indii idei etogo velikogo cheloveka, poka vsya strana ne uznala eti idei i ne proniklas' imi. |tot chelovek, rodivshijsya v gluhoj bengal'skoj derevne, bez vsyakogo obrazovaniya, odnoj lish' siloj svoej voli postig istinu i peredal ee drugim, ostaviv posle sebya neskol'kih yunoshej, chtoby podderzhivat' i rasprostranyat' ee.

Segodnya imya SHri Ramakrishny Paramahamsy izvestno po vsej Indii millionam lyudej. Bolee togo, energiya etogo cheloveka rasprostranilas' uzhe za predely Indii, i esli kogda-libo i gde-libo v etom mire ya skazal slovo istiny, slovo duhovnosti, ya obyazan etim moemu Uchitelyu; tol'ko oshibki - moi. Vot chto govorit SHri Ramakrishna sovremennomu miru: "Ne zabot'tes' o do ktrinah, ne zabot'tes' o dogmah, ili sektah, ili cerkvyah, ili hramah; oni malo chto znachat po sravneniyu s sut'yu zhizni kazhdogo cheloveka, a sut' eta -duhovnost'; i chem bolee razvita v cheloveke duhovnost', tem bolee sposoben on k dobru. Prezhde vsego obretajte duhovnost', styazhajte ee i ne poricajte nikogo, potomu chto vo vseh doktrinah i veroucheniyah est' nechto dobroe. Pokazyvajte na primere vashej zhizni, chto religiya - eto ne slova, ne imena, ne sekty, chto religiya - eto duhovnaya realizaciya. Tol'ko te mogut ponyat', kto ispytal i prochuvstvoval. Tol'ko te, kto dostig vysot duhovnosti, mogut soobshchit' o nej drugim, mogut podelit'sya eyu s drugimi, mogut byt' velikimi uchitelyami chelovechestva. Tol'ko oni - sily i istochniki sveta".

CHem bol'she podobnyh lyudej poyavlyaetsya v strane, tem vyshe podnimaetsya takaya strana. A strana, v kotoroj podobnyh lyudej net sovsem, prosto obrechena - i nichto ee ne spaset. Poetomu vot chto govorit moj Uchitel' chelovechestvu: "Bud'te duhovny i postigajte istinu sami". On hotel, chtoby vy otdavali sebya radi blaga lyudej. On hotel, chtoby vy perestali govorit' o lyubvi k blizhnemu i podtverdili eti slova delom. Nastalo vremya dlya samootrecheniya, dlya realizacii; i togda vy uvidite garmoniyu mezhdu vsemi religiyami mira. Vy pojmete, chto net nuzhdy ni v kakih sporah i razdorah, i tol'ko togda vy budete gotovy pomoch' chelovechestvu. Provozglasit' i raz®yasnit' edinstvo, lezhashchee v osnove vseh religij,- vot v chem byla missiya moego Uchitelya. Drugie uchiteli uchili kazhdyj svoej religii i davali etim religiyam svoi imena, no etot velikij uchitel' XIX veka ne imel nikakih lichnyh prityazanij. On ostavil netronutymi vse religii, potomu chto on postig, chto v dejstvitel'nosti vse oni - neot®emlemye chasti odnoj vechnoj religii.
 

MOJ UCHITELX

Dve lekcii, prochitannye Vivekanandoj v obshchestve "Vedanta" v N'yu-Jorke v fevrale 1896 g. Posvyashchena Ramakrishne Paramahamse, duhovnomu uchitelyu Vivekanandy (sm. primech. 33 k "Karme-joge"). Na russkom yazyke s sokrashcheniyami byla opublikovana v 1907 g. v sbornike "V doline skorbi", podgotovlennom k pechati I. F. Nazhivinym.

Perevod vypolnen S. D. Serebryanym po izdaniyu: The Complete Works of Swami Vivekananda, v, 4. Calcutta, 1989.

1. Pereskaz Bhg., IV, 7.

2. Sootnositsya s Mf, 16, 26; Mk, 8, 36 ("Kakaya pol'za cheloveku, esli on priobretaet ves' mir, a dushe svoej povredit?").

3. Pereskaz Bhg., 11, 47.

4. Poyavyaenie v zapadnoj pechati imeni Ramakrishny svyazyvaetsya s publikaciej v yanvarskom nomere zhurnala "Imperial and Quarterly Review" za 1896 g. stat'i byvshego professora sanskrita v Kal'kutte S. X. Toni, ozaglavlennoj "Sovremennyj indusskij svyatoj". CHerez polgoda Maks Myuller napechatal stat'yu "Istinnyj Mahatma" (avgust 1896 g.), a dvumya godami pozdnee vypustil knigu "Ramakrishna Paramahamsa. Ego zhizn' i uchenie". Russkaya vostokovednaya obshchestvennost' nezamedlitel'no otkliknulas' na poyavlenie knigi Maksa Myullera - cennejshij, po sushchestvu, istochnik po izucheniyu vozzrenij Ramakrishny, ne ostavivshego posle sebya, kak izvestno, rukopisnogo naslediya. Na zasedanii Vostochnogo Otdeleniya Russkogo arheologicheskogo obshchestva v dekabre 1899 g. S. F. Ol'-denburg sdelal soobshchenie o vyhode v svet knigi Maksa Myullera i izlozhil ee soderzhanie.

Russkij uchenyj prodemonstriroval kriticheskoe otnoshenie k knige: "|to ne vpolne zhizneopisanie, a otchasti i zhitie: uchenik, nesmotrya na ochevidnye prilozhennye im staraniya, ne mog otkinut' mnogih chert zhizni uchitelya, v sushchestvovanii kotoryh on sam ne somnevalsya, no kotorye my, konechno, otnesem k legende". (Zapiski Vostochnogo Otdeleniya imp. Russkogo arheologicheskogo obshchestva, t. XII, vyp. II-III. SPb., 1899).

5. Pervaya tret' XIX v.- period aktivnoj deyatel'nosti pervyh reformatorov induizma. Ee zachinatelem schitayut R. M. Raya, obrazovavshego v Kal'kutte v 1828 g. obshchestvo Brahmo Samadzh, vokrug kotorogo ob®edinilis' ego edinomyshlenniki. Kritike podvergalis' mnogie polozheniya teorii i praktiki induizma: idolopoklonstvo, predstavleniya o dominiruyushchej roli brahmanov v obshchestve, obyazatel'nost' ispolneniya dorogih i pyshnyh obryadov i dr. Sozdavalsya krug predstavlenij, vyhodyashchij za ramki tradicionnogo ucheniya: prizyv k monoteizmu, elementy skepticheskogo otnosheniya k avtoritetu drevnih svyashchennyh tekstov i tradicij, prinizhenie znacheniya vneshnej, obryadovoj storony bogo-pochitanil i dr.

6. Soglasno perepisi naseleniya, provedennoj v Indii v nachale XX v., v strane naschityvalos' bolee dvuh tysyach kast, i mnogie iz nih imeli k tomu zhe podkasty. Induizm ob®yasnyaet nalichie takogo chisla kast tremya prichinami: kasty po rozhdeniyu; kasty, poyavivshiesya ottogo, chto kto-to lishilsya svoej kasty i pereshel v druguyu; kasty, voznikshie ot smeshannyh brakov. Vse oni ob®yasnyayutsya, soglasno tradicii, dal'nejshim drobleniem toj sistemy chetyreh varn (brahmany, kashatrii, vajsh'i i shudry), chto nekogda sushchestvovali v indijskom obshchestve, obespechivaya ego procvetanie, a teper' (v vek Kali) podvergalis' iskazheniyam. Takaya sistema predpolagala k tomu zhe i sushchestvovanie tak nazyvaemyh "neprikasaemyh", status kotoryh byl stol' nizok, chto oni voobshche ne vklyuchalis' v chetyrehvarnovuyu sistemu.

Polozhenie brahmanov v indijskom obshchestve vsegda bylo osobym. Sami oni podcherkivali, chto brahmanom nel'zya "stat'", "brahmanstvo" nel'zya poluchit' kak nagradu ni ot kakogo pravitelya. Zakony Manu (ZM) glasyat: "Brahman schitaetsya tvorcom (mira), karatelem, uchitelem, blagodetelem" (ZM, XI, 35). A osnovaniya dlya podobnogo ponimaniya formuliruyutsya sleduyushchim obrazom: "Vsledstvie svoej isklyuchitel'nosti, prevoshodstva proishozhdeniya, soblyudeniya ogranichitel'nyh pravil i osobennostej posvyashcheniya brahman - vladyka varn" (ZM, X, 3). Poetomu, utverzhdaet tradiciya, brahmany i obladayut neogranichennoj vlast'yu nad chlenami nizhnih varn, poetomu oni nazyvayut sebya "oporoj obshchestva" i "ten'yu boga". Tol'ko brahman mozhet byt' uchitelem, rukovoditelem, propovednikom, nastavnikom. Zakony Manu nazyvayut shest' dozvolitel'nyh dlya brahmanov zanyatij: "obuchenie, izuchenie Ved, zhertvoprinoshenie dlya sebya i zhertvoprinoshenie dlya drugih, razdacha darov i poluchenie milostyni" (ZM, 1, 88).

Vystupaya pered zarubezhnoj auditoriej, Vivekananda namerenno ocenivaet neadekvatno status brahmana v indijskom obshchestve. V Indii on mnogo raz podvergal brahmanov samoj zhestochajshej kritike za prenebrezhenie interesami mass, za otkrovennyj obman svoih bespravnyh sootechestvennikov.

7. Izvestny tak nazyvaemye grih'yasutry, opisyvayushchie pravila ispolneniya domashnih obryadov, ceremonij po tem ili inym sluchayam (naprimer, vo vremya svad'by, pri beremennosti, vo vremya pogrebal'nogo obryada i t.d.), a takzhe dharmashastry, podrobno izlagayushchie obyazannosti i prava chlenov kazhdoj varny. Naibolee izvestnaya iz nih -ZM.

8. Kak ideal takaya sistema obucheniya dejstvitel'no opisyvaetsya v indijskoj literature, Soglasno predpisannym ustanovleniyam, uchenik dolzhen nahodit'sya v dome uchitelya s pervogo do poslednego dnya obucheniya. Po mere sil on pomogaet ego sem'e v domashnej rabote; sootvetstvenno obuchenie nichego ne stoit rodstvennikam uchenika. Vozmozhen i neskol'ko inoj variant: uchitel' ne beret voznagrazhdeniya ot sem'i uchenika, no propitanie ego vospitanniku obespechivayut ostal'nye chleny obshchiny: v odnom dome uchenik ezhednevno prisoedinyaetsya k obedayushchim, v drugom - ego snabzhayut staroj odezhdoj, v tret'em - on mozhet zhit', esli okazhetsya, chto v dome uchitelya slishkom tesno,

9. Hramovyj zhrec inache nazyvaetsya "zhrec, obsluzhivayushchij idolov", ili (kak schitayut kommentatory) "zhivushchij prinosheniyami idola", ili, vozmozhno, "izgotovlyayushchij idolov". Ego obshchestva sleduet izbegat' tak zhe, kak zhelatel'no ne obshchat'sya s lekaryami, prodavcami myasa i pr. (ZM, III, 152; 180).

10. V Indii sushchestvuet stojkaya tradiciya tak nazyvaemogo "darshana" (licezreniya pravednika ili statui Boga). Schitaetsya, chto obshchestvo mudreca samo po sebe blagostno: ono mozhet dazhe povliyat' na smyagchenie nakoplennoj chelovekom karmy. "Darshan" (tochnee bylo by govorit' "darshana") - eto kak by "vglyadyvanie": tot, kto beret "darshan", vpivaetsya glazami v togo, kto daet emu "darshan", on smotrit na pravednika ili izobrazhenie Boga ne migaya, sosredotochiv vse svoi dushevnye sily na tom, chtoby vpitat' ishodyashchuyu ot nih blagost'. V sovremennoj Indii sushchestvuet mnogo hramov, v kotoryh za bol'shie den'gi razreshaetsya na neskol'ko minut licezret' kakoe-nibud' osobenno pochitaemoe izobrazhenie Boga.

11. Imeetsya v vidu boginya Kali, "CHernaya", "Gonitel'nica" (inache Uma, Durga, Parvati), supruga SHivy. V etoj ipostasi ona vystupaet kak odna iz form "sily" SHivy.

12. Tradiciya ishodit iz togo, chto "strastnoe zhelanie osvobodit'sya" (dzhidzhnyasa), kotoroe i opisano zdes', mozhet poyavit'sya ne u kazhdogo cheloveka. Mnogie lyudi nahodyatsya na takoj stadii duhovnogo razvitiya, kogda oni eshche daleki ot osoznaniya istinnogo osnovaniya sushchego. Oni prohodyat cheredu pererozhdenij, postepenno (v ideale) priblizhayas' k takomu sostoyaniyu, kogda otodvigayutsya na zadnij plan vse mirskie interesy, chto byli tak vazhny ran'she. Bogopoznanie ponimaetsya kak gluboko individual'nyj akt, "zastavit'", "nauchit'" etomu nikomu ne po silam. Tol'ko guru mozhet pomoch' iskatelyu znaniya prodvinut'sya na etom puti, no v polnoj mere "nauchit'" on tozhe ne mozhet.

V indijskoj tradicii schitaetsya, chto tol'ko uchitel' (guru) mozhet podvesti iskatelya istiny k vysshemu znaniyu. Nado imet' v vidu soderzhanie samogo ponyatiya "znanie" - eto "vysshee" znanie, ono ne sootnositsya s izucheniem prirodnogo mira i zakonov ego funkcionirovaniya: rech' idet o duhovnom znanii, poluchit' kotoroe mozhno tol'ko ot uchitelya, a ne ot knigi. Odnako uchitel' mozhet tol'ko podvesti uchenika k pravil'nomu ponimaniyu istinnoj pervoosnovy mira, peredat' emu svoi znaniya uchitel' ne mozhet. Perezhivanie edineniya s Vysshim ponimaetsya kak gluboko individual'nyj akt, i peredat' to chuvstvo, kotoroe ispytyvaet poznayushchij Istinu, nikto ne v sostoyanii, tochno tak zhe, kak nikomu ne pod silu peredat' drugomu cheloveku to naslazhdenie, kotoroe on ispytyvaet pri vide krasivogo pejzazha, cvetka ili pri chuvstve vlyublennosti. Uchitelem mozhet byt' tol'ko tot, kto uzhe poznal Vysshee. No i uchenikom mozhet byt' daleko ne kazhdyj: schitaetsya, chto, esli uchenik uzhe blizok k poznaniyu istinnoj pervoprichiny mira, on obyazatel'no vstretitsya s tem, kto prodvinet ego na etom puti. SHiroko izvestno vyskazyvanie: "Kogda chela (uchenik) gotov, uchitel' nepremenno poyavitsya".

13. Perehod v san'yasi - ochen' ser'eznoe sobytie v zhizni posledovatelya induizma. Nuzhno, chtoby v san'yasi "pasvyatil" kto-nibud' iz san'yasi zhe (chashche vsego trebuetsya dva cheloveka), pri etom novyj san'yasi priobshchaetsya imenno k tomu napravleniyu induizma, v kotoroe vhodit tot, kto posvyashchal ego. Vstupayushchij na etot put' sovershaet devyat' special'nyh zhertvoprinoshenij, desyatoe - za samogo sebya; on v poslednij raz vozzhigaet ogon' (potom emu eto budet zapreshcheno), vdyhaet svyashchennyj dym, otbrasyvaet svyashchennyj shnur dvazhdy rozhdennogo (u nego uzhe ne budet prava na ego noshenie - on vyhodit iz etogo mira, gde sushchestvuyut kastovye predpisaniya), vybrasyvaet te veshchi, chto u nego est', vybrivaet golovu, ostaviv na nej tol'ko odnu pryad', okunaetsya v vodu, delaet neskol'ko shagov po zemle i proiznosit svyashchennuyu formulu "om bhuh san'yastam majya..." (doslovno: "mnoyu sotvoreno san'yasinstvo"). Sredi vseh ceremonij ritualov, chto prodelyvaet posledovatel' induizma za svoyu zhizn' (posvyashchenie v ucheniki, svadebnye obryady, obryad pri zachatii rebenka, pri pervom kormlenii ego tverdoj pishchej i pr.), posvyashchenie v san'yasi - predposlednee. Posle nego idet tol'ko odin - tot, chto sovershaetsya posle smerti okolo pogrebal'nogo kostra.  Indijskaya tradiciya razrabotala sistemu chetyreh stupenej, ashramov, sootvetstvuyushchih chetyrem stadiyam chelovecheskogo sushchestvovaniya: brahmachar'ya (uchenichestvo), garha-sth'ya (zhizn' domohozyaina), vanaprast'h'ya (zhizn' v lesu, v uedinenii), san'yasa (otshel'-nichestva i sosredotochenie myslej na postizhenii Vysshego). Poslednie dve stadii chasto ob®edinyayutsya. V ideale predpolagaetsya, chto posledovatel' induizma, prinadlezhashchij k vysshim varnam, perehodit ot odnoj stadii k drugoj, priobretaya sootvetstvenno novye prava i obyazannosti. Vmeste s tem ne isklyuchalsya i perehod, skazhem, ot stadii uchenichestva k stadii otshel'nichestva. Molodymi san'yasi byli mnogie vidnye religioznye mysliteli drevnosti i srednevekov'ya, san'yasi byl i Vivekananda.

14. Schitaetsya, chto detskie braki voshli v praktiku sravnitel'no pozdno. Soglasno gimnam Ved vozrast nevesty daleko ne detskij; epos daet mnogo primerov svayamvary (vybora zheniha samoj nevestoj). No uzhe v dharmashastrah chashche vsego utverzhdaetsya, chto predpochtitel'nyj vozrast pri vstuplenii devushki v brak - do nastupleniya zrelosti. Poziciya ZM dvojstvennaya: est' primery predpisanij rannih brakov (8 - 12 let) (ZM, IX, 4, 94), est' i ukazaniya na neobhodimost' soversheniya brakov v zrelom vozraste (ZM, IX, 90). Pozdnie smriti nastaivali na ochen' rannih brakah, nazyvaya zhelatel'nym dazhe chetyrehletnij vozrast nevesty. Kak pravilo, detskie braki - eto sgovor roditelej. Mnogie obshchestvennye deyateli XIX v. veli aktivnuyu bor'bu za pravo devushki samoj vybirat' sebe supruga, vystupali s rezkoj kritikoj tak nazyvaemogo "detskogo vdovstva" (smert' narechennogo delala vdovoj devochku i v tom sluch