l'. Kogda ty ne budesh' ni dumat' ot sebya samogo, ni zhelat' ot sebya
samogo. Kogda tvoj um i volya stanut spokojny i passivno otdadutsya vospriyatiyu
vyrazhenij  Vechnogo  Slova  i  Duha,  i kogda tvoya  dusha raspravit  kryl'ya  i
podnimetsya nad tem, chto vremenno... I kogda ty otvlechennym myshleniem zapresh'
na zamok voobrazhenie i  vneshnie chuvstva, togda  Vechnyj Sluh, Zrenie  i  Rech'
otkroyutsya v tebe, i Bog  uslyshit  i uvidit cherez  tebya, potomu chto teper' ty
budesh' organom ego Duha, i Bog budet govorit' v tebe i  budet sheptat' tvoemu
Duhu,  i  tvoj  Duh  uslyshit  ego  golos.  Poetomu blazhen  ty,  esli  mozhesh'
uderzhat'sya  ot  samodumiya i  samozhelaniya  i  mozhesh' ostanovit' koleso tvoego
voobrazheniya  i  chuvstv.  Tak  kak  na  samom  dele net nichego, krome  tvoego
sobstvennogo sluha i zhelaniya, kotorye  prepyatstvuyut tebe i ne  dayut videt' i
slyshat' Boga.
     Uchenik.  Milyj uchitel', ya  ne  mogu  bol'she vynosit',  chtoby chto-nibud'
otvlekalo menya. Kak najti mne blizhajshij put' k Bogu?
     Uchitel'. Gde put' trudnee, tam ty i  idi; beri to,  chto  brosaet mir; i
chto delaet mir, ty ne delaj. Idi protivno miru vo  vseh  veshchah,  i togda  ty
pridesh' k Nemu blizhajshim putem.
     Uchenik.  O, kak mogu ya dostignut' Edinstva Voli i kak prijti k Edinstvu
Zreniya?
     Uchitel'. Zamechaj,  chto ya  govoryu. Pravyj  glaz smotrit v tebe vpered, v
Vechnost'.  Levyj  glaz  smotrit  v  tebe  nazad, vo  Vremya. Esli  teper'  ty
pozvolish' sebe smotret' vsegda na Prirodu i na Veshchi Vremeni, tebe nevozmozhno
budet kogda-libo dostignut'  Edinstva, kotorogo ty zhelaesh'. Pomni eto i bud'
na  strazhe. Ne pozvolyaj  tvoemu umu vhodit' v to, chto  vne tebya, i napolnyat'
sebya  tem, chto  vne  tebya, i ne smotri  nazad na sebya... Ne pozvolyaj  tvoemu
levomu glazu obmanyvat'  tebya, postoyanno  predstavlyaya  tebe to, to  drugoe i
vozbuzhdaya v  tebe  zhazhdu  obladaniya. No puskaj  tvoj  pravyj  glaz upravlyaet
levym... I tol'ko  podchiniv Glaz Vremeni Glazu Vechnosti...  i  projdya  cherez
Svet Boga v Svet Prirody... ty dostignesh' Edinstva Znaniya i Edinstva Voli.
     V tret'em dialoge beseda idet mezhdu uchenikom YUniem i uchitelem Teoforom,
otnositel'no neba i ada.
     Uchenik sprosil Uchitelya:
     -- Kuda idet dusha, kogda telo umiraet? Uchitel' otvechal emu:
     -- Net neobhodimosti ej idti kuda-libo.
     --  Kak net, -- sprosil  YUnij, --  razve  dusha  posle smerti ne  dolzhna
ostavit' telo i pojti v raj ili v ad?
     --  Ej  net nikakoj neobhodimosti  idti...  --  otvechal Teofor. -- Dusha
imeet  Nebo i Ad vnutri samoj  sebya  soglasno Pisaniyu... i  chto iz etih dvuh
proyavitsya v nej, v tom ona i budet nahodit'sya.
     Privedennyh vyderzhek  dostatochno dlya harakteristiki  pisanij  nigde  ne
uchivshegosya  sapozhnika iz  zaholustnogo  gorodka Germanii  XVI-XVII stoletij.
Beme zamechatelen imenno yarkoj intellektual'nost'yu svoih "postizhenij", hotya v
to zhe vremya v nih ochen' silen moral'nyj element.
     * * *
     Prof. Dzhems v svoej knige ("Mnogoobrazie religioznogo opyta") s bol'shim
vnimaniem ostanavlivaetsya na hristianskom misticizme, davshem ochen' mnogo dlya
ustanovleniya poznavatel'noj storony mistiki.
     YA   zaimstvuyu  u   nego   opisanie  misticheskih  perezhivanij  nekotoryh
hristianskih svyatyh.
     Svyatoj  Ignatij priznalsya  odnazhdy otcu Lajnecu, chto  chas  molitvennogo
sozercaniya,  perezhitogo  odnazhdy  v  Manreze, otkryl  emu  bol'she  istiny  o
nebesnyh  veshchah, chem vse poucheniya uchenyh doktorov, vzyatyh vmeste... Odnazhdy,
kogda on molilsya na stupenyah horov dominikanskoj  cerkvi, on  yasno  urazumel
ves' smysl bozhestvennoj mudrosti,  proyavivshejsya v sozidanii mira. Drugoj raz
vo vremya odnoj cerkovnoj  processii duh ego vozradovalsya  o Boge, i emu bylo
dano uvidet' v obraze, dostupnom slabomu ponimaniyu obitatelya zemli, glubokuyu
tajnu  sushchnosti  Svyatoj  Troicy.  |to  videnie  napolnilo  serdce ego  takoj
radost'yu, chto vposledstvii  lish'  odno  vospominanie  o  nem  zastavilo  ego
prolivat' obil'nye slezy.
     * * *
     "Odnazhdy  vo  vremya  molitvy,  --  pishet  Sv.  Tereza,  --  ya  poluchila
sposobnost' srazu postignut', kakim obrazom vse veshchi mogut byt' sozercaemy v
Boge  i  soderzhat'sya  v nem.  YA videla ih  v  ih  obychnoj  forme,  odnako  s
porazitel'noj yasnost'yu, i vid ih ostalsya zhivo zapechatlennym v moej dushe. |to
odna  iz naibolee vydayushchihsya  milostej,  darovannyh  mne Bogom. Vid  etot do
takoj stepeni utonchennyj i nezhnyj, chto opisat' ego net vozmozhnosti".
     "Dal'she  ona  rasskazyvaet,  chto  Bozhestvo  predstavlyaet  soboj  slovno
gromadnyj i porazitel'no  prozrachnyj  brilliant,  v kotorom  kazhdyj iz nashih
postupkov otrazhaetsya takim obrazom, chto vsya ego grehovnost' stanovitsya yasnoj
i ochevidnoj".
     "Gospod' dal mne urazumet', -- govorit  ona  v  drugom meste,  -- kakim
obrazom  Bog mozhet byt' v treh licah. On tak pokazal  mne eto, chto udivlenie
moe bylo ravno ohvativshemu menya chuvstvu utesheniya. I teper', kogda ya  dumayu o
Svyatoj Troice ili kogda ya  slyshu  upominanie o nej, ya ponimayu, kakim obrazom
tri lica  sostavlyayut tol'ko odnogo Boga,  i ispytyvayu pri  etom neizrechennoe
blazhenstvo".
     Hristianskij  misticizm, kak ukazyvaet Dzhems, ochen' blizok k Upanishadam
i k Vedante. Glava  hristianskogo misticizma Dionisij Areopagit  govorit  ob
absolyutnom tol'ko v otricatel'nyh formulah.
     "Prichina vseh  veshchej ne est' dusha ili  razum, u nee net ni voobrazheniya,
ni mysli, ni  razuma, ni ponimaniya, v  to  zhe vremya ona  sama  ne razum,  ne
ponimanie.  Ee  nel'zya  ni  vyskazat',  ni  podumat'.  Ona  ne  yavlyaetsya  ni
kolichestvom, ni poryadkom, ni velichiem, ni nichtozhdestvom, ni  ravenstvom,  ni
neravenstvom,  ni  podobiem, ni  razlichiem. Ona ne  stoit, ne dvizhetsya i  ne
nahoditsya v sostoyanii pokoya...  Ona  ne predstavlyaet soboyu  ni sushchnosti,  ni
vechnosti, ni  vremeni. Dazhe sama mysl' ne  prinadlezhit ej. Ona ni znanie, ni
istina,  ni carskoe  dostoinstvo, ni mudrost',  ni Edinyj, ni  edinstvo,  ni
bozhestvennost', ni dobrota, ni dazhe duh v takom vide, v kakom my ego znaem".
     * * *
     Sochineniya   mistikov   pravoslavnoj   cerkvi    sobrany   v   sbornikah
"Dobrotolyubie",  predstavlyayushchih  soboyu pyat' trudno chitaemyh bol'shih tomov. YA
zaimstvuyu  neskol'ko   primerov   glubokoj   i   tonkoj   mistiki  iz  knigi
"Sverhsoznanie  i  puti k  ego  dostizheniyu"  M. V.  Lodyzhenskogo, special'no
izuchavshego "Dobrotolyubie" i  nashedshego tam zamechatel'nye obrazcy filosofskoj
mysli.
     "Predstav'te sebe  krug,  --  govorit  Sv.  Avva  Dorofej (VII vek), --
sredinu ego -- centr -- i iz centra ishodyashchie radiusy, luchi. |ti radiusy chem
dal'she  idut  ot  centra, tem bol'she rashodyatsya i  udalyayutsya drug ot  druga,
naprotiv,  chem blizhe podhodyat k centru,  tem bol'she  sblizhayutsya mezhdu soboyu.
Polozhite teper',  chto krug sej  est'  mir;  samaya  seredina kruga --  Bog, a
pryamye  linii (radiusy), idushchie ot centra k  okruzhnosti  ili ot okruzhnosti k
centru, sut' puti zhizni lyudej.  I tut tozhe -- naskol'ko svyatye vhodyat vnutr'
kruga  k  seredine  onogo,  zhelaya  priblizit'sya  k  Bogu, nastol'ko po  mere
vhozhdeniya  oni stanovyatsya blizhe  k Bogu i drug  drugu... Tak razumejte i  ob
udalenii.  -- Kogda udalyayutsya ot  Boga... v toj  zhe  mere udalyayutsya  drug ot
druga,  i  skol'ko udalyayutsya  drug ot druga,  stol'ko  udalyayutsya i  ot Boga.
Takovo  i  svojstvo lyubvi:  naskol'ko  my  nahodimsya  vne  i  ne lyubim Boga,
nastol'ko  kazhdyj  udalen  i  ot blizhnego. Esli zhe vozlyubim Boga, to skol'ko
priblizhaemsya  k  Bogu  lyuboviyu  k nemu,  stol'ko  soedinyaemsya  lyuboviyu  i  s
blizhnimi, i skol'ko soedinyaemsya s blizhnimi, stol'ko soedinyaemsya i s Bogom".*
(Sverhsozn., s. 266. Dobr., II, 617).
     * Avtor  "Sverhsoznaniya" M. V. Lodyzhenskij  rasskazyval mne, chto  letom
1910 goda on byl v YAsnoj Polyane u L. N. Tolstogo  i govoril s nim o mistikah
i o "Dobrotolyubii". L. N.  snachala ochen' skepticheski  otnessya k mistike, no,
kogda  M.  V.  Lodyzhenskij prochital  emu  privodimyj zdes'  otryvok  iz Avvy
Dorofeya o kruge,  L.  N. prishel v vostorg, pobezhal v druguyu komnatu i prines
pis'mo,   v   kotorom  byl   narisovan   treugol'nik.   Okazalos',   chto  on
samostoyatel'no pochti shvatil mysl' Avvy Dorofeya i pisal komu-to, chto Bog  --
eto vershina  treugol'nika, lyudi --  tochki v uglah,  sblizhayas' drug s drugom,
oni priblizhayutsya k  Bogu,  priblizhayas' k Bogu, sblizhayutsya  drug s  drugom. A
cherez  neskol'ko  dnej L. N.  priehal  za  40 verst  k M.  V.  Lodyzhenskomu,
zhivushchemu  pod  Tuloj, i  chital  u  nego raznye  mesta "Dobrotolyubiya",  ochen'
sozhaleya, chto ran'she ne znal etih knig. -- Prim. avt.
     "Poslushaj teper',  --  govorit sv.  Isaak  Siriyanin  (VI  vek),  -- kak
chelovek  utonchaetsya,  priobretaet duhovnoe i upodoblyaetsya v  zhitii nevidimym
silam...  Kogda videnie voznesetsya  nad  zemnym i  nad popecheniyami o delanii
zemnogo  i  nachnet ispytyvat'  svoi  pomyshleniya v tom,  chto  sokryto ot ochej
vnutri, i prostretsya gore  i posleduet vere v popechenii  o budushchem veke, i v
vozhdelenii obetovannogo nam, i v izyskanii sokrovennyh tajn, togda sama vera
pogloshchaet sie vedenie i obrashchaetsya,  i rozhdaetsya onoe snova, tak chto vsecelo
delaetsya  ono  duhom".  Togda  mozhet ono  vosparyat'  na  kryl'yah  v  oblasti
besplotnyh,   kasat'sya   glubin   neosyazaemogo   morya,  predstavlyaya  v   ume
Bozhestvennye i chudnye  dejstviya  pravleniya v estestvah  sushchestv myslennyh  i
chuvstvennyh,  i  razyskivaet  duhovnye tajny,  postigaemye  umom  prostym  i
tonkim. Togda vnutrennie chuvstva probuzhdayutsya dlya duhovnogo  delaniya po tomu
chinu,  kakoj budet  v  onoj  zhizni  bessmertiya  i netleniya; potomu chto eshche v
zdeshnem,  kak   by  vtajne   prinyalo   myslenno   voskresenie,   v  istinnoe
svidetel'stvo o vseobshchem voskresenii". (Sverhsozn., s. 370. Dobr., II, 658).
     * * *
     "Kogda  blagodat'  Duha Svyatogo, --  govorit  Maksim  Kapsokalivit,  --
sojdet  na  kogo-libo,  to  ne  chto-libo  obychnoe  pokazyvaet  emu iz  veshchej
chuvstvennogo mira  sego,  no pokazyvaet  to,  chto tot nikogda ne videl  i ne
voobrazhal.  Togda  um  takogo  cheloveka  nauchitsya  ot  Sv.  Duha  vysshim   i
sokrovennym tajnam, kotoryh, po bozhestvennomu Pavlu, ni oko  chelovecheskoe ne
mozhet videt', ni um urazumet' sam soboyu nikogda  (1. Korinf., 11:9). I chtoby
tebe ponyat', kak um nash vidit ih, vnikni v to, chto ya skazhu tebe. Vosk, kogda
daleko ot  ognya nahoditsya, byvaet tverd, i mozhno vzyat' ego i derzhat', no kak
tol'ko vvergnesh' ego  v ogon',  totchas rastaivaet i tak v ogne vozgoraetsya i
gorit, i byvaet vse svetom, i takim obrazom konchaetsya vse  sredi ognya. Tak i
um  chelovecheskij, kogda  odin sam o sebe byvaet,  ne  sretyas' s Bogom, togda
urazumevaet, kak obychno, okruzhayushchee ego  po sile svoej; kogda zhe priblizitsya
k ognyu Bozhestva i k Duhu Svyatomu, togda ves'  vsecelo  ovladevaet onym ognem
Bozheskim i byvaet ves'  svet, i tak  v  plameni  Duha  Svyatogo vozgoraetsya i
razlivaetsya v Bozheskih pomyshleniyah, i  nikak nevozmozhno emu togda sredi ognya
Bozhestva pomyshlyat' o svoem i o tom, chego hochet" (Sverhsozn.,  s. 370. Dobr.,
V, 475).
     * * *
     Sv.  Vasilij  Velikij  govorit  ob  otkrovenii  Bozhestva:  "Neizrechenny
vsecelo  i ne  opisany molnienosnye blistaniya Bozhestvennoj krasoty; ni slovo
ne mozhet vyrazit' sego, ni sluh vmestit'. Naimenuem li  blesk  dennicy,  ili
svetlost' luny, ili siyanie solnca -- vse eto nedostojno k upotrebleniyu slavy
i v sravnenii s istinnym  svetom dalee otstoit ot nego, nezheli glubokaya noch'
i  uzhasnejshaya  t'ma  ot  poluchennoj  yasnosti.  Esli  krasota  siya,  nezrimaya
telesnymi  ochami, a postizhimaya tol'ko dushoyu i  mysl'yu, ozaryala kogo-libo  iz
svyatyh  i ostavlyala  v  nih  nevynosimoe  uyazvlenie  zhelaniem, chtoby  zrenie
krasoty  Bozhiej prostiralos'  na vsyu vechnuyu zhizn', to,  vozmushchennye  zdeshnej
zhizn'yu, oni tyagotilis' eyu, kak uzilishchem" (Sverhsozn., s. 372, Dobr., V).
     * * *
     Prep. Feognost  govorit:  "Strannoe  skazhu tebe slovo, ne divis'.  Est'
nekoe sokrovennoe tainstvo, mezhdu Bogom i dushoj sovershayushcheesya. Byvaet zhe sie
s temi, kotorye dostigayut vysshih mer sovershennoj chistoty lyubvi i very, kogda
chelovek,   sovershenno  izmenivshis',  soedinyaetsya  s  Bogom,  kak  svoj  emu,
neprestanno molitvoyu i sozercaniem" (Sverhsozn., s. 381. Dobr., III, 396).
     * * *
     Zamechatel'no   interesny   nekotorye   mesta   iz   sochinenij  Klimenta
Aleksandrijskogo (II vek). (Privodimye otryvki vzyaty iz malen'koj anglijskoj
knizhki "Extracts from the Writings of Clement of Alexandria".)
     Nam kazhetsya,  chto  v  kartinah  zhivopis'  ohvatyvaet  vse  pole zreniya,
vidimoe  v  predstavlyaemyh  scenah.  No  na  samom  dele  ona  daet   lozhnoe
izobrazhenie  vida,  dejstvuya  soglasno  pravilam   iskusstva  i   upotreblyaya
sredstva, vytekayushchie iz  uslovij linij  videniya.  Pri pomoshchi  etih  sposobov
sohranyaetsya otnoshenie vysshih i nizshih tochek vida i tochek, lezhashchih posredine;
i  etim zhe dostigaetsya, chto nekotorye predmety kazhutsya stoyashchimi na  perednem
plane,  i drugie na zadnem,  i  tret'i v storone, -- i vse eto na  rovnoj  i
gladkoj  poverhnosti. Tochno  tak zhe  i  filosofy izobrazhayut istinu po obrazu
zhivopisi.
     Kliment Aleksandrijskij ukazyvaet zdes' na ochen' vazhnuyu storonu istiny,
imenno na ee nevyrazimost'  v slovah i na uslovnost' vseh filosofskih sistem
i formulirovok. -- Dialekticheskaya  istina izobrazhaetsya tol'ko v perspektive,
-- to est' neizbezhno v iskazhennom vide, -- vot ego ideya.
     Kak  mnogo  truda i vremeni  bylo by  spaseno, i  ot kakogo  kolichestva
nenuzhnyh stradanij izbavilos'  by chelovechestvo,  esli by ono ponyalo  prostuyu
veshch', chto istina ne mozhet byt' vyrazhena na nashem yazyke. Togda lyudi perestali
by dumat', chto oni obladayut istinoj, perestali by zastavlyat'  drugih  vo chto
by to ni  stalo prinimat' ih istinu,  stali by  dumat', chto drugie s  drugoj
storony mogut podhodit'  k istine, tak zhe kak oni podhodyat so svoej. Skol'ko
sporov, skol'ko  religioznyh rasprej, skol'ko nasiliya nad chuzhoj mysl'yu stalo
by sovershenno  nenuzhno  i  nevozmozhno,  esli by  lyudi ponyali, chto  nikto  ne
obladaet istinoj, a vse ishchut ee, kazhdyj po-svoemu.
     * * *
     Interesny  idei  Klimenta  Aleksandrijskogo  o  Boge,  ochen'  blizkie k
Vedante i osobenno k ideyam kitajskih filosofov.
     Rassuzhdeniya  otnositel'no Boga vesti  trudnee vsego, -- govorit  on. --
Potomu chto  esli trudno  najti  pervoe  nachalo  vsego, to  ne  menee  trudno
vyrazit' v slovah soderzhanie absolyutno pervogo i  starejshego nachala, kotoroe
est' prichina vseh  veshchej. Potomu chto kak  govorit'  o tom, chto ne  imeet  ni
rodu, ni razlichiya, ni  vidov, ni individual'nosti, ni chisla; i dazhe  bol'she,
kotoroe  samo  ne est' ni sobytie,  ni to, s chem sobytie sluchaetsya. Nikto ne
mozhet  pravil'no vyrazit' ego v  celom. Ono veliko, i  poetomu ego  nazyvayut
Vsem i Otcom Vselennoj. No nel'zya u nego predpolozhit' nikakih chastej. Potomu
chto Edinoe  nerazdel'no  i  v  to zhe vremya  beskonechno,  ne v  smysle  svoej
neispovedimosti,  a  v tom  smysle, chto ono ne imeet izmerenij i  granic.  I
poetomu ono ne imeet ni formy, ni imeni. I  esli my daem  emu imya, my delaem
eto nepravil'no,  kak by my ne nazyvali ego  -- Edinym, Dobrom, ili Razumom,
ili  Absolyutnym Sushchestvom, ili Otcom, ili Bogom, ili Tvorcom,  ili Gospodom.
Govorya vse eto, my  ne daem Emu  imeni, a tol'ko po neobhodimosti pol'zuemsya
horoshimi imenami dlya togo, chtoby oni sluzhili umu tochkami opory  i ne  davali
emu zabluzhdat'sya v drugih otnosheniyah.
     Iz kitajskih filosofov mistikov nashe vnimanie ostanavlivayut Lao-czy (VI
vek do R. X.)  i CHzhuan-czy (IV  vek do R. X.) yasnost'yu mysli, neobyknovennoj
prostotoj, s kakoj oni vyrazhayut glubochajshie doktriny idealizma.
     Skazaniya Lao-czy
     Dao, kotoroe  mozhet byt' vyrazheno v slovah, ne  est' Dao,  imya, kotoroe
mozhet byt' proizneseno, ne est' ego vechnoe imya.
     Dao ne poddaetsya chuvstvu  zreniya, i poetomu  nazyvaetsya bescvetnym. Dao
ne poddaetsya chuvstvu sluha i poetomu nazyvaetsya bezzvuchnym. Dao ne poddaetsya
osyazaniyu i  poetomu nazyvaetsya  bestelesnym. |ti tri svojstva ne mogut  byt'
vosprinyaty, i poetomu ih mozhno slit' v odno.
     Nepreryvnoe  v  dejstvii,  ono   ne   mozhet  byt'  nazvano   i  poetomu
vozvrashchaetsya v nichto. My mozhem nazvat'  ego formoj togo, chto ne imeet formy;
obrazom togo, chto ne imeet obraza; tekuchim i neopredelimym.
     Est'  nechto  haoticheskoe, no  polnoe,  chto sushchestvovalo ran'she  neba  i
zemli. O,  kak  tiho  ono,  kak  besformenno  i stoit odno, ne  menyayas',  ne
dostigaya vsego bez vreda dlya sebya!
     Ego imeni ya  ne znayu. CHtoby oboznachit' ego, ya nazyvayu ego Dao. Starayas'
opisat' ego, ya nazyvayu ego velikim.
     Buduchi  velikim,  ono  prohodit;  prohodya,  ono stanovitsya  otdalennym;
stanovyas' otdalennym, ono vozvrashchaetsya.
     Zakon Dao est' ego sobstvennaya samoproizvol'nost'.
     Dao v svoem neizmennom aspekte ne imeet imeni.
     Samye mogushchestvennye proyavleniya dejstvuyushchej sily vytekayut isklyuchitel'no
iz Dao.
     Dao, kak ono sushchestvuet v mire, podobno velikim rekam  i moryam, kotorye
prinimayut v sebya ruch'i iz dolin.
     Velikoe  Dao vse pronikaet. Ono  mozhet  byt' odnovremenno i  sprava,  i
sleva.
     Dao est' velikij kvadrat bez uglov, velikij zvuk, kotoryj ne mozhet byt'
slyshen, velikij obraz, ne imeyushchij formy.
     Dao    proizvel   edinstvo;    edinstvo    proizvelo    dvojstvennost';
dvojstvennost'   proizvela  trojstvennost',  trojstvennost'  proizvela   vse
sushchestvuyushchie ob容kty.
     Kto dejstvuet soglasno s Dao, stanovitsya odnim s Dao.
     Vse govoryat,  chto  moe Dao  veliko,  no nepohozhe na  drugie ucheniya.  No
imenno potomu, chto ono veliko, ono  kazhetsya nepohozhim na drugie ucheniya. Esli
by ono imelo s nimi shodstvo, ono davno stalo by tak zhe malo, kak oni.
     Mudryj sluzhit vnutrennemu, a ne vneshnemu; on otbrasyvaet  ob容ktivnoe i
derzhitsya za sub容ktivnoe.
     Mudryj zanimaetsya bezdejstviem i peredaet poucheniya bez slov.
     Kto  mozhet  sdelat'  chistoj mutnuyu  vodu?  No predostav' ej  stoyat',  i
postepenno  ona  stanet  chistoj  sama  soboj.  Kto  mozhet  sozdat' sostoyanie
absolyutnogo pokoya? No  predostav'te  vremeni idti, i sostoyanie  pokoya pridet
samo soboj.
     Dao vechno bezdeyatel'no, odnako ono nichego ne ostavlyaet nesdelannym.
     Knizhnoe  uchenie  prinosit  ezhednevnoe  uvelichenie  (to  est' uvelichenie
znaniya). Praktika Dao prinosit ezhednevnuyu  poteryu (to est' poteryu neznaniya).
Povtoryajte  etu  poteryu  opyat'  i   opyat',  i  vy   dostignete  bezdejstviya.
Praktikujte bezdejstvie, i ne budet nichego, chego by vy ne mogli sdelat'.
     Praktikujte bezdejstvie, zanimajtes' nedelaniem nichego.
     Predostav'te vsem veshcham idti ih estestvennym hodom i ne vmeshivajtes'.
     Vse v prirode rabotaet molchalivo.
     U  lyudej priznanie  krasoty predpolagaet  ideyu bezobraziya  i  priznanie
dobra vklyuchaet v sebya ideyu zla.
     Otbros'te svoyu svyatost', osvobodites' ot svoej mudrosti, i  vy sdelaete
v sto raz bol'she dobra lyudyam.
     Kto znaet -- ne govorit, kto govorit -- ne znaet.
     Kto dejstvuet -- razrushaet, kto beret, tot teryaet.  Mudryj ne dejstvuet
i potomu ne razrushaet; ne beret i poetomu ne teryaet.
     Myagkoe  pobezhdaet tverdoe;  slaboe  pobezhdaet  sil'noe. Net  nikogo  na
svete, kto  ne  znal by etoj istiny, i nikogo, kto by umel pol'zovat'sya  eyu.
(Otryvki iz "The Sayings of Lao Tzu". Wisdom of the East Series.)
     Razmyshleniya CHzhuan-czy
     Nel'zya  govorit' ob okeane  lyagushke,  zhivushchej  v kolodce,  --  sushchestvu
ogranichennoj sfery*.
     Nel'zya govorit'  o snege  letnemu nasekomomu -- sushchestvu odnogo vremeni
goda. Nel'zya govorit' o Dao pedagogu, krug ego idej slishkom uzok.
     No vy vyshli  iz  vashej ogranichennoj sfery i videli  velikij  okean.  Vy
znaete svoe nichtozhdestvo, i ya mogu govorit' s vami o velikih nachalah.
     Izmereniya bezgranichny, vremya beskonechno. Usloviya ne neizmenny, slova ne
okonchatel'ny.
     Net nichego, chto  ne  ob容ktivno; net nichego,  chto  ne  sub容ktivno.  No
nevozmozhno ishodit' iz ob容ktivnogo.  Tol'ko  ot sub容ktivnogo  znaniya mozhno
perejti k ob容ktivnomu znaniyu.
     Kogda  sub容ktivnoe i  ob容ktivnoe  teryayut svoe sootnoshenie,  eto  est'
samaya os' Dao.
     Dao imeet svoi  zakony i svoi svidetel'stva. Ono  lisheno  i dejstviya, i
formy.
     Ono mozhet byt' polucheno, no ne mozhet byt' vidimo.
     Duhovnye sushchestva izvlekayut svoyu duhovnost' iz Dao.
     Dlya Dao ni odin punkt vo vremeni ne dalek.
     Dao ne  mozhet sushchestvovat'. Esli by ono sushchestvovalo,  ono moglo by  ne
sushchestvovat'.  Samo  imya  Dao  prinyato  dlya  udobstva.  Predopredelenie  ili
sluchajnost' otnosyatsya tol'ko k material'nomu sushchestvovaniyu.  Kak  mogut  oni
otnosit'sya k beskonechnomu?
     Dao  est' nechto,  lezhashchee za  material'nym sushchestvovaniem. Ono ne mozhet
byt' peredano ni slovami,  ni molchaniem. V tom sostoyanii, kotoroe ne est' ni
rech', ni molchanie, mozhet byt'  postignuta priroda  Dao. (Otryvki iz "Musings
of Chinese Mystic". Wisdom of the East Series.)
     * * *
     V sovremennoj nam misticheskoj literature stoyat sovershenno osobo: "Golos
Bezmolviya"  Blavatskoj i "Svet  na  Puti" M. Kollinz.  V etih dvuh malen'kih
knizhkah zaklyuchena celaya kollekciya mudrosti Vostoka.
     Golos Bezmolviya
     Kto  hochet uslyshat' Golos Bezmolviya, bezzvuchnyj zvuk, i ponyat' ego, tot
dolzhen   izuchit'  prirodu   sovershennogo   sosredotochiya   uma  vnutri  sebya,
soprovozhdaemogo  polnym  otvlecheniem  ot   vsego,   prinadlezhashchego   vneshnej
Vselennoj ili miru chuvstv.
     Stav  sovershenno  bezrazlichnym k  ob容ktam  vospriyatiya,  uchenik  dolzhen
iskat' vladyku chuvstv, proizvoditelya myslej, togo, kto probuzhdaet illyuziyu.
     Um -- velikij ubijca Real'nogo.
     Puskaj uchenik ub'et ubijcu.
     Potomu  chto tol'ko togda,  kogda ego  sobstvennaya  forma  pokazhetsya emu
nereal'noj,  kak kazhutsya  pri probuzhdenii nereal'nymi vse formy, vidennye vo
sne, i kogda on perestanet slyshat' mnogie zvuki, on razlichit odin vnutrennij
zvuk, ubivayushchij vneshnie.
     Togda,  i tol'ko togda  pokinet on oblast' lozhnogo i perejdet v oblast'
istinnogo.
     ...........................
     Prezhde chem dusha mozhet  videt', garmoniya vnutri dolzhna byt' dostignuta i
telesnye glaza sdelat'sya slepymi dlya vseh illyuzij.
     Prezhde chem  dusha mozhet  slyshat', chelovek dolzhen stat' gluhim i k krikam
trubyashchih slonov, i k serebryanomu zhuzhzhaniyu zolotoj, svetyashchejsya muhi.
     I togda v uho dushi nachnet govorit' Golos Bezmolviya i skazhet:
     --  Esli tvoya dusha  ulybaetsya,  kupayas' v  solnce zhizni; esli tvoya dusha
poet v svoej obolochke iz tela i materii; esli tvoya dusha plachet v svoem zamke
illyuzij;  esli  tvoya  dusha  stremitsya  oborvat'  serebryanuyu   nit',  kotoraya
svyazyvaet ee s Uchitelem (to est' s vysshim YA cheloveka), --  znaj, uchenik, chto
dusha tvoya prinadlezhit zemle.
     ...........................
     Otdaj zhizn', esli ty hochesh' zhit'.
     ...Nauchis'  otlichat'  real'noe  ot  lozhnogo,  vechno  tekushchee  ot  vechno
dlyashchegosya... Samoe glavnoe,  nauchis' otlichat'  uchenie uma ot  mudrosti dushi;
doktrinu "glaza" ot doktriny "serdca".
     * * *
     "Svet na Puti", tak zhe kak i "Golos Bezmolviya", polon simvolov, namekov
i skrytogo  smysla. |to malen'kaya  knizhka, v kotoruyu  nuzhno vchityvat'sya.  Ee
smysl  to  propadaet,  to yavlyaetsya. Ee nuzhno chitat'  v osobennom nastroenii.
"Svet na Puti" prigotovlyaet "uchenika" k besede s "Uchitelem", to est' obychnoe
soznanie k obshcheniyu  s vysshim soznaniem. V termine Uchitelya, kak govorit avtor
"Sveta na Puti", simvolicheski vyrazhaetsya "Bozhestvennaya zhizn'" ("Light on the
Path", s. 92).
     Svet na Puti
     Prezhde chem glaza  budut videt', oni dolzhny stat' nesposobnymi k slezam.
Prezhde chem  ushi stanut slyshat', oni dolzhny poteryat' chuvstvitel'nost'. Prezhde
chem  golos  budet  v  sostoyanii  govorit' v prisutstvii Uchitelej,  on dolzhen
poteryat' sposobnost'  nanosit' rany.  Prezhde  chem  dusha  poluchit vozmozhnost'
stoyat' v prisutstvii Uchitelej, ee nogi dolzhny byt' omyty v krovi serdca.
     ...........................
     Ubej v sebe chuvstva otdel'nosti...
     ZHelaj tol'ko togo, chto vnutri tebya.
     ZHelaj tol'ko togo, chto vyshe tebya.
     ZHelaj tol'ko togo, chto nedostizhimo.
     Potomu  chto vnutri tebya svet mira... Esli  ty  ne  mozhesh' zametit'  ego
vnutri sebya, bespolezno  iskat' ego  v drugom meste... On nedostizhim, potomu
chto vechno otstupaet. Ty vojdesh' v svet, no nikogda ne kosnesh'sya Plameni...
     Ishchi puti...
     ZHdi cvetka, kotoryj zacvetet posle buri, ne ran'she...
     I  v  glubokom   bezmolvii  sovershitsya  tainstvennoe  sobytie,  kotoroe
dokazhet, chto put' najden. Nazyvajte eto,  kak hotite. -- Ili golos zagovorit
tam,  gde  nekomu  govorit', ili pridet  poslannik, ne imeyushchij ni formy,  ni
substancii,  ili  raspustitsya  cvetok  dushi.  |to   nel'zya  opisat'  nikakoj
metaforoj...
     ...........................
     Uslyshat'  Golos Bezmolviya  -- eto  znachit ponyat', chto  tol'ko iz samogo
sebya  mozhet  idti istinnoe  rukovodstvo... Potomu  chto, kogda  uchenik gotov.
Uchitel' tozhe gotov...
     Derzhis' za to, chto ne imeet ni substancii, ni sushchestvovaniya.
     Slushaj tol'ko golosa, kotoryj govorit bezzvuchno.
     Smotri tol'ko na to, chto nevidimo.
     * * *
     Prof.  Dzhems  ostanavlivaetsya  na  neobyknovenno yarkoj  emocional'nosti
misticheskih  perezhivanij,  na sovershenno  osobennyh  oshchushcheniyah, ispytyvaemyh
mistikami.
     Vostorg, ispytyvaemyj mistikami vo vremya etih sostoyanij, -- govorit on,
-- po-vidimomu, prevoshodit  te radosti, kotorye  nam mozhet dat'  normal'noe
soznanie.  Takoj vostorg, ochevidno, vozbuzhdaet i fizicheskuyu prirodu,  potomu
chto ob etom chuvstve voshishcheniya vsegda govoryat kak o chem-to takom, chto trudno
vynesti i chto pochti granichit s fizicheskoj  bol'yu. I eto  slishkom utonchennoe,
slishkom  neobychno  glubokoe  naslazhdenie,  chtoby  ego  mozhno  bylo  vyrazit'
obyknovennymi slovami. "Neposredstvennoe prikosnovenie  Boga", "rana  ot ego
kop'ya",  "vostorg  op'yaneniya",  "ekstaz  brachnogo  edineniya" -- vot  obychnye
vyrazheniya dlya opisaniya etogo vostorga.
     Primerom podobnogo sostoyaniya mozhet sluzhit' opisyvaemaya im samim radost'
prikosnoveniya  k Bozhestvu  prep.  Simeona Novogo Bogoslova (X  v.,  cit. po:
Pavel Anichsiev. Mistika prep. Simeona Novogo Bogoslova. SPb., 1906.):
     YA ranen,  -- pishet  prep. Simeon, -- streloyu ego lyubvi... On sam vnutri
menya,  v  moem serdce, obnimaet menya, celuet, napolnyaet svetom... Vozrastaet
vo mne  novyj cvetok,  novyj, ibo  on radostnyj... Cvetok  sej neizrechennogo
vida,  zritsya lish' poka vyhodit, a  potom  vdrug ischezaet... On neskazannogo
vida; vlechet k sebe um moj, ne daet pomnit' nichego iz togo, chto soedineno so
strahom, no sostavlyaet zabyt' obo vsem  i vdrug otletaet. Togda drevo straha
opyat' ostaetsya bez ploda; ya stenayu v pechali i molyus' tebe, Hriste moj, snova
zryu na vetvyah  cvetok,  prikovyvayu  svoe vnimanie k  nemu odnomu  i vizhu  ne
tol'ko  derevo, no  i blestyashchij  cvetok,  vlekushchij menya  k sebe  neuderzhimo;
cvetok  sej nakonec  obrashchaetsya  v plod lyubvi... Neiz座asnimo,  kak iz straha
vyrastaet lyubov'.
     Mistika pronikaet soboj vse religii.
     V  Indii,  -- govorit Dzhems,  -- uprazhnenie  v razvitii  sposobnosti  k
misticheskomu prozreniyu  izvestno eshche  s nezapamyatnyh vremen pod imenem  joga
(yoga). Joga -- vnutrennee edinenie individuuma s bozhestvom. Ono dostigaetsya
upornymi   uprazhneniyami.    Predpisaniya   otnositel'no    polozheniya    tela,
sosredotochenie  myslej i moral'noj  discipliny  v  razlichnyh sistemah  pochti
odinakovy.  Joga, to est' uchenik, kotoryj v dostatochnoj stepeni pobedil svoi
nizshie  naklonnosti,  vstupaet   v   vysshee   sostoyanie,  imenuemoe  samadhi
(samadhi),  v  kotorom  on vstrechaetsya licom k  licu s tem, chego nikogda  ne
podozreval ni instinkt ego, ni rassudok.
     ...Perezhiv sostoyanie samadhi, chelovek, po slovam Ved, stanovitsya "svyshe
odarennym mudrecom,  prorokom,  svyatym, harakter  ego pererozhdaetsya, i zhizn'
stanovitsya drugoyu".
     Buddisty upotreblyayut slovo samadhi v tom zhe znachenii, kak induisty,  no
dlya oboznacheniya  eshche bolee vysokogo sostoyaniya chistogo  sozercaniya u nih est'
slovo dh'yana (dhyana).
     Est' i eshche bolee vysokaya stupen' sozercaniya, gde vsyakoe predstavlenie o
sushchestvovanii ischezaet i gde  sozercayushchij govorit: "Ne sushchestvuet  absolyutno
nichego"  --  i  ostanavlivaetsya. Posle  etogo  on dostigaet novoj stupeni  i
govorit:  "Ne  sushchestvuet dazhe idej; ne  sushchestvuet i  otsutstviya idej" -- i
snova  ostanavlivaetsya. Za etim  sleduet oblast', gde "dostignuv unichtozheniya
idej  i vospriyatij,  on  okonchatel'no  ostanavlivaet".  |to  eshche ne  Nirvana
(Nirvana),  no samoe  bol'shoe  priblizhenie k nej, kakoe  tol'ko  vozmozhno  v
zhizni. (Dzhems. Mnogoobrazie religioznogo opyta. Rus. per. Moskva, 1910.)
     * * *
     V   musul'manstve  tozhe   ochen'  mnogo  mistiki.  Naibolee  harakternym
vyrazheniem musul'manskogo misticizma yavlyaetsya persidskij sufizm. "Sufizm" --
eto  odnovremenno  religioznaya  sekta  i  filosofskaya shkola  ochen'  vysokogo
idealisticheskogo  haraktera,  borovshayasya odnovremenno protiv  materializma i
protiv  uzkogo fanatizma  i ponimaniya tol'ko bukvy  Korana. Sufii  tolkovali
Koran misticheski. Sufizm  --  eto filosofskoe  svobodomyslie  musul'manstva,
soedinennoe  s  sovershenno  svoeobraznoj  simvolicheskoj  i yarko  chuvstvennoj
poeziej, vsegda imeyushchej skrytyj misticheskij smysl. Rassvet sufizma -- pervye
stoletiya vtorogo tysyacheletiya hristianskoj ery.
     Dlya evropejskoj mysli sufizm dolgo ostavalsya neponyatnym. S tochki zreniya
hristianskoj  teologii  i   hristianskoj  morali  smeshenie  chuvstvennosti  i
religioznogo  ekstaza  nedopustimo,  no  na  Vostoke eto prekrasno uzhivalos'
vmeste.  V  hristianskom  mire   "plotskoe"  schitalos'   vsegda   vrazhdebnym
"duhovnomu". V  musul'manskom  mire plotskoe i  chuvstvennoe  prinimalos' kak
simvol duhovnogo. Vyrazhenie religioznyh i filosofskih istin "na yazyke lyubvi"
bylo  obshcherasprostranennym obychaem na Vostoke. |to i  est' "vostochnye  cvety
krasnorechiya". Vse  allegorii, vse metafory  bralis' "iz lyubvi".  -- "Magomet
vlyubilsya  v  Boga"*,  -- govoryat araby, zhelaya peredat' yarkost'  religioznogo
zhara Magometa. -- "Vybiraj sebe novuyu zhenu kazhduyu vesnu na Novyj god, potomu
chto proshlogodnij kalendar'  uzhe  nikuda ne goditsya"**, -- govorit persidskij
poet i filosof  Saadi. I v  takoj  kur'eznoj  forme  Saadi  vyrazhaet  mysl',
kotoruyu Ibsen vyskazal ustami doktora  SHtokmana:  "...istiny ne  pohodyat  na
dolgovechnyh Mafusailov, kak mnogie  polagayut. Pri normal'nyh usloviyah istina
mozhet prosushchestvovat' let semnadcat'-vosemnadcat', redko dolee..."
     * Confessions of Al-Ghazzali. Claod Field.
     ** Sadi's Scroll of Wisdom. (Wisdom of The East Series).
     Poeziya sufiev  stanet ponyatnee dlya nas, esli my budem imet' v vidu etot
obshchij chuvstvennyj harakter  literaturnogo yazyka Vostoka, idushchij  iz glubokoj
drevnosti.  Obrazec etoj drevnej literatury --  "Pesn' Pesnej". Strannoj dlya
nas chuvstvennost'yu obrazov otlichayutsya mnogie mesta knig Biblii i vse drevnie
vostochnye mify i skazaniya.
     "Persidskie  mistiki-poety sufii po bol'shej chasti pisali o lyubvi k Bogu
v vyrazheniyah,  primenimyh  k ih  prekrasnym  zhenshchinam, -- govorit perevodchik
Dzhami  i dr. Hadland  Devis, -- po toj  prichine, kak oni ob座asnyali  eto, chto
nikto ne mozhet pisat' nebesnym yazykom i byt' ponyatym" ("Persian Mystics").
     Ideya sufiev, -- govorit  Maks  Myuller, --  eto lyubovnoe sliyanie dushi  s
Bogom". Sufii  utverzhdali, chto na chelovecheskom yazyke nichto ne mozhet vyrazit'
lyubov'  mezhdu dushoj i Bogom, krome lyubvi mezhdu muzhchinoj  i zhenshchinoj, i  chto,
esli my hotim govorit' o edinenii dushi s Bogom, my mozhem vyrazit' eto tol'ko
na  simvolicheskom  yazyke  zemnoj lyubvi.  I kogda  my  chitaem nekotorye iz ih
vostorzhennyh stihotvorenij, my dolzhny  ponimat', chto poety sufii upotreblyali
bol'shoe  chislo vyrazhenij, imeyushchih svoe opredelennoe i priznannoe znachenie  v
ih yazyke, to est' chto mnogie vyrazheniya imeyut u nih osobennoe znachenie.  Tak,
son oznachaet razmyshlenie, meditaciyu; aromat -- nadezhdu; pocelui i ob座atiya --
poryvy blagogoveniya; vino oznachaet duhovnoe znanie i t.d.
     Cvety, kotorye vozlyublennyj Boga sobiraet v ego rozovom  sadu i kotorye
on  hochet  dat'  svoim  druz'yam,  nastol'ko   obessilivayut   ego  um   svoim
blagouhaniem, chto on  vypuskaet ih iz ruk, i  oni vyanut, govorit Saadi. Poet
hochet  skazat' etim, chto siyanie i  blesk ekstaticheskih  videnij  bledneet  i
teryaet kraski  pri popytkah peredat'  ih chelovecheskim yazykom.  (Mah  Muller.
"Theosophy").
     Voobshche nigde na svete i nikogda poeziya ne slivalas' s mistikoj tak, kak
v sufizme. I poety-sufii chasto veli strannuyu zhizn' otshel'nikov, pustynnikov,
strannikov,  vospevaya  v to zhe vremya  lyubov', krasotu  zhenshchin,  aromat roz i
vina.
     Dzhelal' ed-Din sleduyushchim obrazom opisyvaet soedinenie dushi s Bogom:
     Vozlyublennaya skazala  svoemu milomu, zhelaya ispytat' ego, odnazhdy utrom:
"YA hotela by  znat', kto tebe  dorozhe,  ty  sam ili ya, skazhi mne pravdu, moj
zharko lyubimyj". On otvechal: ya tak pogloshchen v tebya, tak polon toboj ot golovy
do nog,  chto  ot moego sobstvennogo sushchestvovaniya  ostaetsya tol'ko  imya, i v
moem sushchestve net nichego krome tebya, o,  predmet  moih zhelanij.  YA poteryan v
tebe, kak chistyj rubin, napolnennyj svetom solnca, teryaetsya nastol'ko, chto v
nem ne vidno bol'she nichego, krome siyaniya solnca. (M. Muller).
     V dvuh  znamenityh poemah Dzhami (XV vek) "Salaman i Absal'"  i  "YUsuf i
Zyulejka",  v  samyh  strastnyh formah izobrazhaetsya  "voshozhdenie  dushi",  ee
ochishchenie i sliyanie s Bozhestvom.
     * * *
     Bol'shoe  vnimanie  v  svoej  knige  prof.   Dzhems  udelyaet  misticheskim
sostoyaniyam  pod  narkozom.  (Sm.  Dzhems.  Mnogoobrazie  religioznogo  opyta.
Moskva, 1910. Lekcii XCI i XCII. Misticizm.)
     |to oblast', -- govorit on, --  kotoruyu obshchestvennoe  mnenie i  etika s
davnih por otnosyat k oblasti  patologii. Tem ne  menee vsegda byli otdel'nye
lichnosti i mezhdu nimi vydayushchiesya  liricheskie poety, kotorye govoryat  ob etih
perezhivaniyah, kak o vozvyshennom sostoyanii.
     |fir  i  v  osobennosti  okis'  azota, v  izvestnoj doze primeshannye  k
vozduhu,  yavlyayutsya  takzhe  moguchimi  stimulami  k  probuzhdeniyu  misticheskogo
soznaniya. Pered  vdyhayushchim  ih  tochno razverzayutsya  bezdny  istiny  odna  za
drugoyu.  Kogda chelovek  prihodit  v normal'noe  sostoyanie,  istina  ot  nego
uskol'zaet, i esli  ostaetsya ot nee kakaya-nibud' formula, to dlya normal'nogo
rassudka ona  okazyvaetsya  bessmyslennoj.  Tem ne menee u cheloveka  ostaetsya
chuvstvo,  chto eta  formula  polna  glubokogo znacheniya.  YA  lichno znayu mnogih
lyudej, kotorye  ubezhdeny, chto  v transe,  vyzvannom  okis'yu azota,  vozmozhny
nastoyashchie misticheskie otkroveniya.
     Neskol'ko let tomu nazad ya sdelal soobshchenie  v pechati  o  proizvedennyh
lichno  nado  mnoyu  opytah op'yaneniya okis'yu  azota. Na osnovanii ih  ya prishel
togda  k  takomu vyvodu -- kotoryj i do nastoyashchego vremeni ne pokolebalsya  v
moih  glazah, --  imenno, chto  nashe  normal'noe ili,  kak my  ego  nazyvaem,
razumnoe soznanie predstavlyaet lish'  odnu  iz form  soznaniya, prichem drugie,
sovershenno ot nego otlichnye formy sushchestvuyut ryadom s nim, otdelennye ot nego
lish' tonkoj peregorodkoj. My mozhem sovershit'  nash  zhiznennyj put', dazhe i ne
podozrevaya ob ih sushchestvovanii; no kak tol'ko budet primenen neobhodimyj dlya
ih probuzhdeniya stimul,  oni  srazu  ozhivut  dlya nas, predstavlyaya  gotovye  i
opredelennye  formy duhovnoj zhizni, kotorye,  byt'  mozhet, imeyut  gde-nibud'
svoyu  oblast'  primeneniya.   Nashe  predstavlenie   o  mire   ne  mozhet  byt'
zakonchennym,  esli  my ne primem vo  vnimanie  i  etih form soznaniya.  I oni
dolzhny pomeshchat' slishkom pospeshnym zaklyucheniyam o predelah real'nogo.
     Vsya sovokupnost' moih znanij ubezhdaet menya v tom, chto mir, sostavlyayushchij
soderzhanie  moego  yasnogo  soznaniya,  est'  tol'ko  odin  iz  mnogih  mirov,
sushchestvuyushchih v bolee otdalennyh oblastyah moego soznaniya, i chto eti inye miry
porozhdayut vo mne opyt, imeyushchij ogromnoe znachenie dlya vsej moej zhizni.
     Vozvrashchayas'  k  moim  sobstvennym  perezhivaniyam  etogo  roda,  ya dolzhen
priznat', chto oni svodyatsya k osobomu prosvetlennomu sostoyaniyu, kotoromu ya ne
mogu ne pridat' misticheskoj okraski.
     Osnovnoj chertoj takogo sostoyaniya vsegda yavlyaetsya  primirennost', slovno
dve  protivopolozhnye  storony mira, stolknoveniya mezhdu  kotorymi  sostavlyayut
prichinu  vseh nashih vnutrennih bur'  i neuryadic,  rasplavilis'  i obrazovali
edinoe celoe. Oni  ne  prinadlezhat k odnomu rodu, kak dva razlichnyh vida, no
odin iz vidov, bolee vozvyshennyj, --  sam  stanovitsya rodom  po  otnosheniyu k
protivopolozhnomu vidu  i  rastvoryaet  ego v  sebe. YA znayu,  chto eta mysl'  s
logicheskoj  storony temna, no ya ne mogu izbavit'sya ot ee vliyaniya na menya.  YA
chuvstvuyu, chto v  nej est'  smysl,  soprikasayushchijsya  s  sushchnost'yu gegelevskoj
filosofii. Imeyushchij ushi da  slyshit. Dlya  menya  eta mysl'  postizhima lish' etim
putem iskusstvennogo razbuzhennogo misticheskogo sostoyaniya soznaniya.
     U kogo  iz  chitavshih  Gegelya  mozhet  yavit'sya somnenie,  chto ego ideya  o
sovershennom  Sushchestve, pogloshchayushchem  v  sebe vse,  chto vne ego sushchestvuet, --
ideya,  gospodstvuyushchaya  nad  vsej  gegelevskoj filosofiej,  --  rodilas'  kak
sledstvie  preobladaniya  v  soznanii  etogo  filosofa  podobnyh  misticheskih
sostoyanij,   kotorye   dlya   bol'shinstva  lyudej  yavlyayutsya  podsoznatel'nymi.
Vyyasnenie etoj mysli, stol' harakternoj dlya misticheskogo sostoyaniya soznaniya,
yavlyaetsya  zadachej   gegelevskoj  filosofii,  zizhdushchejsya,  bez  somneniya,  na
misticheskom chuvstve.
     U menya est' druz'ya, kotorye veryat v otkrovenie, obuslovlennoe narkozom.
Dlya  nih   ono  takzhe  metafizicheskaya  intuiciya,  v   kotoroj  mir  v  svoih
mnogoobraznyh proyavleniyah vosprinimaetsya kak by rastvorivshimsya v Edinom.
     "My pogruzhaemsya v etot povsyudu  razlityj duh, -- pishet odin iz  nih, --
vsecelo,  bezrazdel'no,  v  polnom   samozabvenii.   Vse   perestaet   togda
sushchestvovat' dlya nas, vse, chto vyshe i chto nizhe nas, vse, gde  by to ni bylo,
sushchee. Ostaetsya lish' zhizn', i my v nee pogruzhennye.
     Sushchestvuet tol'ko edinoe,  mnozhestvennoe  teryaet svoyu  mnozhestvennost',
ischezaet; i  kazhdyj  iz nas est' etot edinyj sushchestvuyushchij...  |to predel'naya
cherta. I na  skol'ko  dostoverno  to nashe  sushchestvovanie, kotoroe sostavlyaet
obychnyj istochnik nashih zabot, nastol'ko zhe dostoverna i radost', caryashchaya nad
vsem dualizmom,  nad vsemi  antitezami,  ta radost', kakoj ya  dostig v  moem
uedinenii,  ravnom bozheskomu" (V. R. Blood. "The  Anaestetic  Revelation and
the  Gist  of  Philosophy". Amsterdam  (New  York), 1874.  --  B.  P.  Bled.
"Anestezicheskoe otkrovenie i sushchnost' filosofii").
     Ksenos Klerk,  rano umershij  (v Amgerste v  80-h godah) filosof, tak zhe
ispytal takoe otkrovenie.
     "Prezhde  vsego, -- pishet  on,  -- ya soglasen s  Bledom, chto  otkrovenie
otnositsya k oblasti chuvstv.
     |to, kak  govorit Bled, edinstvennoe i sovershennoe prozrenie, v kotorom
my postigaem,  pochemu ili, vernee, kak nastoyashchee  vyrastaet iz  proshedshego i
pogloshchaetsya pustotoj budushchego... |to nepreryvnoe raskrytie proshedshego. Kakaya
zagadka v etom postoyannom ischeznovenii  nastoyashchego, prichem nastoyashchee nikogda
ne perestaet  sushchestvovat'... My poprostu zapolnyaem yamu toyu zhe zemlej, kakuyu
vyryli  iz nee... Obyknovennuyu filosofiyu mozhno  upodobit' sobake, gonyayushchejsya
za  sobstvennym  hvostom. Kak by  skoro ona  ni  bezhala, hvost budet  vsegda
vperedi ee mordy,  i nikogda  ej  ne  dognat'  ego.  Tak i  nastoyashchee vsegda
yavlyaetsya dlya nas vyvodom iz proshedshego, i my vechno opazdyvaem ponyat' ego. No
v  tot  moment, kogda  my  probuzhdaemsya ot narkoza, kogda  my, tak  skazat',
gotovimsya  nachat' zhit',  nam  dano ulovit' vechnyj process stanovleniya  v tom
mige,  kogda  dvizhenie  ne prodolzhaetsya,  no voznikaet. Istina zaklyuchaetsya v
tom,  chto  my postoyanno otpravlyaemsya  v  puteshestvie,  kotoroe  zakonchilos',
prezhde chem my uspeli vyehat'. I cel' filosofii... v tom, chtoby osvetit' nashe
prebyvanie v  etom processe... No dostignut' etoj celi v zdeshnej zhizni mozhno
lish'  togda, kogda smolkayut  voprosy  rassudka. Vot  pochemu my  vsegda vidim
ulybku  na  lice Otkroveniya.  Ona govorit  nam,  chto my vsegda opazdyvaem na
polsekundy.
     Vy mogli by pocelovat' vashi sobstvennye guby, -- govorit eta ulybka, --
esli by ulovili  etu  tajnu.  Esli  by vashi guby zaderzhalis' na  odno lishnee
mgnovenie  na odnom meste, vy  by  dognali  ih. Pochemu  vy etogo  ne  umeete
dostignut'?"
     V  svoej nedavnej broshyure  Bled  sleduyushchim obrazom  opisyvaet  znachenie
anestezicheskogo otkroveniya dlya zhizni.
     "Anestezicheskoe  otkrovenie  posvyashchaet  cheloveka  v  beznachal'nuyu tajnu
bytiya,  kotoraya   predstavlyaetsya   nam   neizbezhnym  vihrem   nepreryvnosti.
Neizbezhnym --  net dlya etogo  luchshego slova. Prichina  ego lezhit v nem samom;
ono est'  imenno  to,  chem  dolzhno  byt'.  Ono  ne proizvodit ni  lyubvi,  ni
nenavisti, ni radosti, ni pechali, ni dobra, ni zla. Ono ne znaet nichego ni o
nachale, ni o konce, ni o celyah.
     Iz  nego nel'zya  pocherpnut' ponyatiya  o mnogochislennosti i  mnogoobrazii
veshchej.  No  lish'  blagodarya  emu chelovecheskaya istoriya  i  religiya  ozaryaetsya
glubokim chuvstvom sushchnosti i prichiny bytiya...
     Vnachale eto  chuvstvo kazhetsya  podavlyayushchim po svoemu  velichiyu, no  skoro
stanovitsya  takim  estestvennym  i  znakomym,  chto  vyzyvaet  vmesto  straha
oshchushchenie  radosti  i  bezopasnosti,  tochno  otnyne my  slilis' s  predvechnym
istochnikom  obshchego  bytiya.  No  nikakie  slova  ne  v  silah  vyrazit'  etoj
vsepogloshchayushchej uverennosti cheloveka v tom, chto on poznaet samuyu osnovu veshchej
i togo pervobytnogo udivleniya, kakoe ispytal Adam pered zhizn'yu.
     Kazhdoe novoe perezhivanie etogo roda soprovozhdaetsya temi  zhe oshchushcheniyami,
i chelovek chuvstvuet, chto oni ne mogut byt' inymi.