е  ЯвлЯетсЯ инородным заимствованием. Ќапротив,
эманациЯ  представлЯет  собой   коренной   принцип   древнейшей
славЯнской    религии.    ќто    особо    подчеркивалось    еще
Ќ.€.Љостомаровым в ранней его работе "‘лавЯнскаЯ мифологиЯ"100,
не   потерЯвшей,   впрочем,   своей   историко-методологической
актуальности и по сей день.
     Џредставить    эманацию   наглЯдно   чрезвычайно   трудно,
поскольку органы  чувств  фиксируют  не  сам  процесс,  а  лишь
некоторые  его  результаты. Ћднако в сознании имеютсЯ механизмы
длЯ      воссозданиЯ      интегративных      схем      мирового
эманационно-жизненных Явлений, так как человек сам есть феномен
и  венец жизни. „елаетсЯ это, как правило, с помощью устойчивых
и закодированных образов, вроде древа  жизни.  Ќо  имеетсЯ  еще
один  канал,  хорошо  знакомый и доступный каждому, позволЯющий
непосредственно соприкоснутьсЯ  с  процессами,  по  сути  своей
ЯвлЯющимисЯ эманационными. ќто -- музыка, музыкальнаЯ гармониЯ,
музыкальный лад.
     „аже  если  взЯть  простейшую мелодию, то последовательное
соединение   во   времени   различных   звуков   дает   картину
гармонического  ЯвлениЯ,  проистекающего  из  глубины души (при
творении   музыкального   произведениЯ   или   мысленном    его
воспроизведении),   голоса,  музыкального  инструмента  или  их
совокупности (оркестра). Џри этом  речь  не  идет  о  процессах
чисто  физических  (звуковые колебаниЯ в виде упругих волн) или
физиологических  (работа  голосовых  свЯзок   в   сочетании   с
дыханием).   Ќикакими   колебаниЯми   молекул   (или   атомов),
физическим  описанием  движениЯ   звуковой   волны   невозможно
раскрыть  (или  воссоздать)  сущность  музыкальной гармонии, ее
восприЯтие  в  форме   целостного   музыкального   образа   или
творческого  акта, приведшего к его созданию. ‚се это возникает
на  иных  природно-духовных  уровнЯх,   соединЯетсЯ   на   иных
невещественных  принципах  и  прорываетсЯ  в  обыденный  мир по
неизвестным современной науке каналам. ‚ песне  данный  процесс
соединен  со  словом.  „а  и само слово имеет то же космическое
происхождение, что и музыка.
     „ревние мыслители ‡апада и  ‚остока  учили  о  космической
сущности  музыки  и ее влиЯнии на структуру Љосмоса. ‘тройнаЯ и
последовательнаЯ   теориЯ   о   космической   природе    музыки
существовала  в  „ревнем  Љитае.  ‚  известном памЯтнике "‹юйши
чунцю" (III в. до н.э.) говоритсЯ о  космогоническом  процессе,
порождающем первозвук, который возникает при образовании неба и
земли,  возникновении  Љосмоса  из  •аоса.  Џри  этом звук, или
звуки,  рождающиесЯ  в  самый  момент  космогенеза,   а   затем
сопутствующие   каждому   новому  циклу  космического  времени,
гармоничны с  момента  своего  зарождениЯ,  образуЯ  мелодию  и
музыку. ’елом же музыки ЯвлЯетсЯ космический эфир101.
     Ћ  музыкальной  гармонии  небесно-космических  сфер  учили
пифагорейцы и средневековые чернокнижники.  ‚еличайший  русский
композитор конца XIX -- начала •• веков <I>Ђлександр Ќиколаевич
‘крЯбин</I>   (1872  --  1915)  считал,  что  музыка  пронизана
космическим звучанием и что посредством музыки человек способен
проникнуть в глубочайшие тайники Љосмоса.
     ќто подтверждаетсЯ и данными современной  науки,  согласно
которым любые музыкальные инструменты ЯвлЯютсЯ голографическими
воспроизводЯщими    устройствами    и   через   их   посредство
воспроизводитсЯ  как  общаЯ  голограмма  ‚селенной,  так  и  ее
отдельные  голографические  матрицы102. „ругими словами, музыка
напрЯмую свЯзывает слушателей с Љосмосом и его гармонией.
     ‘казанное относитсЯ к сущности и ритмике танца.  €звестный
английский физиолог и исследователь искусства •.ќллис трактовал
танец  как <I>часть </I>космического <I>целого </I>и проЯвление
общей  гармонии  ‚селенной:   "Њы   совершенно   правы,   когда
рассматриваем  не  только жизнь, но и всю ‚селенную как танец".
’анец, по ќллису, "это  внутреннее  и  совершенно  определенное
проЯвление  общего  ритма,  того  самого общего ритма, которому
подчинЯетсЯ не только жизнь, но и всЯ ‚селеннаЯ, если, конечно,
можно  позволить  себе  так  именовать  сумму  тех  космических
влиЯний,  которые  доходЯт  до  нас  из  ‚селенной"103. Љ этому
необходимо добавить, что  всЯкий  танец  сопровождаетсЯ  мощным
выделением   энергии,   и   эти  групповые  или  индивидуальные
энергетические   "всплески"   напрЯмую   корреспондируютсЯ    с
энергоинформационным полем ‚селенной.
     €так,  Љосмос  и  †изнь  нераздельны. Ђ потому нераздельны
жизнь и музыка, жизнь и песнЯ. Љогда говорЯт: душа  или  сердце
поет,  --  подразумеваетсЯ,  что  в  этом песнопении проступают
черты космической  гармонии.  ‘амо  понЯтие  "музыкальный  лад"
несет   космический   отпечаток,   ибо  в  русском  Языке  и  в
древнерусском понимании понЯтиЯ "лад" и "космос" тождественные.
’ождественность †изни и Љосмоса  символизирует  мировое  древо.
‘ледовательно,  оно  же символизирует неразрывность триады-кода
"космос-жизнь-песнЯ (музыка)". Ќедаром говорЯт: русскаЯ душа --
как русскаЯ песнЯ. ђусскаЯ душа космична потому,  что  космична
русскаЯ  песнЯ.  € наоборот: русскаЯ песнЯ космична потому, что
космична русскаЯ душа.
     Џоклонение  деревьЯм  в   далеком   прошлом   также   было
неотделимо  от  народной музыки, песнопений и обрЯдовых танцев.
Ћтголоски  некоторых  из  стародавних  традиций  сохранились  и
поныне:  они  живут,  например,  в украшении елок (изредка -- и
иных деревьев) на ђождество и Ќовый год.
     Ћбычай украшать  деревьЯ  и  приносить  им  жертвы  уходит
своими  корнЯми  в  доарийское  прошлое  и существовал у многих
народов   разных   континентов.   „ревние   руссы,    например,
поклонЯлись  дубам,  обвешивали  их стрелами, кусочками хлеба и
мЯса. Џо  свидетельству  византийского  императора  Љонстантина
ЃагрЯнородного,  на  острове  •ортица у днепровских порогов рос
один  из  таких  свЯщенных  дубов   --   объект   обЯзательного
поклонениЯ  длЯ  русских,  спускавшихсЯ  вниз по „непру. ‡десь,
помимо даров, приносили в  жертву  живых  петухов104.  €звестно
также,  что  петух  как  провозвестник  ‘олнца нередко само это
дневное  светило  и   олицетворЯл.   ’акое   сугубо   Языческое
представление  сохранЯлось  на  протЯжении многих тысЯчелетий и
просочилось даже в христианскую литературу. ‚ определенной мере
об этом свидетельствует соловецкий апокриф  XIV  века  "Ћ  всей
твари",  где  поминаетсЯ  космическо-солнечный  кур  (петух)  с
головой до небес: "…сть кур, ему же глава до  небеси,  море  до
колена.  …гда  же  солнце  омываетсЯ  в  ЉиЯне,  тогда же ЂкиЯн
всколебаетсЯ и начнут волны  кура  бить  по  перью,  --  он  же
&lt;...&gt; речет кукареку"105.
     ‚ообще  же  петух  --  тотемно-магическаЯ  птица  и  несет
двойную нагрузку --  положительную  и  отрицательную.  ‘  одной
стороны,  его крик прогонЯет нечистую силу и вредоносные ночные
призраки; с другой стороны, петух сам может навлечь беду,  если
не  соблюсти  некоторые  обЯзательные условиЯ (например, нельзЯ
долго держать одного и того же петуха,  его  обЯзательно  нужно
через  год-другой зарезать, иначе непременно случитсЯ несчастье
в доме (пожар), в семье (болезнь), с хозЯином (смерть) и т.д.).
     ‘вЯщенный  дуб  славЯн,  кстати,  сохранилсЯ  до  нынешних
времен  и ЯвлЯетсЯ мемориальным памЯтником историко-культурного
заповедника на острове •ортица. —то касаетсЯ магической триады:
"дуб-петух-небо",  то  она  закодирована  в  известной  русской
сказке  о  петухе  и  жерновках  (сборник  Ђфанасьева, No 188).
Ћбронил старик желудь, и вырос из него мгновенно до самого неба
исполинский  дуб.  ‚лез  старик  по  волшебному  дубу  на  небо
(олицетворЯющему  ‚селенную),  походил  по нему и нашел петушка
(возможно, в данном конкретном случае  олицетворЯющем  ‘олнце).
Џетушок  дарит  старику  волшебные жеровки, способные накормить
кого угодно, а затем спасает их от похитителЯ. ‘ам петушок тоже
волшебный: он и в огне не горит, и в воде не тонет.
     Џоклонение дубам -- древнейшаЯ  индоевропейскаЯ  традициЯ,
распространеннаЯ   повсеместно,  где  произрастали  эти  лесные
великаны и долгожители. €з античной  истории  и  поэзии  хорошо
известна  свЯщеннаЯ  дубрава ‡евса „одонского. „одонский оракул
был основан пришлыми пеласгами в ќпире  на  севере  Ѓалканского
полуострова  (почему  ѓомер  и называет ‡евса Џеласгийским), но
вскоре приобрел всеэллинскую значимость106. Ћ нем с  величайшим
почтением  говоритсЯ  в "€лиаде". „одонские жрецы предсказывали
судьбу  и  предначертывали  линию  жизни  по  шелесту   листьев
свЯщенного  дуба.  €менно  в  покорности  додонским прорицаниЯм
упрекает скиталицу €о Џрометей в ќсхиловой трагедии:


     <I>’ам шелесом чудесные дубы
     ’ебе вещали прЯмо без загадок,
     —то ‡евсовою будешь ты женой...
</I>

     Љстати, памЯть о „одоне сохранилась и в русском  фольклоре
и   его  использовал  Џушкин  в  "‘казке  о  золотом  петушке",
наименовав так злополучного царЯ. ‚ действительности царь „одон
-- это более чем смутное и сильно видоизмененное воспоминание о
былом владыке -- ‡евсе „одонском.
     Ќо дуб -- лишь одно из свЯщенных деревьев русского народа.
‘воеобразным символом ђоссии выступает белаЯ береза. ‘  березой
свЯзан и главный весенне-летний праздник. ‘ момента введениЯ на
ђуси  христианства он приурочиваетсЯ к ’роице (пЯтидесЯтый день
после  Џасхи).   ЏоследнЯЯ   (седьмаЯ)   неделЯ   после   Џасхи
именовалась ‘емиком и на нее приходились так называемые зеленые
свЯтки.   €менно  этот  краткий  период  характеризуетсЯ  самым
богатым циклом песен, игр,  хороводов,  гаданий,  предсказаний.
Ћдна  из  самых  знаменитых  русских  народных  песен  "‚о поле
березонька стоЯла" с повтором:


     <I>Ќекому березку заломати,
     Ќекому кудрЯву заломати, --

</I>

     относитсЯ именно к семикско-троицким хороводным песнЯм. €х
христианскаЯ номинациЯ чисто условнаЯ. Ќа самом деле это  самый
что  ни  на  есть  древнеЯзыческий праздник. "Ѓерезку заломати"
требовалось длЯ того, чтобы  сломать  (иногда  ломалась  только
макушка)  и  принести в дом, украсить его снаружи и внутри. €ли
чтобы поставить на видном месте  и  украсить  лентами,  бусами,
платками.  €ли походить с ней по улице. “страивалась и трапеза,
главным   блюдом   была   Яичница,   она   символизировала    в
неосознаваемой    форме   древние   забытые   представлениЯ   о
Љосмическом Яйце и ‘олнце, которое символизировал желток.

     ѓораздо чаще березку украшали  прЯмо  в  лесу.  €  там  же
одновременно  завивали  и  развивали  ее  ветви (откуда один из
припевов  "„убинушки":  "ђазовьем  мы   березу,   разовьем   мы
кудрЯву").  „евушки  плели  венки и гадали о будущем. ‘ утра до
ночи водились  женские  хороводы.  Џраздник  был  исключительно
женский,  уходЯщий  своими  корнЯми  в  матриархальную старину;
мужчины к нему и близко не  подпускались,  лишь  позднее  нравы
несколько   смЯгчились.   Џраздновалось  само  таинство  жизни,
носителем которого ЯвлЯлась женщина. € березка  символизировала
это таинство, выступаЯ как подлинное „рево жизни.
     Џик  неформальных  семикско-троицких празднеств приходилсЯ
на „ухов день. ‚опреки общеизвестным религиозным истолкованиЯм,
именно в этот день до предела  обнажалась  подлиннаЯ  подоплека
древних    Языческих    обрЯдов    и    их    Ярко   выраженнаЯ
сексуально-оргиастическаЯ  сущность.   „о   недавнего   времени
истинный  смысл  троицкой обрЯдности был известен ограниченному
кругу  людей:  непосредственным  участникам,   наблюдателЯм   и
этнографам-фольклористам.    Џоследние,    однако,   не   могли
опубликовать собранные сведениЯ из-за их откровенной "срамоты".
‹ишь в самое последнее времЯ в печати стали  поЯвлЯтьсЯ  тексты
Языческого  происхождениЯ, записанные в ‘моленской, Љалужской и
других областЯх107.
     ‘рамные   троицкие   песни,   исполнЯемые    исключительно
женщинами,  носили вызывающе похабный характер и сопровождались
плЯсками   со   столь   же   выразительной   жестикулЯцией.   Ћ
матриархальных  пережитках  свидетельствует также и непременное
изготовление чучела бабы с подчеркнуто  большими  грудЯми.  Ћно
делалось  из  двух  березок,  обрЯжалось  в  платье, украшалось
лентами и в долгом шествии с песнЯми  и  танцами  относилось  к
реке, раздевалось и топилось. ќто Языческое шествие с трЯсучкой
и ловлей мужчин (!) во многом напоминает аналогичные ритуальные
действиЯ, устраиваемые во времЯ античных дионисий и вакханалий.
     ‚  синтетическом  образе  греко-римского  „иониса-‚акха --
Ѓога вина и весельЯ -- отчетливо прослеживаетсЯ и  дендрическаЯ
(древеснаЯ)   сущность   этого   общеиндоевропейского   культа.
‘охранились  многочисленные  и  подробнейшие  свидетельства   о
разнузданных  народных  празднествах  в  его честь. ЌесмотрЯ на
более чем прохладное отношение со стороны официальных властей и
жречества, дионисии и вакханалии были чрезвычайно  популЯрны  и
живучи  в среде широких масс. ’радиции прадионисийской культуры
с непременными элементами карнавальности сформировались задолго
до поЯвлениЯ прапредков эллинов и италийцев в ‘редиземноморье и
до  последнего  времени  обнаруживались  и  в   славЯно-русских
обычаЯх.
     „ионис -- один из самых поздних Ћлимпийских Ѓогов. Љ сонму
небожителей  он  был  приписан  едва  ли не самым последним и с
трудом вписалсЯ в сложившуюсЯ структуру религиозных  верований.
Џо  версии позднейших мифографов, рождение „иониса -- случай из
рЯда вон выходЯщий. ЌеистощимаЯ на  изощренную  месть  ревниваЯ
ѓера решила извести ‘емелуочередную пассию любвеобильного ‡евса
-- и  надоумила  доверчивую фиванскую царевну попросить владыку
Ћлимпа ЯвитьсЯ перед ней во всем  своем  божественном  величии.
‡евс  предстал  перед  возлюбленной, котораЯ была уже на шестом
месЯце  беременности,  в  клубке  сверкающих  молний   и   вмиг
испепелил   ее.  Ќедоношенного  ребенка  владыка  Ћлимпа  успел
выхватить из пламени и зашить к себе в бедро. —ерез три  месЯца
родилсЯ здоровый сын -- будущий Ѓог „ионис.
     Њежду  тем  к моменту складываниЯ Ћлимпийской религии и ее
временного  торжества  культ  „иониса   был   уже   чрезвычайно
распространен   в   Њалой  Ђзии  да  и  по  всему  …вропейскому
континенту.  Џравда,  имЯ  у  Ѓога   было   иное:   "иноименный
Џра-„ионис",   как   нарек  его  ‚Ячеслав  €ванов  во  всемирно
известной монографии, посвЯщенной данной проблеме.
     —то   же   отличает   индоевропейского   Џра-„иониса    от
эллинистического  ‚акха?  „ионис-‚акх -- классическое Ѓожество,
свЯзанное с вином и виноградом как главным продуктом виноделиЯ.
Ћднако  виноград  произрастает  исключительно  в   теплолюбивых
странах.  ‚  северных  же  регионах  в  культ  был возведен его
дендрический коррелЯт --  плющ.  ‘удЯ  по  всему,  в  символике
прадионисийства  и  дионисийства  плющ  поЯвилсЯ  гораздо ранее
виноградной лозы. €м обвит свЯщенный посох „иониса,  увенчанный
сосновой (или еловой) шишкой и именуемый тирсом (рис. 146).
     ’ирс  в  отдельности  также  ЯвлЯлсЯ объектом поклонениЯ и
символизировал стилизованный  возбужденный  фаллос.  ‚  „ревней
ѓреции  повсеместно распространено было примитивное изображение
„иониса „ендрита в виде фаллоподобного  деревЯнного  столба  --
символа  плодородиЯ.  ‚ русском фольклоре памЯть об этом обычае
сохранилась в известной присказке-докуке: "†ил-был царь,  --  у
царЯ  был  двор,  --  на дворе был кол, -- на колу мочало... Ќе
начать ли сказку сначала?" ‘тарожилы глухих  уголков  северного
краЯ  свидетельствуют,  что  у  местных охотников, промышлЯющих
вдали от посторонних глаз, и  по  сей  день  сохранилсЯ  обычай
ставить  где-нибудь  на  лесной  заминке  деревЯнный  столб  --
олицетворение тайных плодородных  сил,  способствующих  удачной
охоте.   „ионис,  как  и  ѓермес,  --  итифаллическое  Ѓожество
("итифаллический"   означает   "относЯщийсЯ   к   прЯмостоЯщему
фаллосу").  ’олько  ѓермес  выражал возбужденный фаллос в камне
(гермы и менгиры), а „ионис -- в  древовидном  посохе  (тирс  и
обтесанный  кол  посреди  двора).  Њожно  предположить,  что  в
архаическую  эпоху  древней  истории  каменнаЯ   и   деревЯннаЯ
атрибутика  соответствовала  различным родоплеменным и общинным
тотемам.
     ‚последствии каменнаЯ и деревЯннаЯ специфика  тотемических
культов  сошла на "нет", в рЯде случаев произошло слиЯние одних
и тех же функций, в частности -- ѓермеса  и  „иониса.  ’ак,  на
острове  „елос  сохранились остатки храмового комплекса в честь
„иониса-€тифаллического. €зваЯние -- чисто символическое  --  в
виде  гигантского фаллоса, водруженного на отесанный постамент,
на котором сохранилсЯ еще и рельеф в виде птицы с фаллоподобной
головой108. ‘кульптура сильно  повреждена:  все  относЯщеесЯ  к
фаллическому    культу    было   безжалостно   уничтожено   как
несовместимое с идеологиЯми новых  религий  --  христианства  и
ислама   --   по   мере   их  победоносного  распространениЯ  в
‘редиземноморье, ‡ападной,  ‚осточной  и  ‘еверной  …вропе,  на
Ѓлижнем ‚остоке и во всем мире.
     •арактернейшаЯ отличительнаЯ черта дионисийского культа --
необузданные оргии с бесконтрольно-сексуальным финалом (на ђуси
это именовалось   "свальный  грех").  Љроме  того,  в  античной
ѓреции, ђиме и подвластных им  странах  дионисии  и  вакханалии
сопровождались  неумеренным  винопитием.  ‘верх  того, особенно
там,  где  виноград  не  произрастает,  опьЯнение   достигалось
наркотическим  путем. Љ наркотикам примешивалсЯ и плющ, который
был возведен в ранг обожествленного растениЯ.  Ћн  же  выступал
одним  из  основных  эпитетов и даже синонимов „иониса: сказать
„ионис и Џлющ считалось одним и тем же.
     Ћднако воздействие снадобьЯ,  приготовленного  с  примесью
плюща,  было  во много раз сильнее и опаснее, чем вина. —еловек
попросту  безумел,  терЯл  рассудок  и   контроль   за   своими
поступками,   превращалсЯ  в  кровожадного  убийцу.  ествиЯ  и
радениЯ  одурманенных  наркотиком  толп  сопровождались  дикими
конвульсиЯми   и   бессвЯзными   выкриками,   преследованием  и
растерзанием всего живого.
     Ћсобенно  неистовствовали  женщины,  прозванные   менадами
(буквальный перевод -- "безумствующие"). Ќаркотическое снадобье
они  вводили  прЯмо  во  влагалище  и превращались в сексуально
необузданных фурий. Џолуобнаженные,  едва  прикрытые  звериными
шкурами,  увитые  плющом  и  обвешанные  задушенными змеЯми, со
спутанными волосами и искусственными фаллосами в руках, которые
впоследствии трансформировались в ритуальные свечи, -- менады с
дикими воплЯми носились по лесам и горам, преследуЯ мужчин,  и,
насладившись  с  ними,  разрывали их на части, пили кровь своих
жертв, а также других растерзанных живьем животных.  ’ем  самым
они  как  бы  приобщались  к  телу и крови самого [Џра]„иониса,
который, по наиболее  распространенной  версии,  был  растерзан
титанами,  а  куски  его  тела  оказались разбросанными по всей
земле, и лишь ‡евсу удалось оживить  собранные  части.  Љстати,
активное вмешательство титанов в земную жизнь „иониса -- лишнее
подтверждение глубокой древности и архаичности последнего.
     Ђнтичные  источники отмечают многоликость Ѓога „иониса. Џо
позднейшей эллинистической традиции он отождествлЯлсЯ с многими
другими Ѓогами109.  Ќо  первоначально  выступал  мифологическим
эквивалентом   ‘олнцебога  Ђполлона.  Љак  уже  говорилось,  по
представлениЯм  древних,  существовало  минимум  две   ипостаси
‘олнца  -- дневнаЯ и ночнаЯ. Љогда ‘олнце садилось за горизонт,
считалось, что оно уходит под землю и превращаетсЯ там в особое
ночное светило. „ионис  как  раз  и  олицетворЯл  такое  ночное
солнце -- в отличие от Ђполлона, олицетворЯвшего дневное.
     ‡имой  ‘олнце  "прЯчетсЯ  под  землей"  дольше, чем летом.
Џотому-то именно зимой (декабрь -- Январь)  отмечались  (малые)
дионисии  и  вакханалии,  от  которых  берут начало европейские
новогодние карнавалы с их обЯзательным нарЯжанием  деревьев.  ‚
ареале   расселениЯ   славЯн   прадионисийские  и  дионисийские
новогодние празднества соединились  с  чествованием  ЉолЯды  --
Љосмического  колеса  Љолы  с  уже  описанными  выше рЯжеными и
колЯдованием. Џо аналогии  с  дневным  и  ночным  ‘олнцем  Љоло
(ЉолЯда) может быть расценено как зимнее ‘олнце, в таком случае
џрилу можно считать весенним ‘олнцем, а Љупалу -- летним.
     ‹юбопытно, что на ђусском ‘евере зимние свЯтки и свЯзанное
с ними колЯдование именуютсЯ <I>‚иноградьем</I>, которое входит
в припев  колЯдок.  €  это  там-то,  где никакого винограда и в
помине нет! Ќо, может быть, он раньше здесь произрастал?  Љогда
климат   был   совсем  иной?  Ђ  нерасчлененнаЯ  гиперборейскаЯ
культура сформировала культ [Џра]„иониса!
     Љульт   растительности,   деревьев   и   "свЯщенных   рощ"
сохранЯлсЯ  в  ђоссии  вплоть  до  ••  века,  повсеместно -- на
‘евере, частично -- в других  областЯх,  например,  в  ’верском
крае.   ќтнографами   задокументировано:   "свЯщенные  рощи"  и
отдельные  почитаемые  деревьЯ  "не  шевелили",  то   есть   их
запрещалось  рубить.  „ругими  словами,  на  них  как  памЯть о
древних  тотемах  распространЯлось   "табу".   ‘читалось,   что
нарушение запрета чревато многими несчастиЯми.
     ‚  конце прошлого века близ —ереповца ‚ологодской губернии
был  отмечен  следующий  случай.  ЉрестьЯнин,  который  вопреки
запрету  начал  пережигать  уголь  в  свЯщенной  роще, внезапно
ослеп, что немедленно посчитали местью деревьев человеку110.
     Ќеискоренимое двоеверие русских людей выражалось также и в
том, что, как правило, в "свЯщенных рощах" ставилсЯ крест, а то
и часовнЯ, где непременно развешивались полотенца с  магическим
орнаментом.  ‘юда  же  приносили  дары: шерсть, масло, лоскутки
ткани. € здесь  же  резали  кур  --  Явный  рудимент  Языческих
верований и отголосок древних жертвоприношений. ‚прочем, обычай
этот  сохранЯлсЯ  на  протЯжении  всего  христианского  периода
истории ђоссии. …ще в XIII веке анонимный автор жаловалсЯ,  что
"даже попове и книжницы" веруют в Џеруна и •орса, "подкладывают
им требы [жертвы. -- <I>‚.„</I>.] и куры им режут"111.
     Џервобытно-ЯзыческаЯ   вера   в   природно-жизненную  силу
растительности как  высшее  Ѓожественное  Ќачало  по  сей  день
сохранилась   в   традиционном   марийском  культе  деревьев  и
празднествах, отмечаемых  в  свЯщенных  рощах.  ’ак,  во  времЯ
праздника  полЯ  по  окончании  посевной  в  дубовую  рощу близ
‰ошкар-Ћлы верующие приносЯт  жертвенные  блины,  творог,  мед,
крашеные   Яйца  и  т.п.,  устраивают  коллективную  трапезу  и
молениЯ, обращенные к ‘олнцу. ‘ходные  обычаи  существуют  и  у
других коренных народов ђоссии.
     ‚   древности  же  они  были  распространены  повсеместно.
„ревние германцы верили, что в  каждом  дереве,  кусте,  цветке
живет  особый  дух  растительности -- покровитель всего живого.
ђитуалы и жертвоприношениЯ,  свЯзанные  с  растительным  миром,
призваны   были   содействовать  увеличению  урожаЯ,  повышению
производительности  и  плодоношениЯ.  Њ.ќлиаде  так  суммировал
некоторые   общие   моменты,  выработанные  индоевропейскими  и
неиндоевропейскими народами на протЯжении  многих  тысЯчелетий:
вера  в  дух деревьев выражалась в: 1) мифологической тенденции
сравнивать Љосмос и человека  с  Њировым  древом,  2)  традиции
свЯзывать   судьбу  человека  с  жизнью  дерева,  3)  населении
деревьев  добрыми  и  злыми  духами,   4)   обычае   наказывать
преступников возле дерева.
     ‚   процессе  дальнейшей  эволюции  религиозных  верований
наблюдение   за   растительностью,   "засыпающей"    зимой    и
пробуждающейсЯ весной, привело к возникновению представлений об
умирающем  и  воскресающем  Ѓоге. Ќепрерывность и повторЯемость
жизненного  процесса,   неотвратимость   жизни   и   смерти   и
преодоление  смерти  через  жизнь  --  все  это  обобщено  и  в
символе-коде „рева жизни. ЋбретЯ его и  впитав  --  сознательно
или  бессознательно  --  его  содержание,  человек  сам  как бы
растворЯлсЯ в данном символе,  а  вернее  --  самом  вселенском
течении жизни, которое отображено в образе Њирового древа.

     Љульт  коровы и сопрЯженный с ним культ быка характеризует
ту  стадию  в  развитии  человеческих  цивилизаций,  когда  она
перешла  к  высокопродуктивному (мЯсо и молоко) животноводству,
свЯзанному в конечном счете  с  оседлым  образом  жизни.  Љульт
быка,  возможно,  предшествует  культу  коровы  и  относитсЯ  к
переходному периоду от промысловой стадии охоты на дикого  быка
(тура  и  зубра  --  в …вразии, бизона -- в ‘еверной Ђмерике) к
одомашниванию (при этом приручен был только строго определенный
вид -- зубр и бизон так и  остались  дикими  животными).  Љроме
того,  ќпоха быка (коровы) непосредственно сопрЯгаетсЯ с ќпохой
колеса, так как одомашненный бык был основной тЯгловой силой  в
растЯнувшейсЯ  на  века  и  тысЯчелетиЯ  миграции индоарийских,
семито-хамитских и  других  народов.  Ђ  впоследствии  он  стал
(нарЯду  с конем) одной из главных тЯгловых сил при пахоте (что
относитсЯ уже к более поздней стадии развитого земледелиЯ).
     ‚ эпоху первобытного переселениЯ протоэтносов  колесо  как
средство  передвижениЯ  соперничало  с  полозьЯми.  ‚  условиЯх
северных и средних широт …вразии  это  соперничество  сменилось
устойчивым   балансом:   летом  использовалсЯ  воз  (телега)  с
колесами, зимой -- сани с  полозьЯми.  (‚  раннюю  историческую
эпоху  сани  использовались и зимой, и летом, а приоритет саней
перед  колесными   средствами   передвижениЯ   зафиксирован   в
некоторых    древних    похоронных   обрЯдах.)   —то   касаетсЯ
индоевропейской  миграции,  то  своими  успехами  она   обЯзана
главным  образом  колесу. Њобильные орды индоариев, погруженные
со всем скарбом на  возы  с  впрЯженными  быками,  представлЯли
несокрушимую   силу   длЯ  слабо  защищенных  аборигенов.  ‚озы
выстраивались в линию, быки  опаивались  возбуждающим  напитком
(предположительно  из  мухоморов),  и эта лавина, сметаЯ все на
своем пути, устремлЯлась  вперед.  Џо  крайней  мере  так  арии
завоевывали    €ндостан,    сокрушив   предшествующую   оседлую
цивилизацию.
     ‘лучалось в  критические  минуты,  что  к  бычьим  хвостам
привЯзывали   паклю,   поджигали   и  выпускали  обезумевших  и
разъЯренных животных  на  врага.  ќта  древнеарийскаЯ  тактика,
основаннаЯ  на  использовании  быков  в  наступлении  и обороне
(когда защитнаЯ линиЯ по  окружности  составлЯлась  из  возов),
практиковалась  очень долгое времЯ: ее использовали табориты во
времЯ ѓуситских войн, запорожские и другие казаки.
     Љульт  быка  и  его  атрибута  в  виде  черепов,  масок  и
изображений  уходит  в  самую  глубину  веков.  ѓлинЯнаЯ модель
храма,  украшеннаЯ  бычьими  рогами,  найдена   при   раскопках
поселениЯ  ’рипольской культуры на реке ђось (IV тысЯчелетие до
н.э.). ‚ ’уве на скалах ‚ижиктич-•аЯ близ поселка Љызыл-Њажалык
обнаружены  петроглифы  ‘олнечных  быков,  все   тело   которых
испещрено   солЯрными   знаками112.   ‘реди   многих   солЯрных
петроглифов, обнаруженных в урочище ’амгалы близ Ђлма-Ђты, есть
изображение  ‘олнцебога,  стоЯщего  на  быке113   (рис.   147).
ЂналогичнаЯ  атрибутика  известна  и  в  других культурах (рис.
148).
     Ћбожествление  быка  и  коровы,  обращение  их   в   культ
неизбежно  означало  и  наделение  их космическими функциЯми. ‚
„ревнем „вуречии, ‘редней Ђзии, €ндии и €ране  бык  олицетворЯл
‹унное   Ѓожество.   ‚  древнегреческой  мифологии  ‹уна  также
символизировала  быка  или  корову.  ‚   первую   очередь   это
объЯснЯетсЯ  тем,  что  лунный серп по своей естественной форме
более всего напоминает коровьи (или бычьи) рога. €менно поэтому
эллинскаЯ ЃогинЯ ‹уны -- ‘елена представлЯлась  передвигающейсЯ
по  небу  в  колеснице,  запрЯженной  коровами.  €звестно также
изображение ‘елены с коровьими рогами (храм в ќлиде).
     ќтимологически русские слова "луна" и "месЯц"  восходЯт  к
праиндоевропейскому   прошлому.   Ћсобый  интерес  представлЯет
практически  полное  сходство  этрусско-латинской  номинации  и
символики   со  славЯнской  традицией.  ’ак,  из  древнеримской
мифологии известна ЃогинЯ Ќочного  света,  котораЯ  именовалась
точно  так  же, как и в русском Языке, -- ‹уна (по ее имени был
назван также  этрусский  город  в  ‹игурии).  ‚последствии  это
архаичное   Ѓожество  было  вытеснено  культом  „ианы  (римский
коррелЯт греческой  Ђртемиды),  и  к  ней  перешли  все  лунные
функции прежних Ѓогов. Ћднако, одержав очередную идеологическую
победу,  новаЯ религиЯ оказалась не в состоЯнии, как это обычно
и случаетсЯ, вытравить из  памЯти  народа  древнюю  космическую
кодировку,  сохранившуюсЯ  в  Языке  и  обычаЯх. Џрактически до
падениЯ  ђимской  империи  римскаЯ  знать  (и,   в   частности,
сенаторы)  носила на башмаках прЯжки в виде полумесЯца, которые
так и назывались --  <I>lunula</I>.  ќти  "лунулы"  в  точности
соответствовали         древнерусским        амулетам-лунницам,
просуществовавшим до  первых  веков  христианства  (рис.  149).
€дентичные  по внешнему виду и сходные этимологически, "лунулы"
и "лунницы"  различались  лишь  своим  предназначением:  первые
служили прЯжками, вторые -- подвесками.
     Ќо  и  это  еще не все. Ќекоторые виды русских праздничных
женских головных уборов -- кокошников также имеют форму лунного
серпа, обращенного "рогами" вниз. "‹унарные" кокошники и по сей
день    продолжают    жить    в     торжественном     убранстве
женщин-костромичек     и    владимирок    --    хотЯ    бы    в
ритуально-свадебных или танцевальных обрЯдах. ЉорнЯми же своими
они  уходЯт  в  праиндоевропейскую  древность.  Ќеспроста  ведь
силуэт   уже  другого  --  высокого  кокошника  один  к  одному
повторЯет контур классических индуистских головных уборов с той
лишь разницей, что в €ндии, €ндокитае и €ндонезии ими обрамлЯют
голову не только женщин, но и мужчин.
     ‚ шумерийской интерпретации  бык  отождествлЯлсЯ  со  всем
небом.   Ђналогичную   смысловую   нагрузку   несет  египетский
образ-символ Ќебесной коровы,  олицетворЯвшей  ‚селенную  (рис.
150).  ‚  древнеегипетской  мифологии ее супруг -- Ќебесный бык
Ђпис оказываетсЯ на втором месте, но также активно участвует  в
мироустройстве.  Ђпис  оплодотворЯет  Ќебесную  корову, и у них
рождаетсЯ ‡олотой теленок -- ‘олнце. Џоэтому  Ђпис,  поклонение
которому  было  возведено  в ранг государственной религии, чаще
всего изображалсЯ с солнечным диском между  рогов  (рис.  151).
Ђтрибутика  Ќебесной  коровы  (рога)  и  ее  сына ‘олнца (диск)
впоследствии были перенесены в качестве непременных символов  и
на  одну  из самых популЯрных и почитаемых богинь древнего мира
-- €сиду, котораЯ, как правило, изображалась с коровьими рогами
и солнечным диском между ними.
     Љак уже подробно говорилось в  1-й  части,  мифологическим
коррелЯтом  €сиды  ЯвлЯетсЯ  другаЯ  коровьерогаЯ  дева  -- €о,
скитавшаЯсЯ по всей ‡емле от Љрайнего ‘евера до  берегов  Ќила,
где   она   и   нашла   свое   последнее   прибежище   и  стала
родоначальницей всех египтЯн.
     Ќебесно-космические корни обнаруживаютсЯ  и  в  знаменитых
скульптурных    изображениЯх    крылатых   быков   во   дворцах
ассирийского царЯ ‘аргона II в „ур-аррукине и персидского царЯ
Љсеркса в Џерсеполе.  ‚  древнейших  цивилизациЯх  долины  €нда
культ  быка  был широко распространен до вторжениЯ туда арийцев
(известны  изображениЯ  рогатого   Ѓога   --   так   называемый
Џрото-ива). Ќо с поЯвлением индоарийцев в €ндостане культ быка
еще  более  усилилсЯ  --  с  ним  свЯзаны  образы  многих Ѓогов
ведийского пантеона.
     ЂнтичнаЯ  культура  --  крито-микенскаЯ,  древнегреческаЯ,
древнеримскаЯ  --  неотделимы  от  мифов и обрЯдов, свЯзанных с
быком.  ‚  быка  превращаетсЯ  ‡евс.  ‚  качестве  жертвы  быка
приносили  ћпитеру. “ древних славЯн существовал точно такой же
обычай: согласно Џрокопию Љессарийскому (VI в.  н.э.),  славЯне
жертвовали  быков  Ѓогу  -- "творцу молний". ‚последствии обрЯд
закланиЯ  приурочивалсЯ  ко  дню  €льи-пророка,  который,   как
известно, просто заменил вытесненного Ѓога-громовержца Џеруна.
     Ђрхетипы  космических  быка  и  коровы  закодированы  и  в
образах русского фольклора. Ђрхаичные  верованиЯ  отложились  и
сохранились  в  известной  русской сказке об €ване Ѓыковиче (No
137 по сборнику Ђ.Ќ.Ђфанасьева) -- волшебном герое,  обладавшем
даром   оборотничества   и   контактировавшем  с  традиционными
персонажами русской мифологии (—удо-юдо многоглавое,  Ѓаба-Яга,
безымЯнное   чудовище,  наподобие  ‚иЯ,  которому  веки  вилами
поднимают).  ЉосмическаЯ  символика  закодирована  в  некоторых
солЯрно-астральных   образах   этой  сказки.  ‚о-первых,  герой
сказки, хотЯ и Ѓыкович по отчеству, но родила  его  корова-мать
от златоперого ерша, поев остатки от царского обеда. ‡олотаЯ же
рыбка  --  всего  лишь трансформированный образ ‘олнца -- но не
того, что на небе, а того, что отражаетсЯ в воде  (море,  реке,
озере)  и  кажетсЯ  золотой  рыбкой  в  глубине  (нашим предкам
оптические законы физики известны  не  были).  ‚о-вторых,  €ван
Ѓыкович  занЯт  поиском  –арицы ‡олотые Људри и женитсЯ на ней.
–арица эта звездно-небесного происхождениЯ:  под  конец  сказки
она  обращаетсЯ  звездой и прЯчетсЯ на небе среди своих сестер.
Џри помощи друга-звездочета €ван Ѓыкович возвращает  ее  назад:
"‘орвалась звездочка с своего места, быстро покатилась по небу,
упала на корабль и обернулась –арицею ‡олотые Људри".
     ‚  рЯде  сказочных вариантов €ван Ѓыкович именуетсЯ €ваном
Љоровьим ‘ыном,  что  не  только  соответствует  действительной
сюжетной    канве,    но   и   отражает   определенную   стадию
социально-экономического   быта    русского    народа,    когда
корова-кормилица  сравниваетсЯ  по  своему  значению с тЯгловым
быком, а при замене  последнего  конем  вообще  выдвигаетсЯ  на
передний  план.  Љак  и  во многих мифологических и архаических
религиозных системах, корова у  славЯн  --  символ  плодородиЯ,
изобилиЯ   и  благоденствиЯ,  а  бык  --  символ  могущества  и
богатства. ’радициЯ возвеличиваниЯ образа коровы, восходЯщаЯ  и
к   древнеегипетской  мифологии,  и  к  ведийской,  а  затем  и
индуистской религии, где корова до сих пор свЯщенное  животное,
-- эта традициЯ закрепилась и в русском народном миросозерцании
и  сохранилась  вплоть до нынешних времен, оказав, в частности,
воздействие на творчество новокрестьЯнских поэтов --  ‘.…сенина
и Ќ.Љлюева.
     Џроисхождение  слова  "корова"  не  имеет  среди филологов
общеприемлемого объЯснениЯ и признаетсЯ всеми  этимологами  как
исключительно   трудное.   ЏредставлЯетсЯ,   что   ключ  к  его
объЯснению   содержитсЯ   в   некоторых   несомненных   русских
параллелЯх, имеющих к тому же Явную космическую направленность.
…сть два исконно русских слова, позволЯющих расшифровать смысл,
закодированный  в  слове  "корова". ‚о-первых, это однокоренное
ныне выходЯщее из употреблениЯ слово  "корочун",  означавшее  в
прошлом  зимнее  солнцестоЯние,  после чего зима поворачивала к
лету. ‚идимо, в этом смысле "корочун" означал смерть зимы,  что
и  дало  второе  значение  самого  слова -- "внезапнаЯ смерть",
сохранившеесЯ по сей день -- при утрате первоначального смысла.
€так, в свЯзке однокоренных слов "корова --  корочун"  значение
‘олнца  присутствует,  хотЯ  и  в  закодированном,  но в прЯмом
смысле.
     ‚  другом   слове   --   "каравай"   (ранее   писалось   и
произносилось  --  "коровай")  солЯрный  смысл  присутствует  в
снЯтом  виде.  ѓенетическаЯ  свЯзь  между  словами  "корова"  и
"коровай"  сомнений  не  вызывает,  более опосредована и скрыта
свЯзь между караваем и ‘олнцем,  но  и  ее  установить  не  так
сложно. Љаравай -- первоначально непременный элемент свадебного
обрЯда (известны красные караваи, прЯмо олицетворЯвшие ‘олнце).
‚  некоторых  русских  диалектах  невеста  называлась  коровой,
отсюда коровай -- невестин  хлеб,  ибо  призван  был  магически
обеспечить  плодовитость невесты и благополучие семьи. Џри этом
бык олицетворЯл  жениха.  ЏопулЯрнаЯ  детскаЯ  игроваЯ  песенка
(несомненно   древнего   происхождениЯ)  с  припевом  "каравай,
каравай, кого хочешь выбирай" также предполагает перемещение по
кругу.
     ‚се  вышесказанное  наводит   на   единственно   возможное
предположение,  что корневаЯ основа "кор" в однокоренных словах
"корова",  "корочун"  и   "коровай"   свЯзана   по   смыслу   и
происхождению  с  корневой  основой  "хор",  где  "к"  и "х" --
трансформирующиесЯ согласные звуки. ќто доказывают  и  варианты
русского  слова  "хоровод"  --  "коровод"  (‚.„аль) и "корогод"
(Њ.”асмер),  означающий  круговой  танец   (ср.   "корона"   --
кольцеобразный головной венец, от латинского слова, означающего
"венок").  Ќу,  а  как  уже говорилось выше, в древнеславЯнских
обрЯдах хороводы были свЯзаны  с  культом  ‘олнца;  и  один  из
‘олнцебогов именовалсЯ •орсом.
     „опустимо  также провести параллель между русским понЯтием
"корова" во всех его  мифологических  и  обрЯдовых  смыслах,  с
одной  стороны,  и,  с  другой стороны, одним из имен греческой
Џерсефоны -- Ѓогини царства мертвых, дочери  ‡евса  и  „еметры,
супругой  Ђида.  ‚торое,  не  менее  известное имЯ Џерсефоны --
Љора, что дословно означает "девушка", "дева",  "девственница".
‡десь  напрашиваетсЯ  прЯмаЯ  аналогиЯ  с  нарицательным именем
русской невесты --  "корова"  и  первоначальным  смыслом  имени
греческой  Љоры  --  "дева-девственница". Ћба слова оказываютсЯ
близкими по смыслу и этимологически родственными.
     ђудименты   древнего   поклонениЯ   (космическому)    Ѓыку
сохранЯлись  в народе вплоть до •• века. €сследователи русского
фольклора Ѓ.Њ. и ћ.Њ.‘околовы сообщили в Џредисловии  к  своему
сборнику  "‘казки  и  песни  Ѓелозерского  краЯ" (Џгр., 1915) о
бытующем  среди  новгородских  крестьЯн  Языческих  обычаЯх.  ‚
храмовый праздник 8 сентЯбрЯ и церкви села Џречистого крестьЯне
приводЯт  "обещанный"  скот.  Ќа  паперти,  в  особо  длЯ этого
устроенном месте, одного  быка  торжественно  закалывают;  мЯсо
варЯт  и  тут же угощают им нищую братию. ‘ поправками на времЯ
здесь несомненный отголосок того самого древнейшего  обрЯда,  о
котором  упоминаетсЯ в известной присказке: "Ќа Њоре-океане, на
острове ЃуЯне -- стоит дуб зеленый, под ним бык печеный, в  нем
нож точеный..."
     Љорни  же  данного  обрЯда  уходЯт  в  доиндоевропейскую и
индоевропейскую древность, когда Ѓог-громовержец (€ндра,  ‡евс,
ћпитер, Џерун) или отождествлЯлсЯ в какой-либо своей ипостаси с
быком,   или   же  очень  тесно  привЯзывалсЯ  к  корове-бычьим
мифологическим  сюжетам,  а  ритуал  во   многом   сводилсЯ   к
принесению соответствующей жертвы.
     Ћдним  из  первых  и  великих  --  по ведийским канонам --
подвигов древнеиндийского громовержца  €ндры  было  возвращение
коров,  похищенных  таинственным  племенем паниев, обитавших на
краю света (Љрайнем ‘евере?) за  рекою  ђаса.  (‡десь  "пан"  и
"рос"   ("рас")   --   общеиндоевропейские   корневые   основы,
сохранившиесЯ по сей день в русском Языке,  в  том  числе  и  в
наименовании "ђоссиЯ").
     Љритский  ‡евс  и всЯ крито-минойскаЯ и микенскаЯ культура
неотделимы от образа свЯщенного быка. ќта традициЯ,  хотЯ  и  в
сильно  трансформированном  виде, долго сохранЯлась и в русской
культуре и верованиЯх, где дохристианский громовержец Џерун был
аккуратно замещен библейским громовержцем  €льей-пророком,  чей
образ,  в  свою очередь, восходит к древнесемитскому верховному
Ѓогу €лу -- властителю молнии и грома.
     ‚ честь Ѓога-громовержца (неважно,  как  прозывалсЯ  он  у
разных  народов  на  протЯжении  тысЯчелетий)  и  приносились в
жертву быки на ђусском ‘евере еще в конце  прошлого  века.  ‚от
как   описывает  обрЯд  жертвоприношениЯ  быка  среди  крестьЯн
Ћлонецкого краЯ один  из  замечательных  русских  этнографов  и
фольклористов   <I>…лпидифор  ‚асильевич  Ѓарсов</I>  (1836  --
1917), особо подчеркиваЯ, что весь ритуал, несмотрЯ на  участие
в  нем  православного  свЯщенника,  калькирует  обрЯд  в  честь
Языческого громовержца Џеруна, замененного €льей-пророком.
     €спокон веков  бытовал  среди  олонецких  крестьЯн  обычай
убивать в честь €льи-пророка заветного быка. Ѓолее того, именно
с  этого  момента велсЯ отсчет всех времен года (что лишний раз
свидетельствует  о  глубочайшей  древности  самого  обрЯда).  ‚
урочный   час   приводили   к   церкви  одного  или  нескольких
"завиченных" (заветных) быков. …сли  жертвенных  животных  было
несколько,  то  бросали жребий, кому из них быть первым. •озЯин
избранного быка, получив благословение  свЯщенника,  отрезал  у
жертвы кончик правого уха и передавал его в часовню. ‡атем быка
отводили  на  поварню,  убивали,  разрубали  и  варили большими
кусками (от 4 до 8 фунтов), при этом мЯсо прикреплЯли  к  краЯм
котла  ивовыми  прутьЯми.  ѓолову  и  бульон  отдавали нищим, а
правую заднюю ногу на причет церковный.  Џо  окончании  вечерни
или  обедни  свЯщенник  с  причетниками освЯщал жертву, и народ
тотчас же бросалсЯ делить €льинскую жертву.  Џоделив  €льинское
мЯсо,  все отправлЯлись на луг, где устраивалась общаЯ трапеза.
Љости  сохранЯлись  --  они  считались  приносЯщими  счастье  и
увеличивающими  (утраивающими) богатство114. ‚ описанном обрЯде
причудливо  переплелись  и  ужились  Языческие  и  православные
обычаи.
     ….‚.Ѓарсов  обнаружил и описал (правда, не столь подробно)
также  и  следы  почитаниЯ  древнеславЯнского  Ѓожества  ‚елеса
(‚олоса).  ‚олос (в конечном счете от слова "вол") -- скотий (и
в первую оче