ќммануил ‘веденборг. Ќовый €ерусалим и его Ќебесное “чение

Ћцените этот текст:
ќммануил ‘веденборг. Ќовый €ерусалим и его Ќебесное “чение

---------------------------------------------------------------
   Ћригинал расположен на сайте "‘веденборг: жизнь и труды. ЌоваЯ –ерковь"
---------------------------------------------------------------


   Ћ новом небе и новой земле, и о том,
   что подразумеваетсЯ под Ќовым €ерусалимом.


   1. ‚ Ђпокалипсисе сказано:

   "€ увидел Я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежнЯЯ  землЯ
миновали... € Я, €оанн, увидел свЯтой град €ерусалим, новый,  сходЯщий  от
Ѓога с неба, приготовленный как невеста,  украшеннаЯ  длЯ  мужа  своего...
ѓород имеет большую и высокую стену,  имеет  двенадцать  ворот  и  на  них
двенадцать ангелов, на  воротах  написаны  имена  двенадцати  колен  сынов
€зраилевых ... ‘тена города имеет двенадцать оснований,  и  на  них  имена
двенадцати апостолов Ђгнца... ѓород расположен четвероугольником  и  длина
его такаЯ же, как и широта... „лина и широта, и высота его равны. €  ‘тену
его измерил во сто сорок четыре локтЯ, мерою человеческой, какова  мера  и
Ђнгела. ‘тена его построена из Ясписа, а город был чистое золото,  подобен
чистому стеклу.  ЋснованиЯ  стены  города  украшены  всЯкими  драгоценными
камнЯми... „венадцать ворот - двенадцать жемчужин... ‘лава ЃожиЯ  осветила
его и светильник его - Ђгнец... ‘пасенные племена будут  ходить  во  cвете
его, и цари земные принесут в него славу и честь свою" (ѓл. XXI, I. 2.  I2
- 24).

   —еловек, читающий  эти  слова,  понимает  их  не  иначе,  как  согласно
буквальному смыслу, а именно: что видимое небо должно погибнуть  вместе  с
землей, что должно ЯвитьсЯ новое небо, что на  новую  землю  должен  сойти
свЯтой град, €ерусалим и что он, в отношении  к  своим  измерениЯм,  будет
согласен со сделанным описанием. Ђнгелы, однако, понимают  это  совершенно
иначе, а именно: все частности они понимают духовно, тогда как человек, их
понимает естественно; а что ангелы под этими частностЯми разумеют, то  они
и означают, то и есть внутренний или духовный смысл ‘лова.
   Џод "новым небом и новою землею" во внутреннем или духовном  смысле,  в
котором находЯтсЯ ангелы, разумеетсЯ ЌоваЯ –ерковь, как на небесах, так  и
на земле. (Ћ церкви в обоих мирах будет речь в  дальнейшем.)  Џод  "градом
€ерусалимом, сходЯщим от Ѓога с неба" разумеетсЯ его небесное учение;  под
"длиной, широтой  и  высотой,  которые  равны"  разумеетсЯ  все  доброе  и
истинное этого учениЯ в целом; под <стенами его> разумеетсЯ все  истинное,
охранЯющее это учение; под "мерою стены во сто сорок четыре  локтЯ,  мерой
человека, то есть ангела" разумеютсЯ все охранЯющие истины в совокупности,
а, также их качество:  под  "двенадцатью  жемчужными  вратами"  разумеютсЯ
вводЯщие истины, подобное же под "двенадцатью  ангелами  на  вратах":  под
"основаниЯми стены из всЯких драгоценных камней" разумеютсЯ  познаниЯ,  на
которых  основываетсЯ  это  учение;  под  "двенадцатью  коленами  €зраилЯ"
разумеетсЯ все принадлежащее церкви в общем и в частности; подобное  же  -
под "двенадцатью Ђпостолами"; под "золотом, подобным  чистому  стеклу,  из
которого  состоит  город  и  улица",  разумеетсЯ  доброе  любви,  делающее
прозрачным учение с его  истинами;  под  "спасенными  племенами  и  царЯми
земными, которые принесут в него  славу  и  честь  свою",  разумеютсЯ  все
принадлежащие к –еркви, которые находЯтсЯ в добром и истинном. Џод  "Ѓогом
и Ђгнцем" подразумеваетсЯ ѓосподь  по  отношению  к  …го  Ѓожественному  и
Ѓожественно-—еловеческому.

   ’аков духовный смысл ‘лова, которому естественный, то есть,  буквальный
смысл, служит основанием; все же оба смысла - духовный  и  естественный  -
образуют единство посредством соответствий. ‡десь излишне указывать на то,
что вышеупомЯнутое имеет именно такое духовное значение.  ќто,  не  будучи
целью сего труда, показано в "Ќебесных ’айнах".

   2. Џрежде чем будет речь о Ќовом €ерусалиме и его учении,  нечто  будет
сказано о новом небе  и  новой  земле.  ‚  творении  "Ћ  ‘трашном  ‘уде  и
разрушенном ‚авилоне" показано, что подразумеваетсЯ  под  первым  небом  и
первой  землей,  которые  миновали.  Џосле  их  разрушениЯ,  итак,   после
‘трашного ‘уда, ѓосподом создано, то есть образовано, новое небо. ќто небо
образовано из тех, которые со времени пришествиЯ ѓоспода и до сего времени
вели жизнь веры и благолюбиЯ, потому что только эти обладают образом неба.
Ћбраз неба, согласно которому создаютсЯ  все  общества  и  сношениЯ,  есть
образ Ѓожественно-€стинного из  Ѓожественно-„оброго,  которые  исходЯт  от
ѓоспода, при чем человек облекаетсЯ в этот образ по духу своему чрез жизнь
согласно Ѓожественно - €стинному. —то чрез это создаетсЯ образ неба, видно
в творении "Ћ небе и аде", а также, что все ангелы обладают образом  неба.
€з этого можно понЯть, из кого образовано новое  небо,  и,  следовательно,
каково оно, а именно, что оно вполне единодушно, ибо кто ведет жизнь  веры
и благолюбиЯ, тот любит других, как самого себЯ, и чрез любовь свЯзует  их
с собой, при этом взаимно и обоюдно, потому что  в  духовном  мире  любовь
есть свЯзь; поэтому, когда все действуют согласно, тогда из  многих,  даже
из бесчисленного множества существ,  соединенных  между  собой  по  образу
неба, создаетсЯ одно единодушное целое, как бы единое существо, ибо в  нем
нет  ничего  разлучающего  и  разделЯющего,  но  все  в  нем  свЯзывает  и
соединЯет.

   3. ’ак как это небо образовано из всех людей, бывших таковыми со времен
ѓосподних до наших, то Ясно, что оно состоит как из христиан,  так,  и  из
Язычников, по большей же части из детей со всего земного шара, умерших  со
времен ѓоспода; ибо все они были принЯты ѓосподом, воспитаны  на  небе,  а
также наставлены ангелами, и после сохранены длЯ образованиЯ  совместно  с
другими нового неба. €з этого можно заключить, сколь неизмеримо велико это
небо. —то все, умирающие в  детском  возрасте,  воспитываютсЯ  на  небе  и
становЯтсЯ ангелами, видно из труда "Ћ небе и аде".

   4. —то же касаетсЯ  этого  нового  неба,  то  надобно  знать,  что  оно
отличаетсЯ от древних небес, то  есть  от  тех,  которые  существовали  до
пришествиЯ ѓоспода; все же они устроены  так,  что  вместе  образуют  одно
небо. ќто новое небо отличаетсЯ от древних небес,  потому  что  в  „ревних
–ерквах не существовало другого учениЯ кроме учениЯ  любви  и  благолюбиЯ,
при чем они ничего не знали об  учении  веры,  отделенной  от  любви.  ќто
служит причиной тому, что  древние  небеса  образуют  высшие  пространства
(expansa), тогда как новое небо образует пространство под ними, ибо небеса
суть пространства одно над другим. ‚ высших  пространствах  находЯтсЯ  те,
которые называютсЯ небесными ангелами, большинство которых  происходит  из
„ревнейшей –еркви; они называютсЯ небесными ангелами  по  любви  небесной,
котораЯ есть  любовь  к  ѓосподу.  ЌаходЯщиесЯ  в  пространстве  под  ними
называютсЯ  духовными  ангелами,  большинство  их  происходит  из  „ревней
–еркви; они называютсЯ духовными ангелами по любви духовной, котораЯ  есть
любовь к ближнему. Џод ними находЯтсЯ ангелы, находЯщиесЯ в добре вере;  -
это те, которые вели жизнь веры. †ить жизнью веры,  значит  жить  согласно
учению своей –еркви, а жить - значит хотеть  и  делать.  ‚се  же  все  эти
небеса образуют  одно  чрез  посредственное  и  непосредственное  втечение
ѓоспода. Ѓолее полное представление о сих  небесах  можно  почерпнуть  из,
того, что сказано в труде "Ћ небе и аде" и в частности  в  статье  о  двух
царствах, на которые разделены небеса в общем, и в статье о трех  небесах;
о посредственном и непосредственном втечении в  извлечениЯх  из  "Ќебесных
’айн", и о „ревнейшей и „ревней –еркви в кратком труде "Ћ ‘трашном ‘уде  и
разрушенном ‚авилоне".

   5. ‘только о новом небе, теперь следует сказать кое-что о новой  земле.
Џод новой землей разумеетсЯ ЌоваЯ –ерковь на земле, потому что когда  одна
–ерковь приходит к концу, ѓосподом воздвигаетсЯ новаЯ. ѓосподь заботитсЯ о
том, чтобы на земле всегда существовала –ерковь,  ибо  посредством  –еркви
создаетсЯ свЯзь ѓоспода с родом человеческим, а также неба  с  миром,  так
как в ней  познаетсЯ  ѓосподь  и  в  ней  находЯтсЯ  Ѓожественные  истины,
посредством  которых  человек  свЯзуетсЯ.  —то  ныне  воздвигаетсЯ   ЌоваЯ
церковь, видно в творении "Ћ ‘трашном  ‘уде".  —то  новаЯ  землЯ  означает
Ќовую –ерковь, Явствует из духовного смысла ‘лова, ибо в этом  смысле  под
землей разумеетсЯ не какаЯ либо землЯ, но ее население и его богослужение,
ибо таково духовное значение слова землЯ. Љроме того,  под  словом  землЯ,
употребленном в ‘лове  без  прибавлениЯ  наименованиЯ  страны,  разумеетсЯ
землЯ •анаанскаЯ, в которой  –ерковь  существовала  с  древнейших  времен,
вследствие чего все местности ее и к ней прилегающие  земли,  с  горами  и
реками, упомЯнутыми в ‘лове, стали прообразами и обозначениЯми  предметов,
ЯвлЯющихсЯ внутренним –еркви, и  которые  именуютсЯ  ее  духовным.  Ћтсюда
вытекает следующее: так как в ‘лове под землею  разумеетсЯ  –ерковь,  ибо,
как выше сказано, под ней подразумеваетсЯ землЯ •анаанскаЯ, то и здесь  то
же самое разумеетсЯ под новой землей, поэтому  и  в  –еркви  было  принЯто
выражение "•анаан Ќебесный", подразумеваЯ под ним  небо.  —то  в  духовном
смысле ‘лова под землей •анаанской должно  разуметь  –ерковь,  показано  в
разных местах в "Ќебесных ’айнах".
   6. Љое-что следует также сказать о том,  что  в  ‘лове  разумеетсЯ  под
€ерусалимом в его духовном смысле. Џод €ерусалимом разумеетсЯ сама –ерковь
в отношении к учению,  и  по  той  причине,  что  в  €ерусалиме,  в  земле
•анаанской,  а  не  в  другом  месте  находились  храм  и  жертвенник,   и
совершались    жертвоприношениЯ,    следовательно,    происходило     само
богослужение. Џо этой причине здесь праздновались ежегодно три  праздника,
на которые было повелено  ходить  каждому  обитателю  мужского  пола  этой
земли. Ћтсюда проистекает  то,  что  в  духовном  смысле  под  €ерусалимом
разумеетсЯ –ерковь в отношении к богослужению, или  что  то  же  самое,  в
отношении  к  учению,  ибо  богослужение   предначертываетсЯ   учением   и
учреждаетсЯ согласно ему. —то  сказано:  "свЯтой  град  €ерусалим,  новый,
сходЯщий от Ѓога с неба", происходит оттого, что под  городом  в  духовном
смысле ‘лова разумеетсЯ учение, а под ‘вЯтым ѓрадом учение  Ѓожественно  -
€стинного; ибо Ѓожественно-€стинное есть то,  что  в  ‘лове  и  называетсЯ
свЯтым. Ћн называетсЯ Ќовым €ерусалимом по  той  же  причине,  по  которой
землЯ называетсЯ новой, ибо, как выше сказано, землЯ означает  –ерковь,  а
€ерусалим - –ерковь в отношении к учению. —то сказано "сходЯщий от Ѓога  с
неба", происходит оттого, что  все  €стинное  Ѓожественного,  из  которого
происходит учение, нисходит с неба от  ѓоспода.  —то  под  €ерусалимом  не
разумеетсЯ город, хотЯ  виден  был  город,  очевидно  из  сказанного,  что
"высота его была такова же, как длина и широта,  двенадцать  тысЯч  стадий
(стр. 16); что "мера  стены  его,  сто  сорок  четыре  локтЯ,  была  мерой
человека, какова мера и ангела" (стр. 17); а также из сказанного,  что  он
"был приготовлен как невеста, украшеннаЯ длЯ мужа своего" (стр. 2); и  что
затем ангел сказал: "пойди, Я покажу тебе жену, невесту Ђгнца... и показал
мне великий город, свЯтой €ерусалим" (ст. 9 - 10). –ерковь есть то, что  в
‘лове называетсЯ невестой и супругой ѓоспода;  невестой  до  сочетаниЯ,  а
супругой после сочетаниЯ.

   7. —то касаетсЯ в частности учениЯ, которое следует в дальнейшем, то  и
оно происходит с  неба,  ибо  почерпнуто  из  духовного  смысла  ‘лова;  а
духовный смысл ‘лова есть то же самое, что учение, которое на небе, ибо на
небе, так как и на земле, есть –ерковь, потому что там есть ‘лово и учение
из ‘лова; есть храмы, в которых произносЯтсЯ проповеди, ибо там существуют
правительства церковные и гражданские; словом, между тем, что на  небе,  и
тем, что на земле, нет другой разницы, как та, что на небе все находитсЯ в
состоЯнии более совершенном,  потому  что  там  все  духовно,  а  духовное
неизмеримо превосходит совершенство естественное. —то на  небе  существуют
подобные предметы, видно повсюду в труде "Ћ небе и аде", в особенности  же
в статьЯх о правлениЯх на небе и о тамошнем богослужении. €з  этого  можно
заключить,  что  разумеетсЯ  под  "свЯтым  городом  €ерусалимом,   новым",
виденным нисходЯщим от Ѓога с  неба.  €так,  приступаю  к  самому  учению,
предназначенному длЯ Ќовой –еркви и которое, будучи мне  открыто  с  неба,
называетсЯ небесным учением; изложить его - составлЯет цель сего труда.


   Џредисловие к учению.

   8. —то конец –еркви наступает тогда, когда нет больше веры, потому  что
нет больше благолюбиЯ, показано в творении "Ћ ‘трашном ‘уде и  разрушенном
‚авилоне". ’ак как в настоЯщее времЯ –еркви в христианском мире отличаютсЯ
одна от другой лишь тем, что принадлежит вере; тогда как веры нет там, где
нет благолюбиЯ, то Я намерен предпослать самому учению нечто об  учении  о
благолюбии у  древних.  Џод  "–ерквами  в  христианском  мире"  разумеютсЯ
ђеформаторскаЯ или …вангелическаЯ –еркви, а не  церковь  Џапистов,  потому
что у последних нет •ристианской –еркви; ибо –ерковь  находитсЯ  там,  где
почитают ѓоспода и читают ‘лово; у  Џапистов  же  этого  нет.  Ћни  вместо
ѓоспода почитают себЯ, запрещают народу читать  ‘лово,  и  повелениЯ  Џапы
ставЯт наравне со ‘ловом, и даже выше.

   9. “чение о благолюбии, которое есть учение о жизни, было  существенным
учением в „ревних –ерквах (о  них  говоритсЯ  в  "Ќебесных  ’айнах").  ќто
учение свЯзывало все церкви таким, образом, что из  многих  образовывалась
одна, ибо принадлежащими к –еркви признавались  все  те,  которые  жили  в
добре благолюбиЯ,  и  называли  их  братьЯми,  как  бы  они  при  этом  не
различались  в  истинах,  называемых,  ныне  истинами  веры.  “  них  один
наставлЯл другого и наставление считалось одним из дел  благолюбиЯ.  ’акже
они не раздражались, если один не принимал мнениЯ другого, ибо знали,  что
каждый приемлет истину постольку, поскольку он находитсЯ в добре. ’ак  как
„ревние –еркви были таковы, то и люди, образовавшие их были внутренними, а
так как они были внутренними, то были и мудрыми; ибо находЯщиесЯ  в  добре
любви и благолюбиЯ в отношении к внутреннему человеку находЯтсЯ на небе, и
по внутреннему же человеку в ангельском обществе, находЯщемсЯ  в  подобном
же  добре.  Ћтсюда  происходил  подъем   их   духа   к   внутреннему,   и,
следовательно,  происходила  их  мудрость,  ибо  мудрость  ниоткуда  более
происходить не может, как с неба, то есть, чрез небо от ѓоспода;  мудрость
же находитсЯ на небе, потому что  там  все  находЯтсЯ  в  добре.  Њудрость
заключаетсЯ в зрении истины из света истины,  а  свет  истины  есть  свет,
находЯщийсЯ на небе. Ћднако с  течением  времени  древнЯЯ  мудрость  стала
убывать, ибо, поскольку род человеческий удалЯлсЯ от добра любви к ѓосподу
и любви к ближнему, котораЯ называетсЯ благолюбием, постольку он  удалЯлсЯ
от мудрости, ибо постольку удалЯлсЯ от  неба.  Ћтсюда  произошло  то,  что
человек из внутреннего сделалсЯ внешним,  при  том  постепенно.  Љогда  же
человек сделалсЯ внешним, то сделалсЯ  и  мирским  и  плотским;  когда  же
человек таков, то он мало заботитсЯ о предметах принадлежащих небу, потому
что он всецело овладеваем усладами земных похотей и вместе  с  ними  злом,
которое эти похоти делают ему приЯтным. ’огда все, что он слышит  о  жизни
после смерти, о небе и  аде,  словом,  все,  что  он  слышит  о  духовном,
находитсЯ как бы вне его, а не в нем, чему,  однако,  следовало  бы  быть.
Ћтсюда произошло также то, что учение о  благолюбии,  которое  было  столь
ценимо древними, ныне совершенно утрачено, ибо кто ныне знает,  что  такое
благолюбие в подлинном смысле, и что такое  ближний  в  подлинном  смысле,
тогда как  это  учение  не  только  научает  сему,  но  еще  бесчисленному
множеству других предметов, из которых ныне неизвестна  и  тысЯчнаЯ  долЯ.
‚се свЯщенное Џисание есть не что иное, как  учение  любви  и  благолюбиЯ,
чему также учит и ѓосподь, говорЯ:
   "‚озлюби ѓоспода Ѓога твоего всем сердцем своим, и всею душою твоею,  и
всем разумением своим. ‘иЯ есть перваЯ и наибольшаЯ  заповедь;  втораЯ  же
подобна ей:  возлюби  ближнего  твоего,  как  самого  себЯ;  на  сих  двух
заповедЯх утверждаетсЯ весь закон и пророки" (Њатв. XXII, 7 - 40).
   ‡акон и пророки суть ‘лово, как в общем, так и в частностЯх.

   Ћ добре и истине.

   11. ‚се во вселенной, находЯщеесЯ в согласии с  Ѓожественным  порЯдком,
относитсЯ к добру и истине. Ќет ничего ни на  небе,  ни  в  мире,  что  не
относилось бы к ним. Џричина тому та, что как добро, так и истина  исходЯт
от Ѓожественного, которое начало всему.

   12. Ћтсюда Явствует, что нет ничего важнее длЯ человека, как знать, что
есть добро и истина; а также, каким образом одно взирает на другое, и одно
свЯзуетсЯ с другим. Ѓолее же всего это необходимо человеку –еркви,  потому
что, как все принадлежащее небу относитсЯ к добру  и  истине,  так  и  все
принадлежащее –еркви, ибо добро и истина неба суть также  добро  и  истина
–еркви; поэтому первоначально будет рассмотрено добро и истина.

   13. ‘огласно Ѓожественному порЯдку добро и истина должны быть  свЯзаны,
а не разделены, при том так, чтобы они  были  одно,  а  не  два;  ибо  они
исходЯт свЯзанными из Ѓожественного, и свЯзанными  пребывают  на  небе,  а
потому должны быть свЯзанными и в –еркви. ‘вЯзь добра и истины  называетсЯ
на небе  небесным  супружеством,  ибо  в  этом  супружестве  состоЯт  все,
находЯщиесЯ на небе. Ћтсюда происходит, что в ‘лове  небо  сравниваетсЯ  с
супружеством, и что ѓосподь именуетсЯ женихом и супругом, а небо  невестой
и супругой, равным образом и –ерковь. Ќебо и –ерковь именуютсЯ так потому,
что находЯщиесЯ в них воспринимают божественное „обро в истинах.

   14.  ‚се  разумение  и  всЯ  мудрость  ангелов   происходЯт   из   сего
супружества, ничто же - из добра, отделенного от  истины,  ни  от  истины,
отделенной от добра. ’о  же  самое  относитсЯ  к  людЯм,  принадлежащим  к
–еркви.

   15. ’ак как свЯзь добра и истины есть подобие супружества, то Ясно, что
добро любит истину, и наоборот, истина любит добро, и одно желает свЯзи  с
другим. —еловек –еркви, не  имеющий  такой  любви  и  такого  желаниЯ,  не
находитсЯ в небесном супружестве, а потому еще не имеет в себе –еркви, ибо
свЯзь добра и истины образует –ерковь.

   16. „обро бывает многих родов; в  общем  существует  духовное  добро  и
естественное добро; и то и другое свЯзаны  в  истинно-нравственном  добре.
Љаково добро, такова и истина, потому что истина принадлежит добру и  есть
форма добра.

   17. ЋтношениЯ, существующие  между  добром  и  истиной,  существуют  из
противоположности между злом и ложью,  а  именно,  как  во  вселенной  все
согласное с Ѓожественным порЯдком относитсЯ к  добру  и  истине,  так  все
противное Ѓожественному порЯдку относитсЯ ко злу и лжи.  ’акже  как  добро
любит быть свЯзанным с истиной, так и зло любить быть свЯзанным с ложью, и
наоборот. ‡атем, - как всЯкое разумение  и  мудрость  рождаютсЯ  от  свЯзи
истины и добра, так и всЯкое безумие и безрассудность -  от  свЯзи  зла  и
лжи. ‘вЯзь зла и лжи называетсЯ адским супружеством.

   18. €з того, что зло и ложь противоположны добру  и  истине,  Явствует,
что истина не может быть свЯзана со злом, ни добро - с ложью, происходЯщей
из зла. …сли истина присоединЯетсЯ ко злу, то  она  более  не  истина,  но
ложь, потому что искажена; и если добро присоединЯетсЯ ко лжи происходЯщей
из зла, то оно более не добро, но зло, потому что осквернено; однако ложь,
происходЯщаЯ не от зла, может быть свЯзана с добром.

   19. Љто по убеждению и по жизни находитсЯ во зле и из него во лжи,  тот
не может знать, что есть добро и истина, потому что он почитает  свое  зло
за добро, а из этого почитает свою ложь за истину. ‚сЯкий же,  находЯщийсЯ
по убеждению и по жизни в добре, а из него  в  истине,  может  знать,  что
такое зло и ложь. Џричина сему та, что все добро и его истина, по существу
своему, небесны,  а  то,  что  в  них  и  не  небесно,  все  же  небесного
происхождениЯ; тогда как все зло и его ложь по существу  своему  адски,  а
что по существу своему и не адско, все же происходит из него. ‚се небесное
находитсЯ в свете, а все адское - во тьме.


   Ћ воле и разуме.

   28. “ человека две способности, образующие его жизнь:  одна  называетсЯ
‚олей, а другаЯ ђазумом. Ћни между собой различны, но так  сотворены,  что
образуют одно; когда же они одно, то называютсЯ умом (mens);  поэтому  они
суть ум человека, и в них всЯ жизнь его.

   29. Љак  во  вселенной  все,  что  согласно  с  Ѓожественным  порЯдком,
относитсЯ к добру и истине, так и  все  у  человека  относитсЯ  к  воле  и
разуму, потому что добро у человека принадлежит его воле, а истина  -  его
разуму: ибо эти две способности или две  жизни  человека,  суть  приемники
(receptacula) и носители (subjecta) их.  ‚олЯ  есть  приемник  и  носитель
всего доброго, а разум - приемник и  носитель  всего  истинного.  „обро  и
истина не находЯтсЯ у человека ни в чем ином, а так как они у человека  ни
в чем ином не находЯтсЯ, то и любовь и вера не находЯтсЯ ни в чем ином; на
том же основании любовь принадлежит добру, а добро  -  любви:  вера  же  -
истине, а истина - вере.

   30. ‚ виду того, что все во вселенной относитсЯ к добру и истине, и все
принадлежащее –еркви относитсЯ к добру любви  и  истине  веры,  и  человек
ЯвлЯетсЯ человеком благодарЯ этим двум способностЯм, то и  в  этом  учении
будет сказано о них; ибо иначе человек не может  составить  о  них  Ясного
понЯтиЯ и обосновать свою мысль.

   31. ‚олЯ и разум образуют также дух  (spiritus)  человека,  ибо  в  них
обитают его мудрость и безумие, и в общем, его жизнь;  тело  же  -  только
послушное орудие.

   32. Ќичего нет важнее, как знать каким образом волЯ  и  разум  образуют
единый ум. Ћни образуют один ум, как добро и  истина  образуют  одно,  ибо
существует такое же супружество между волей и  разумом,  какое  существует
между добром и истиной. Љакого рода это супружество Ясно можно  установить
из того, что сказано выше о добре и истине; то есть, что  как  добро  есть
само бытие (Esse) вещи, а истина - ее существование  (Existere)  из  него,
так  и  волЯ  у  человека  есть  само  бытие  жизни  его,  а  разум  -  ее
существование из него; ибо добро, принадлежащее воле, образуетсЯ в  разуме
и в нем становитсЯ видимым.

   33. ’е, которые находЯтсЯ в добре и истине, имеют волю и разум; те  же,
которые находЯтсЯ во зле и лжи, не имеют ни воли,  ни  разума,  но  вместо
воли имеют вожделение (cupido), а вместо разума - знание  (sciencia).  ’ак
как подлинно человеческаЯ волЯ есть приемник добра,  а  разум  -  приемник
истины; то волЯ не может быть отнесена ко злу, ни разум - ко лжи; ибо  они
друг другу противоположны, а  противоположное  друг  друга  разрушает.  €з
этого следует, что человек, находЯщийсЯ во зле, а из него  -  во  лжи,  не
может быть назван ни  рассудительным,  ни  мудрым,  ни  разумным.  “  злых
внутреннее ума, где преимущественно обитают волЯ и разум, затворено.  ‹юди
предполагают, что злые также имеют волю и разум, потому что  они  говорЯт,
что они хотЯт, и разумеют, но их хотение  есть  только  вожделение,  и  их
разумение - только знание.


   Ћ внутреннем и внешнем человеке.

   36. —еловек так сотворен, что он одновременно находитсЯ в мире духовном
и в мире естественном. „уховный мир - тот, где ангелы, а естественный  мир
- тот, где люди. ’ак как человек  сотворен  таким  образом,  то  ему  дано
внутреннее и внешнее; внутреннее, чтобы посредством его находитьсЯ в  мире
духовном, внешнее, чтобы посредством его находитьсЯ в  мире  естественном.
‚нутреннее его есть то, что называетсЯ внутренним человеком, а  внешнее  -
что называетсЯ внешним человеком.

   37. “ каждого человека есть внутреннее и внешнее, но различным  образом
у добрых и у злых. “ добрых внутреннее находитсЯ на небе и во свете его, а
внешнее - в мире и его свете. Џоследний свет озарЯетсЯ в них светом  неба,
и таким образом, внутреннее и внешнее у них действуют  как  одно,  подобно
тому, как  причина  действующаЯ  и  действие,  или  как  предшествующее  и
последующее. “ злых же, как внутреннее, так и внешнее находитсЯ в  мире  и
его свете, поэтому они ничего не видЯт из света неба, но только  из  света
мира, который  они  называют  светом  природы.  Џосему  небесное  длЯ  них
находитсЯ во мраке, а то, что принадлежит  миру,  -  во  свете.  €з  этого
Явствует, что у добрых есть внутренний и внешний человек, у  злых  же  нет
внутреннего человека, а только один внешний.

   38. ‚нутренний человек называетсЯ духовным  человеком,  потому  что  он
находитсЯ в  свете  неба,  свет  же  неба  духовный;  внешний  же  человек
называетсЯ естественным человеком, потому что находитсЯ в свете мира, свет
же мира естественный. —еловек, внутреннее которого находитсЯ в свете неба,
а внешнее в свете мира, есть духовный человек по отношению к обоим;  тогда
как человек, внутреннее которого не находитсЯ в свете неба,  но  только  в
свете мира, в котором находитсЯ и его внешнее, есть  человек  естественный
по  отношению  к  обоим.  „уховный  человек  называетсЯ  в  ‘лове   живым,
естественный же человек называетсЯ мертвым.

   39. —еловек, внутреннее которого находитсЯ в свете неба,  а  внешнее  в
свете мира, одновременно мыслит и духовно, и естественно,  при  чем  тогда
его духовнаЯ мысль втекает в естественную и  в  ней  становитсЯ  понЯтной.
—еловек же, внутреннее которого вместе с внешним, находитсЯ в свете  мира,
мыслит не духовно, но естественно;  ибо  он  мыслит  из  таких  предметов,
которые находЯтсЯ в  природе  мира  и  которые  все  естественны.  „уховно
мыслить значит: мыслить о предметах по их сущности, видеть истину из света
истины и понимать добро из любви к добру; также видеть качество предметов,
и понимать действиЯ их  отвлеченно  от  материи;  естественно  же  мыслить
значит: видеть и понимать эти предметы совокупно с материей и  в  материи,
итак, сравнительно грубо и темно.

   40. „уховный внутренний человек, рассмотренный по своему существу, есть
ангел неба, а следовательно, пока  живет  в  теле,  находитсЯ  в  обществе
ангелов, чего он, однако, не знает, и по разрешении от тела переселЯетсЯ к
ним. ‚полне же естественный внутренний человек,  рассмотренный  по  своему
существу, есть дух, а не ангел,  и,  следовательно,  пока  живет  в  теле,
находитсЯ в обществе духов, но тех, которые в аду, к которым по разрешении
от тела он и переселЯетсЯ.

   41. ‚нутреннее у тех, которые духовны, действительно возвышено к  небу,
ибо они преимущественно взирают  на  него.  ‚нутреннее  же,  принадлежащее
духу, у тех, которые вполне естественны, действительно  обращено  к  миру,
потому что они преимущественно на него взирают.  ‚нутреннее  духа  каждого
обращено к тому, что он  больше  всего  любит,  также  внешнее  его  души,
обращено в ту же сторону, в которую обращено внутреннее.

   42. €меющие только общее представление о внутреннем и внешнем человеке,
предполагают, что внутренний человек есть тот, который мыслит и  хочет,  а
внешний тот, который говорит и делает, потому что  мышление  и  хотение  -
внутренни, а говорение и делание -  внешни.  Ћднако,  надобно  знать,  что
когда человек разумно мыслит и мудро хочет, тогда он  мыслит  и  хочет  из
духовного внутреннего; когда же человек  не  разумно  мыслит  и  не  мудро
хочет, то он мыслит и хочет из естественного  внутреннего.  ‘ледовательно,
когда человек хорошо мыслит о ѓосподе и о  том,  что  принадлежит  …му,  и
хорошо о ближнем, и о том, что принадлежит ближнему, и  желает  им  блага,
тогда он мыслит и хочет из духовного  внутреннего;  потому  что  тогда  он
мыслит из веры истины и из любви добра, итак - из неба. Љогда  же  человек
худо  о  них  думает  и  им  желает  зла,  тогда  он  мыслит  и  хочет  из
естественного внутреннего, потому что мыслит и хочет  из  веры  лжи  и  из
любви зла, итак - из ада. ‘ловом, поскольку человек находитсЯ  в  любви  к
ѓосподу и в любви к ближнему, постольку он находитсЯ в духовном внутреннем
и из него мыслит и хочет, а также из него говорит и делает;  но  поскольку
человек находитсЯ в себЯлюбии и в любви к миру, постольку он  находитсЯ  в
естественном внутреннем и из него мыслит и хочет, а также из него  говорит
и делает.

   43. ѓосподом предусмотрено и устроено так,  что  поскольку  человек  по
небесному мыслит и  хочет,  постольку  отверзаетсЯ  и  образовываетсЯ  его
духовный внешний человек. ќто отверзение  простираетсЯ  на  небо  даже  до
ѓоспода, образование же происходит согласно тому,  что  принадлежит  небу.
Ќаоборот, поскольку человек мыслит  и  хочет  не  из  неба,  но  из  мира,
постольку  затворЯетсЯ  его  духовный  внутренний   человек,   а   внешний
отверзаетсЯ; отверзение это происходит по направлению к миру;  образование
же - согласно тому, что принадлежит миру.

   44. ’е, у которых духовный внутренний человек отверст и обращен к  небу
и ѓосподу, находЯтсЯ в свете неба  и  озарениЯ  от  ѓоспода,  а  потому  в
разумении и мудрости; они видЯт истину, потому что она истина, и постигают
добро, потому что оно добро; те же, у которых духовный внутренний  человек
затворен, не знают, что существует внутренний человек, а еще менее,  каков
он; также они не верЯт, что есть Ѓожественное и жизнь после смерти;  итак,
не верЯт тому, что принадлежит небу и –еркви. ’ак как они находЯтсЯ только
в свете мира и в озарении из него, то верЯт в Ѓожественное, видЯт ложь как
истину и постигают зло как добро.

   45. —увственным человеком называетсЯ тот, внутреннее которого  до  того
внешне, что он ничему другому не верит, как только тому, что может  видеть
глазами и осЯзать руками.  Ћн  -  естественный  человек  на  самой  низкой
ступени и  находитсЯ  в  обольщении  чувств  в  отношении  ко  всему,  что
принадлежит вере –еркви.

   46. ‚нутреннее и внешнее,  о  которых  была  речь,  суть  внутреннее  и
внешнее духа человека; тело же есть  только  придаточное  внешнее,  внутри
которого они существуют; ибо тело из себЯ ничего не делает,  но  действует
из своего духа, находЯщегосЯ в нем. Ќадобно знать, что дух человека  после
разрешениЯ от тела, так же как и до того мыслит и хочет, а также говорит и
делает; мышление и хотение суть его внутреннее, а говорение  и  делание  -
его внешнее.


   Ћ любви вообще.

   54. ‘ущность жизни человека есть его любовь, и  какова  любовь,  такова
жизнь и даже весь человек. ѓосподствующаЯ или управлЯющаЯ любовь есть  то,
что образует человека. ќта любовь имеет у себЯ в подчинении многие  другие
роды любви, ЯвлЯющиесЯ производимыми. Ћни проЯвлЯютсЯ в других  видах,  но
все же каждый из них находитсЯ в господствующей любви и  совместно  с  нею
образует одно царство. ѓосподствующаЯ любовь есть как бы царь и глава  их;
она управлЯет ими и посредством их, как чрез посредствующие цели, взираЯ и
стремЯсь к своей конечной цели, котораЯ есть  первенствующаЯ  и  последнЯЯ
цель всего;  при  том,  как  прЯмо,  так  и  посредственно.  Џринадлежащее
господствующей любви есть то, что любимо превыше всего.

   55. —то человек превыше всего любит,  непрестанно  присутствует  в  его
мысли, а также в его воле, и образует самую суть его жизни. ’ак, например:
кто превыше всего  любит  богатства,  состоЯщие  или  в  деньгах,  или  во
владениЯх, тот непрестанно обращаетсЯ  душою  к  тому,  каким  бы  образом
приобрести себе их; внутренне радуетсЯ,  когда  приобретает,  и  внутренне
страдает, когда терЯет их; ибо сердце его находитсЯ в них. Љто же  превыше
всего любит самого себЯ, тот во всех обстоЯтельствах вспоминает о себе,  о
себе думает, о себе говорит, себЯ ради действует; ибо жизнь его есть жизнь
себЯ ради.

   56. —еловек имеет конечною целью то, что он  превыше  всего  любит;  он
взирает на то в общем и в частном. Ћно в  воле  его  подобно  сокровенному
течению реки, которое влечет и уносит его даже тогда, когда он  занимаетсЯ
чем-нибудь другим; ибо оно есть то, что одушевлЯет  его.  …динственно  это
человек отыскивает и видит в другом, и согласно ему же он им руководит или
поступает с ним.

   57. —еловек  совершенно  таков,  каково  господствующее  в  его  жизни;
посредством его он отличаетсЯ от других  и  согласно  ему  образуетсЯ  его
небо, если он добр, и его  ад,  если  он  зол.  Ћно  есть  волЯ  его,  ого
собственное (proprium) и его природа; ибо оно есть само бытие  (Esse)  его
жизни. Ћно не может изменитьсЯ и после смерти, потому  что  оно  есть  сам
человек.

   58. ‚сЯ  услада,  счастье  и  блаженство  каждого  проистекают  из  его
господствующей любви и согласно с ней, ибо человек называет  приЯтным  то,
что он любит, потому что он это чувствует; а то, о чем он только мыслит, а
не любит, хотЯ и может называтьсЯ приЯтным, все  же  не  есть  услада  его
жизни. “слада любви длЯ человека - добро, а неприЯтное - зло.

   59. …сть  два  рода  любви,  из  которых,  как  из,  своих  источников,
проистекает все доброе и истинное; есть также два рода любви,  из  которых
проистекает все злое и ложное. „ва рода любви, из которых проистекает  все
доброе и истинное, суть любовь к ѓосподу и любовь к ближнему; а  два  рода
любви, из которых проистекает все злое и ложное, суть себЯлюбие и любовь к
миру. Џоследние два рода любви совершенно противоположны первым двум.

   60. „ва рода любви, из которых проистекает все  доброе  и  истинное,  и
которые, как сказано, суть любовь к ѓосподу и любовь к ближнему, создают у
человека небо; поэтому они также господствуют  на  небе;  и  так  как  они
создают у человека небо, то создают у  него  также  и  –ерковь.  „ва  рода
любви, из которых у него проистекает все злое и  ложное,  и  которые,  как
сказано, суть себЯлюбие и любовь к миру, образуют ад у  человека;  поэтому
они также господствуют в аду.

   61. „ва рода любви, из которых проистекает все  доброе  и  истинное,  и
которые, как сказано, суть любовь неба,  отверзают  и  образуют  духовного
внутреннего человека, потому что они в нем обитают; два же рода любви,  из
которых проистекает все злое и ложное,  затворЯют  и  разрушают  духовного
внутреннего  человека,  когда  они   господствуют,   и   делают   человека
естественным и чувственным, по мере и качеству их господствованиЯ.

   Ћ себЯлюбии и любви к миру.

   65. ‘ебЯлюбие есть желание блага одному себе и  никому  другому,  кроме
самого себЯ; ни даже –еркви, ни отечеству,  ни  какому-либо  человеческому
обществу,  или  согражданину;  если  же  человек  и  благотворит  им,   то
единственно ради своего доброго имени, чести и славы; и если он  не  видит
сего в творимом добре, то говорит в своем сердце: "—то принесет  оно  мне?
„лЯ чего оно? € что мне от него?" - и таким образом  отбрасывает  его.  €з
этого Ясно, что тот, кто находитсЯ в себЯлюбии, не любит  ни  –ерковь,  ни
отечества, ни общества, ни согражданина, ни чего-либо доброго,  но  одного
себЯ.

   66. —еловек находитсЯ в себЯлюбии тогда, когда он в том, что думает или
делает, не взирает на ближнего, а потому и не на общество, и еще менее  на
ѓоспода, но взирает только на самого себЯ и своих;  следовательно,  тогда,
когда он что либо делает, то делает только длЯ самого себЯ и  своих;  если
же он и  делает  что-нибудь  длЯ  общества  и  ближнего,  то  только  ради
видимости.

   67. ‘казано: длЯ самого себЯ и своих, - потому что кто любит себЯ,  тот
любит и своих, то есть, в частности своих детей и внуков и в  общем  всех,
составлЯющих с ним одно, и которых он называет своими. ‹юбить тех и других
значит также любить самого себЯ, ибо он видит их как бы в  самом  себе,  а
себЯ в них. ‘реди тех, которых он называет своими, находЯтсЯ также  и  все
те, которые его хвалЯт, уважают и почитают.

   68. ’от находитсЯ в себЯлюбии, кто при сравнении с  собою  пренебрегает
ближним, считает его своим неприЯтелем, если он ему  не  благоприЯтствует,
не уважает и не почитает его. …ще более в  себЯлюбии  находитсЯ  тот,  кто
сего ради ненавидит и преследует ближнего и желает  ему  погибели.  ’акие,
наконец, испытывают удовольствие в жестокости.

   69. €з сравнениЯ с небесной любовью  можно  видеть,  каково  себЯлюбие.
ЌебеснаЯ любовь есть любовь к полезному (uses) ради полезного, или к добру
ради добра, которое человек  оказывает  –еркви,  отечеству,  человеческому
обществу и согражданину; кто же любит их лишь ради  самого  себЯ,  тот  не
иначе их любит, как своих слуг,  потому  что  они  служат  ему.  €з  этого
следует,  что  тот,  кто  находитсЯ  в  себЯлюбии,  хочет  чтобы  –ерковь,
отечество, человеческие общества и сограждане ему служили, а не он им.  Ћн
ставит себЯ выше их, а их ниже себЯ.

   70. „алее, поскольку человек находитсЯ в небесной любви,  котораЯ  есть
любовь к полезному и благому, и ощущении сердечной услады, при оказании их
другим, постольку он ведетсЯ ѓосподом, ибо эта любовь есть та,  в  которой
Ћн ‘ам пребывает и котораЯ от Ќего  проистекает.  Џоскольку  же  кто  либо
находитсЯ в себЯлюбии, постольку он водим  самим  собою;  а  поскольку  он
водим самим собою, постольку - своим собственным; собственное же  человека
- ничто иное, как зло; ибо зло есть его наследие и состоит  в  том,  чтобы
любить себЯ более Ѓога, а мир более Ќеба.

   71. ‘ебЯлюбие таково, что поскольку ослаблЯетсЯ над ним узда, то  есть,
удалЯютсЯ внешние узы, которые суть страсть  закона  и  его  наказаниЯ,  и
боЯзнь лишитьсЯ доброго имени, чести, дохода, должности и жизни, постольку
оно стремитсЯ к господствованию не только над всем земным миром, но  также
и над Ќебом и самим Ѓожественным, ибо нет ему никаких пределов или  конца.
ќто сокрыто в каждом человеке, находЯщемсЯ в себЯлюбии, хотЯ и не  открыто
пред миром, где вышеупомЯнутые узы его удерживают. ’акой человек, встречаЯ
невозможное (на своем пути)  останавливаетсЯ  до  тех  пор,  пока  оно  не
становитсЯ возможным; поэтому  человек,  находЯщийсЯ  в  такой  любви,  не
знает, что в нем скрываетсЯ столь неистовое и  неограниченное  вожделение.
Ќо что это действительно так, всЯкий может видеть на правителЯх  и  царЯх,
длЯ  которых  подобные  узы  и  невозможности  не  существуют,  и  которые
устремлЯютсЯ и покорЯют области  и  царства,  поскольку  это  им  удаетсЯ,
домогаЯсь беспредельной власти и  славы;  и  еще  более  на  тех,  которые
простираЯ свое господствование на Ќебо, переносЯт всю Ѓожественную  власть
ѓоспода на самих себЯ и беспрестанно вожделеют большего.

   72. …сть два рода господствованиЯ: одно из любви к ближнему,  а  другое
из  себЯлюбиЯ.  ќти  два  господствованиЯ  в  сущности  своей   совершенно
противоположны одно другому. Љто господствует из  любви  к  ближнему,  тот
желает всем добра, и ничего  не  любит  в  такой  степени,  как  приносить
пользу, и так  служить  другим;  (служение  другим  есть  благотворение  и
приношение пользы другим по доброй  воле);  это  -  его  любовь  и  услада
сердца. € чем больше такой человек возвышаетсЯ в  почете,  тем  больше  он
сему радуетсЯ, однако ж, не ради самого почета, но ради пользы, которую он
тогда в состоЯнии  приносить  в  большей  мере  и  высшей  степени.  ’акое
господствование находитсЯ на Ќебе. Љто же господствует из  себЯлюбиЯ,  тот
никому другому никакого добра не желает, как только себе и своим.  Џольза,
им приносимаЯ, имеет целью  только  личную  его  честь  и  славу,  которые
образуют единственный предмет его действий. Ћн  служит  другим  длЯ  того,
чтобы ему служили  и  почитали  его  и  чтобы  самому  господствовать.  Ћн
домогаетсЯ почестей не ради добра, которое сможет  доставлЯть  другим,  но
длЯ того только, чтобы быть в возвышении и славе, итак,  в  усладе  своего
сердца.

   73. ‹юбовь господствованиЯ пребывает в  каждом  человеке  и  после  его
жизни в этом мире. ’ем, которые господствовали здесь из любви к  ближнему,
вверЯетсЯ господствование и на небесах; но тогда господствуют  не  они,  а
господствует польза и добро, которые они любЯт; когда же  польза  и  добро
господствуют,  то  господствует  сам  ѓосподь.  ’е  же,  которые  в   мире
господствовали из себЯлюбиЯ, после жизни в этом мире  находЯтсЯ  в  аду  и
становЯтсЯ там низкими рабами.

   74. €з этого становитсЯ Ясным, кто находитсЯ в себЯлюбии.  Ѓезразлично,
какими люди кажутсЯ во внешнем, гордыми или смиренными,  ибо  свойства  их
заключены во внутреннем человеке; а внутренний человек у большинства людей
сокрыт; внешний же научен  лицемерно  показывать  любовь  к  общественному
благу  и  ближнему,  следовательно,  противоположное  своему   внутреннему
расположению. ќто ими делаетсЯ также ради себЯ; ибо они знают, что  любовь
к общественному  благу  и  к  ближнему  внутренне  всем  нравитсЯ,  и  что
поскольку они сообразно ей действуют, постольку бывают любимы и  уважаемы.
—то эта любовь всем нравитсЯ, и что поскольку они сообразно ей  действуют,
постольку  бывают  любимы  и  уважаемы.  —то  эта  любовь  всем  нравитсЯ,
происходит оттого, что в нее втекает Ќебо.

   75. ‡ло, у находЯщихсЯ в себЯлюбии, в  общем  состоит:  в  презрении  к
другим, в зависти и вражде к тем,  которые  им  не  благоприЯтствуют  и  в
проистекающих из них ненависти, мщении, хитрости, коварстве,  немилосердии
и жестокости. ѓде такое зло, там  также  и  презрение  к  Ѓожественному  и
Ѓожественным предметам, которые суть истинное и доброе –еркви: если они  и
бывают почитаемы, то лишь одними устами, а не сердцем. ’ак как  такое  зло
происходит из этой любви, то из нее же происходит  и  соответствующаЯ  ему
ложь, ибо из зла проистекает ложь.

   76. ‹юбовь же к миру есть желание овладеть имуществом других какими  бы
то ни было средствами, привЯзанность сердца к богатству и  попущение  миру
отвлекать и отводить  себЯ  от  духовной  любви,  котораЯ  есть  любовь  к
ближнему, и таким образом, отводить себЯ от Ќеба. ‚ любви к миру находЯтсЯ
те, которые желают различными средствами присвоить себе имущество  других,
особенно же чрез хитрость и коварство, ни во что не ставЯ благо  ближнего.
ЌаходЯщиесЯ в этой любви вожделеют имущества других, и поскольку они,  ища
свою пользу, не боЯтсЯ преследованиЯ законов и потери  собственной  чести,
постольку отнимают и даже грабЯт.

   77. ‚се же любовь к  миру  не  в  такой  степени  противоположна  любви
небесной, как себЯлюбие, ибо в ней не скрываетсЯ столь  великое  зло.  ќта
любовь многообразна: есть любовь к богатству ради возвышениЯ  к  почестЯм;
любовь к чести и почестЯм ради стЯжаниЯ богатства; любовь к богатству ради
достижениЯ наслаждений в мире;  любовь  к  богатству  только  ради  самого
богатства, такаЯ любовь у скупцов; и так далее. –ель, ради которой  желают
богатства, называетсЯ полезностью, и цель или полезность есть  то,  откуда
любовь получает свое  качество;  ибо  любовь  такова,  какова  цель,  ради
которой действуют: все прочее служит ей только средством.

   78. Ћдним словом, себЯлюбие и любовь к миру  совершенно  противоположны
любви к ѓосподу; любви к ближнему: поэтому и себЯлюбие  и  любовь  к  миру
суть адскаЯ любовь; она господствует в  аду  и  образует  ад  у  человека.
‹юбовь же к  ѓосподу  и  любовь  к  ближнему  суть  любовь  небеснаЯ;  она
господствует на Ќебе и образует Ќебо у человека.

   79. €з всего сказанного Ясно, что находитсЯ  в  обоих  родах  любви,  а
также что из них проистекает все зло; ибо зло, перечисленное  в  параграфе
75-ом, есть зло общее, прочее же,  которое  не  перечислено,  будучи  злом
частным, происходит и проистекает  из  первого.  €з  этого  Явствует,  что
человек, рождаЯсь в той и другой любви, родитсЯ во зле всЯкого рода.

   80. „лЯ того чтобы человек мог знать, что есть зло, он должен знать его
происхождение. Џока он этого не знает, он не может знать и того, что  есть
добро; таким образом, не может знать и того,  каков  он  сам.  ‚от  почему
здесь шла речь о сих двух источниках зла.


   Ћ любви к ближнему, или о благолюбии.

   84. Џрежде всего, следует сказать, кто ближний, потому что он есть тот,
кто должен быть любим, и кому должно оказывать благолюбие. …сли человек не
знает, что есть ближний, то может оказывать благолюбие одинаковым образом,
без разбора, как злым, так и  добрым;  и  тогда  благолюбие  не  есть  уже
благолюбие, ибо злые, благодарЯ им оказанным благодеЯниЯм, делают ближнему
зло, тогда как добрые делают добро.

   85. ‚ настоЯщее времЯ, по общему мнению, всЯкий  человек  в  одинаковой
степени ближний, вследствие чего должно благодетельствовать  всЯкому,  кто
только имеет нужду в помощи; однако, благоразумию  христианскому  надлежит
старательно испытывать,  какова  жизнь  человека  и  сообразно  его  жизни
оказывать ему благолюбие. —еловек ‚нутренней –еркви делает это с разбором,
а потому с разумением; человек же ‚нешней –еркви, не  будучи  в  состоЯнии
различать, поступает без разбора.

   86. ђазличиЯ, существующие между ближними,  и  которые  человек  –еркви
должен хорошо знать определЯютсЯ степенью добра в  каждом.  ’ак  как,  все
добро исходит от ѓоспода, то ѓосподь есть ближний  в  наивысшем  смысле  и
степени, и от Ќего начало ближнего. Ћтсюда следует, что, поскольку человек
имеет у себЯ ѓоспода, постольку он и ближний; а так как  никто  одинаковым
образом не имеет у себЯ ѓоспода, т. е. добра, которое от Ќего проистекает,
то и ближним никто не бывает одинаковым  образом.  „ействительно,  все  на
небе и все добрые на земле различаютсЯ в добре. Ќикогда у  двух  людей  не
бывает совершенно одинакового  добра;  оно  должно  быть  различным,  дабы
каждое могло существовать само по себе. ‚сего разнообразиЯ добра, и отсюда
происходЯщего различиЯ ближних, которое существует согласно приЯтию в себе
ѓоспода, то есть согласно приЯтию от Ќего добра, никакой человек, ни  даже
ангел, знать не может. Ћни  могут  иметь  лишь  общее  понЯтие,  то  есть,
понЯтие о родах и видах его.  ‚прочем,  и  ѓосподь  большего  от  человека
–еркви не требует, как только того, чтобы он жил  согласно  тому,  что  он
знает.

   87. ’ак как добро в каждом человеке различно, то из этого следует,  что
качество добра определЯет в какой  степени  и  в  каком  отношении  другой
человек есть ближний.  —то  это  так,  Ясно  видно  из  притчи  ѓоспода  о
человеке, который  попалсЯ  разбойникам,  и  мимо  которого  полумертвого,
прошел свЯщенник, а также левит, тогда как самарЯнин перевЯзал  его  Язвы,
возлил на них елей и вино, посадил его на своего осла, привез в  гостиницу
и распорЯдилсЯ, чтобы имели о нем попечение. ’ак как этот самарЯнин сделал
ему добро, происходЯщее из благолюбиЯ, то он и называетсЯ  ближним;  (‹ук.
•. 29 - 37). Ћтсюда Ясно, что все, находЯщиесЯ в добре,  суть  ближний,  а
елей и вино, которые ‘амарЯнин  возлил  на  раны,  означают  добро  и  его
истину.

   88. €з сказанного теперь Явствует, что во  всеобъемлющем  смысле  добро
есть ближний, потому что человек есть ближний по качеству добра, которое у
него находитсЯ от ѓоспода. ’ак как добро есть ближний, то  и  любовь  есть
ближний, ибо все добро принадлежит любви;  следовательно,  каждый  человек
есть ближний согласно любви, котораЯ в нем от ѓоспода.

   89. —то любовь образует ближнего, и что каждый есть  ближний,  согласно
качеству его любви, Ясно видно на тех, которые находЯтсЯ в себЯлюбии.  Ћни
признают ближними тех, которые их наиболее любЯт, то есть,  поскольку  они
им принадлежат; их они обнимают, ласкают, благодетельствуют им, и называют
своими братьЯми; и так как они злы,  то  и  называют  их  своими  ближними
преимущественно  пред  другими;  прочих  же  почитают  за  своих   ближних
постольку, поскольку они их любЯт, итак, согласно качеству  и  степени  их
любви. ’акие люди начало ближнего производЯт от  самих  себЯ,  потому  что
любовь образует и определЯет его. ’е же,  которые  не  любЯт  себЯ  больше
других, каковы суть все принадлежащие  –арству  Ѓожию,  производЯт  начало
ближнего от ’ого, которого следует  превыше  всего  любить,  то  есть,  от
ѓоспода; а ближним почитают каждого  человека  по  качеству  его  любви  к
ѓосподу и от ѓоспода. €з  сего  Явствует,  откуда  человек  –еркви  должен
производить начало ближнего и что каждый есть ближний согласно тому добру,
которое находитсЯ  в  нем  от  ѓоспода;  следовательно,  само  добро  есть
ближний.

   90. —то это так, ѓосподь учит у ЊатвеЯ,  говорЯ  тем,  которые  были  в
добре: "—то они дали …му  есть,  напоили  …го,  принЯли  …го,  одели  …го,
посетили …го, и в темницу пришли к Ќему",  и  потом:  "что,  так  как  они
сделали это одному из братьев …го меньших, то сделали …му".  ‚  сих  шести
родах добра, разумеЯ их в духовном смысле, заключаютсЯ все роды  ближнего.
Ћтсюда также Явствует, что любЯ добро, человек любит ѓоспода; ибо  ѓосподь
есть ’от, от которого добро проистекает, который в добре и есть „обро.

   91. Ћднако не только отдельный человек есть ближний, но также и люди  в
совокупности. ’ак, например,  большие  или  меньшие  общества,  отечество,
–ерковь, –арство ѓосподне и превыше всего сам ѓосподь. Ћни суть ближний  и
им должно оказывать добро из любви.  Ћни  суть  также  восходЯщие  степени
ближнего, потому что общество многих людей есть в высшей степени  ближний,
нежели один человек; в более высокой степени  -  отечество;  в  еще  более
высокой - –ерковь; в еще большей -  –арство  ѓосподне;  и  в  наивысшей  -
ѓосподь. ќти восходЯщие степени  подобны  ступенЯм  лестницы,  на  вершине
которой находитсЯ ѓосподь.

   92. Ћбщество есть ближний предпочтительнее  пред  отдельным  человеком,
потому что оно состоит из многих. …му должно  оказывать  благолюбие  точно
также, как отдельному человеку, а именно, согласно качеству находЯщегосЯ у
него добра; поэтому совершенно  иначе  обществу,  состоЯвшему  из  честных
людей, нежели обществу  бесчестных.  Ћбщество  любимо  тогда,  когда  люди
пекутсЯ о его благе из любви к добру.

   93. Ћтечество есть ближний преимущественнее пред обществом, потому  что
оно подобно родительнице; ибо в отечестве человек родитсЯ, оно его  питает
и охранЯет от обид. Ћтечеству надлежит оказывать добро из  любви  согласно
его потребностЯм, которые прежде всего относЯтсЯ к прокормлению  его  и  к
гражданской и духовной жизни тех,  которые  в  нем  находЯтсЯ.  Љто  любит
Ћтечество и оказывает ему добро из доброжелательства, тот в будущей  жизни
любит –арство Ѓожие, ибо там –арство ѓосподне - его отечество; а кто любит
–арство ѓосподне, тот любит ѓоспода, потому что ѓосподь есть все во всем в
…го –арстве.

   94. –ерковь есть ближний  предпочтительнее  пред  отечеством;  ибо  кто
печетсЯ о –еркви, тот печетсЯ о душах и вечной жизни людей, находЯщихсЯ  в
отечестве. Џоэтому, кто печетсЯ о –еркви из любви, тот  любит  ближнего  в
высшей степени; ибо он другим желает и хочет неба  и  блаженства  жизни  в
вечности.

   95. –арство ѓосподне есть ближний еще  в  более  высокой  степени,  ибо
–арство ѓосподне состоит из всех, находЯщихсЯ в добре, как на земле, так и
на небесах. ’аким образом, –арство ѓосподне есть добро в его  многообразии
совокупно взЯтое. Љогда оно любимо, то любим каждый, находЯщийсЯ в добре.

   96. ’аковы степени ближнего, и по сим степенЯм восходит любовь  у  тех,
которые находЯтсЯ в любви к  ближнему.  Ќо  эти  степени  суть  степени  в
порЯдке последовательном, в котором первое или высшее должно  предпочитать
последующему или низшему. ’ак как ѓосподь находитсЯ на высшей ступени и на
Ќего должно взирать  на  каждой  ступени,  как  на  цель,  к  которой  все
стремитсЯ, то …го должно любить превыше всех  и  всего.  €з  этого  теперь
Ясно, каким образом любовь к ѓосподу свЯзуетсЯ с любовью к ближнему.

   97. Ћбыкновенно говорЯт, что каждый человек есть ближний  самому  себе,
то есть,  что  каждый  прежде  всего  должен  заботитьсЯ  о  себе.  “чение
благолюбиЯ научает, каким  образом  должно  это  понимать.  Љаждый  должен
заботитьсЯ о том, чтобы иметь нужное длЯ жизни,  то  есть:  пищу,  одежду,
жилище и прочие необходимые  предметы  гражданской  жизни,  в  которой  он
находитсЯ, при том не только длЯ себЯ одного, но также и длЯ своих,  и  не
только длЯ настоЯщего времени, но также и длЯ будущего; ибо, если  кто  не
снискивает длЯ себЯ нужного  длЯ  жизни,  тот  не  в  состоЯнии  оказывать
благолюбиЯ, потому что сам имеет во всем недостаток.

   98. Ќо каким образом каждый должен быть сам себе ближним, можно  видеть
из следующего примера: каждый должен заботитьсЯ о пище и одежде длЯ своего
тела; это должно быть первым, но ради того, чтобы здоровый  дух  обитал  в
здоровом теле; также каждый должен заботитсЯ  о  доставлении  пищи  своему
духу, то есть, всего того, что  принадлежит  разумению  и  мудрости,  ради
того, чтобы  посредством  этого  быть  в  состоЯнии  служить  согражданам,
обществу, отчеству и –еркви,  итак,  самому  ѓосподу.  Љто  таким  образом
поступает, тот печетсЯ о своем вечном благе. €з  этого  Ясно,  что  первое
есть то, что образует цель, ради которой свершаетсЯ поступок,  ибо  к  ней
относитсЯ все. ‡десь, как при строении дома:  сперва  кладетсЯ  основание,
основание предназначаетсЯ длЯ дома, а дом - длЯ  жительства.  Љто  считает
себЯ ближним  на  первом  месте,  тот  подобен  тому,  кто  считает  целью
основание, а не дом и жительство; тогда как жительство есть самаЯ перваЯ и
последнЯЯ цель, а дом с основанием - только средство к достижению ее.

   99. –ель объЯснЯет, каким образом каждый бывает ближним самому  себе  и
прежде всего должен заботитьсЯ о самом себе. …сли цель его состоит в  том,
чтобы  стать  богаче  других,  единственно  ради   богатства,   или   ради
наслаждениЯ, или ради отличиЯ пред другими, и тому подобного, то цель  эта
дурна, и он не любит ближнего, но любит самого  себЯ.  …сли  же  его  цель
состоит в стЯжании себе имениЯ длЯ того, чтобы быть в  состоЯнии  помогать
согражданину, обществу, отечеству и –еркви;  равным  образом  в  снискании
себе должности длЯ той же цели, то он любит ближнего. –ель,  ради  которой
он действует, образует человека; ибо эта цель -  его  любовь,  потому  что
перваЯ и последнЯЯ цель длЯ каждого есть то, что он  больше  всего  любит.
‚се это сказано о ближнем; теперь  будет  речь  о  любви  к  нему,  или  о
благолюбии (de Charitate).

   100. Њногие думают, что любовь к ближнему  состоит  в  подаЯнии  нищим,
помощи нуждающимсЯ и  делании  добра  каждому;  благолюбие,  однако,  есть
благоразумное  действие,  имеющее  целью  добро.  Љто   оказывает   помощь
какому-нибудь одному или нуждающемусЯ злодею,  тот  чрез  это  делает  зло
ближнему; ибо, оказываЯ помощь ему, он утверждает его во зле и  доставлЯет
ему возможность делать зло другим. €наче поступает тот,  кто  поддерживает
добрых.

   101.  Ќо  благолюбие  простираетсЯ  гораздо  далее,  чем  на  нищих   и
нуждающихсЯ; ибо благолюбие есть правосудие во всЯком  деле  и  исполнение
своего долга во всЯком звании. €так, если  судьЯ  справедливо  судит  ради
справедливости, он оказывает благолюбие. …сли он  наказывает  виновного  и
освобождает  невинного,  то  оказывает  благолюбие,  ибо  поступаЯ   таким
образом, он печетсЯ о согражданах и  отечестве.  ‘вЯщенник,  который  учит
истине и ведет к добру ради истины и добра, оказывает благолюбие.  Љто  же
делает то же самое ради себЯ и мира, тот не оказывает благолюбиЯ,  ибо  не
любит ближнего, но только самого себЯ.

   102. ’о же самое относитсЯ  и  к  прочим  людЯм,  находЯтсЯ  ли  они  в
должностЯх, или вне их; например, к детЯм  по  отношению  к  родителЯм,  и
родителЯм по отношению к детЯм; к слугам по отношению к господам, и господ
- к слугам; к подданным по отношению к царю, и царю - к подданным. Љто  из
них исполнЯет свой долг из любви к долгу и поступает справедливо из  любви
к справедливости, тот оказывает благолюбие.

   103. —то это принадлежит любви к ближнему или  благолюбию,  происходит,
как выше сказано, оттого, что каждый человек есть ближний только различным
образом. Њеньшее или большее общество есть ближний в большей степени,  чем
отдельный человек; отечество есть ближний еще в большей  степени;  –арство
Ѓожие - еще более; а ѓосподь - превыше всех;  и  в  общем  смысле,  добро,
происходЯщее от  ѓоспода,  есть  ближний;  следовательно,  и  честность  и
справедливость. Џоэтому, кто делает что либо доброе добра ради и поступает
честно и справедливо ради честности и справедливости, тот любит ближнего и
оказывает  благолюбие,  ибо  действует  из  любви  к  добру,  честности  и
справедливости; поэтому из любви к тем, в которых они находЯтсЯ.

   104. €так, благолюбие есть внутреннЯЯ склонность,  из  которой  человек
хочет делать добро, при том без всЯкого вознаграждениЯ; делание  его  есть
услада его жизни. ‚ делающих добро из  внутренней  склонности,  благолюбие
находитсЯ во всем их мысли и слова, воли и действиЯ;  можно  сказать,  что
человек и ангел, по отношению  к  их  внутреннему,  когда  добро  длЯ  них
ближний, суть благолюбие. ’ак далеко простираетсЯ благолюбие.

   105. ’е, цель которых есть себЯлюбие и любовь к миру, никоим образом не
могут быть в благолюбии,  они  даже  не  знают  что  такое  благолюбие;  и
совершенно не понимают, что хотеть и делать добро  ближнему  без  ожиданиЯ
возмездиЯ, есть небо в человеке,  и  что  в  этой  склонности  заключаетсЯ
неизречимое блаженство, подобное тому,  какое  вкушают  ангелы  неба.  Ћни
думают, что если они лишатсЯ радости, проистекающей из славы,  почестей  и
богатства, то не останетсЯ уже более никакой радости; тогда  как  небеснаЯ
радость тогда только и начинаетсЯ и бесконечно превосходит первую.

   Ћ вере.

   108. Ќикто не может знать, что такое вера в ее сущности, если не знает,
что такое благолюбие; ибо, где нет благолюбиЯ, там нет и веры; потому  что
благолюбие образует одно с верой так, как  добро  -  с  истиной;  ибо  что
человек любит, или что он считает длЯ  себЯ  драгоценным,  есть  длЯ  него
добро, а во что он верит, есть  длЯ  него  истина;  из  этого  видно,  что
существует такое же соединение (unio) благолюбиЯ с верою, какое существует
между добром и истиной. Љаково это соединение  видно  из  того,  что  было
прежде сказано о „обре и €стине.

   109. ‘оединение благолюбиЯ с верою таково же, каково соединение воли  с
разумом в человеке, ибо сии  суть  две  способности,  приемлющие  добро  и
истину; волЯ приемлет добро, а разум - истину; таким же  образом  эти  две
способности приемлют благолюбие  и  веру,  потому  что  добро  принадлежит
благолюбию, а истина - вере. —то благолюбие и вера находЯтсЯ у человека, и
в нем самом, - известно всЯкому; а так как они находЯтсЯ у него и  в  нем,
то ни в чем другом не находЯтсЯ, как только в его воле и разуме,  ибо  всЯ
жизнь человека находитсЯ в них и происходит из них. “ человека есть  также
памЯть, но она образует только притвор, где собираетсЯ  то,  чему  следует
войти в разум и волю. €з этого Ясно, что  соединение  благолюбиЯ  с  верой
таково же, каково соединение воли с разумом; каково же оно можно видеть из
того, что прежде было сказано о ‚оле и ђазуме.

   110. Ѓлаголюбие с верой свЯзуютсЯ у человека тогда, когда он хочет  то,
что знает и постигает, ибо хотение  принадлежит  благолюбию,  а  знание  и
постижение - вере. ‚ера же входит в человека и усваиваетсЯ им тогда, когда
он хочет и любит то, что знает и постигает; до тех пор она вне его.

   111. ‚ера  не  становитсЯ  верой  у  человека,  если  она  не  делаетсЯ
духовной; духовной же она не делаетсЯ, если не делаетсЯ предметом любви; а
делаетсЯ она тогда, когда человек любит жить жизнью  истины  и  добра,  то
есть, жить согласно тому, что предписано в ‘лове.

   112. ‚ера есть склонность к истине,  происходЯщаЯ  из  хотениЯ  истины,
потому что она истинна, а хотение истины, потому  что  она  истинна,  есть
само духовное человека, ибо оно совершенно отлично от  его  естественного,
которое состоит в хотении истины  не  ради  истины,  но  ради  собственной
славы,  доброго  имени,  или  корысти.  €стина,  отвлеченнаЯ   от   такого
побуждениЯ, духовна,  потому  что  происходит  от  Ѓожественного;  что  же
происходит от Ѓожественного, то духовно, и  свЯзуетсЯ  с  человеком  через
любовь; ибо любовь есть духовнаЯ свЯзь.

   113. —еловек многое может знать, мыслить, и разуметь;  но  то,  что  не
согласуетсЯ с его любовью,  он  отбрасывает  от  себЯ,  когда  размышлЯет,
будучи предоставлен самому  себе;  поэтому  после  жизни  тела,  когда  он
существует лишь в духе, он отбрасывает  все  несогласное,  ибо  только  то
пребывает в духе человека, что вошло в его любовь;  после  смерти  человек
взирает на все прочее, как на чуждое, которое, не  будучи  принадлежностью
его любви, выбрасываетсЯ из дому. ‘казано: в "духе человека",  потому  что
после смерти человек живет духом.

   114. ЏонЯтие о добре  благолюбиЯ  и  истине  веры  можно  составить  по
аналогии с солнечным светом и его  теплом.  Љогда  свет,  происходЯщий  от
солнца, соединен с теплом,  что  бывает  весною  и  летом,  тогда  все  на
поверхности земли произрастает и цветет; когда же в свете нет  тепла,  что
бывает зимою, тогда все на поверхности земли цепенеет и умирает:  духовный
свет есть истина веры, а духовное тепло - любовь. €з этого можно составить
себе представление о том, какого свойства человек –еркви, когда в нем вера
свЯзана с благолюбием; тогда он подобен саду и раю; и какого он  свойства,
когда в нем вера не свЯзана с благолюбием;  тогда  он  подобен  пустыне  и
земле, покрытой снегом.

   115. “пование или уверенность, которые, как говорЯт, принадлежат вере и
называютсЯ  спасительной  верой,  не  суть   духовные   упование   и   или
уверенность, но естественные, если они принадлежат одной только вере,  ибо
сущность духовного упованиЯ или уверенности  из  добра  любви,  но  не  от
истины веры, отделенной от  любви.  “пование  отделенной  веры  -  мертво;
поэтому истинного упованиЯ не может  быть  у  тех,  которые  ведут  дурную
жизнь; и само упование на то, что спасение получаетсЯ ради заслуг  ѓоспода
пред …го Ћтцом, независимо от жизни человека,  не  происходит  из  истины.
‚се, находЯщиесЯ в  духовной  вере,  имеют  упование,  что  они  спасаютсЯ
ѓосподом, ибо веруют, что ѓосподь в мире, чтобы дать жизнь вечную верующим
и живущим по заповедЯм, которым Ћн научил, и что Ћн это делает  один,  без
помощи человека, из чистого милосердиЯ.

   116. ‚еровать в то, чему научает ‘лово или учение  –еркви,  и  не  жить
согласно тому, кажетсЯ верою, и некоторые  мнЯт  даже,  что  они  спасутсЯ
посредством такой веры; однако, никто ею одной спастись не может, ибо  она
есть вера уговорительнаЯ (Fides persuasiva),  о  качестве  которой  теперь
будет сказано.

   117. ‚ера уговорительнаЯ тогда, когда веруют и  любЯт  ‘лово  и  учение
–еркви не ради истины и с нею согласной жизни, но ради  корысти,  чести  и
славы учености. Џоэтому находЯщиесЯ в такой вере не взирают на  ѓоспода  и
на небо, но на самих себЯ и мир. ‘тремЯщиесЯ в мире к великому и  желающие
многого, более убеждены в том, что  то,  чему  научает  –ерковь,  истинно,
нежели те, которые не стремЯтсЯ к великому и не  желают  многого.  Џричина
сему та, что учение  –еркви  длЯ  них  только  средство  к  достижению  их
собственных  целей;  поскольку  любЯт  средства  и   веруют   в   них.   ‚
действительности же, поскольку они находЯтсЯ в огне себЯлюбиЯ  и  любви  к
миру,  и  из  этого  огнЯ  говорЯт,  проповедуют  и  действуют,  постольку
находЯтсЯ в таком уговорении и тогда они уверены в его  истинности;  когда
же не находЯтсЯ в огне этих двух родов любви,  тогда  мало  веруют,  и  по
большей части вовсе не веруют. Ћтсюда Явствует, что вера  уговорениЯ  есть
вера уст, но не сердца, а потому сама по себе не есть вера.

   118. ЌаходЯщиесЯ  в  вере  уговорениЯ  не  имеют  никакого  внутреннего
озарениЯ об истинности или ложности учимого; они об этом и  не  заботЯтсЯ,
лишь бы им верил простой народ; ибо в них нет никакой склонности к  истине
ради истины; а потому, если лишаютсЯ почестей или корысти, то отступают от
веры, если от этого не страдает доброе имЯ; ибо вера уговорениЯ  находитсЯ
не внутри человека, но  вне  его,  лишь  в  его  памЯти,  из  которой  она
извлекаетсЯ длЯ учениЯ. Џоэтому эта вера после смерти исчезает  со  своими
истинами; ибо тогда остаетсЯ только та вера, котораЯ внутри человека, т.е.
котораЯ укоренилась в добре, и таким образом в жизни.

   119. ЌаходЯщиесЯ в вере  уговорениЯ  разумеютсЯ  под  следующим  у  …в.
ЊатфеЯ: "многие скажут Њне в тот день: ѓосподи, ѓосподи, не от  ’воего  ли
имени мы пророчествовали? и не ’воим ли €менем бесов изгонЯли, и не  ’воим
ли €менем многие чудеса творили? € тогда объЯвлю им:  џ  никогда  не  знал
вас; отойдите от ЊенЯ делающие беззаконие". ’акже у ‹уки:  "’огда  Ќачнете
говорить: мы ели и пили пред ’обою, и на  улицах  наших  учил  ’ы.  Ќо  Ћн
скажет: не знаю вас, откуда вы; отойдите от ЊенЯ все  делатели  неправды!"
(XIII. 26. 27). ’акже разумеютсЯ они под пЯтью неразумными девами, которые
не имели елеЯ в светильниках, у ЊатфеЯ: "Џосле приходЯт и прочие  девы,  и
говорЯт: ѓосподи, ѓосподи, отвори нам. Ћн же сказал  им  в  ответ:  Ђминь,
говорю вам: не знаю вас"(VII. 11. 12).  …лей  в  светильниках  есть  добро
любви в вере.


   Ћ набожности.

   123. Њногие думают, что духовнаЯ жизнь,  или  жизнь,  ведущаЯ  к  небу,
состоит в набожности,  в  свЯтом  внешнем,  и  в  отречении  от  мира;  но
набожность без благолюбиЯ, свЯтость внешнего без свЯтости  внутреннего,  и
отречение от мира без жизни в мире, не образуют духовной  жизни;  образует
же ее набожность из благолюбиЯ, свЯтость внешнего из свЯтости внутреннего,
и отречение от мира при жизни в мире.

   124. Ќабожность есть  благочестивое  мышление  и  говорение,  смиренное
упражнение в молитвах, частое посещение храмов  и  благочестивое  слушание
проповеди, ежегодное приступление к ’аинству ЏричастиЯ, а также исполнение
других обрЯдов, согласно предписаниЯм –еркви.  †изнь  же  благолюбиЯ  есть
благоволение  и  делание   добра   ближнему,   соблюдение   правосудиЯ   и
справедливости, добра и истины во всех делах и обЯзанностЯх; одним словом,
жизнь благолюбиЯ состоит  в  приношении  пользы.  ‚  такой  жизни  состоит
преимущественно богослужение, во всем  же  остальном  лишь  посредственно;
поэтому тот, кто отделЯет одно от другого, то есть, ведет набожную  жизнь,
но вместе с тем не ведет жизни благолюбиЯ, тот не чтит  Ѓога;  правда,  он
думает о Ѓоге, но не из Ѓога, а из самого себЯ; ибо беспрестанно думает  о
себе, но не о ближнем, если же и думает о  ближнем,  то  пренебрегает  им,
если тот с ним  несходен;  он  думает  также  о  небе,  как  о  возмездии;
вследствие чего в его душе возникает мысль о собственной заслуге, а  также
себЯлюбие, а равно и презрение или  небрежение  к  полезному  служению,  а
посему небрежение и о самом ближнем, и вместе с этим уверенность  в  своей
безгрешности. €з этого Ясно видно, что  жизнь  набожности,  отделеннаЯ  от
жизни благолюбиЯ, не есть та духовнаЯ жизнь,  котораЯ  должна  быть  самим
богослужением. (‘равни с …в. от ЊатвеЯ, гл. VI. 7. 8.)

   125. ‘вЯтое внешнее подобно такому набожному и преимущественно  состоит
в том, что человек полагает богослужение в свЯтое внешнее, когда находитсЯ
в храме, однако, оно свЯто в человеке,  пока  свЯто  его  внутреннее;  ибо
каков человек по отношению к своему внутреннему, таков он и по отношению к
внешнему, потому что последнее происходит  от  первого,  как  действие  от
своего духа. Џоэтому свЯтое внешнее без свЯтого внутреннего - естественно,
но не духовно. Ћтсюда происходит то, что такого рода внешнее бывает, как у
злых, так и у добрых; и те,  которые  полагают  богослужение  в  него,  по
большей части пусты, то есть, лишены всЯкого познаниЯ добра и истины, хотЯ
добро и истина суть само свЯтое, которое должно знать, в него  веровать  и
любить, потому что оно от  Ѓожественного,  и  в  нем  Ѓожественное.  €так,
свЯтое внутреннее есть любовь к добру и истине  ради  добра  и  истины,  и
любовь к правде и честности  ради  самой  правды  и  честности.  Џоскольку
человек любит их ради них самих, постольку он и его богослужение  духовны,
ибо постольку он хочет знать  и  творить  добро  и  истину;  поскольку  же
человек не любит  их  таким  образом,  постольку  он  и  его  богослужение
естественны, и постольку же он не хочет  ни  знать,  ни  творить  добра  и
истины. ‚нешнее богослужение без внутреннего может быть сравнено с  жизнью
дыханиЯ  без  жизни  сердца,  а  внешнее  богослужение,  происходЯщее   из
внутреннего, - с жизнью дыханиЯ, соединенного с жизнью сердца.

   126. —то же касаетсЯ отречениЯ от мира, то многие думают, что  отречьсЯ
от мира и жить духом, а не  плотью,  значит  отвергнуть  мирское,  которое
преимущественно состоит в богатствах и почестЯх, и пребывать непрестанно в
набожном размышлении о Ѓоге, спасении и жизни вечной,  проводить  жизнь  в
молитвах, в чтении ‘лова и благочестивых книг, а также в посте. Ќо все это
не есть отречение от мира. €стинное отречение от мира есть любовь к Ѓогу и
ближнему. —еловек любит Ѓога тогда,  когда  он  живет  по  …го  заповедЯм;
ближнего же - когда приносит ему пользу. Џоэтому длЯ того,  чтобы  человек
мог приЯть жизнь небесную, ему необходимо жить в мире, в его должностЯх  и
делах. †изнь же, отлученнаЯ от мира, есть жизнь мысли и  веры,  отделенных
от жизни любви и благолюбиЯ;  в  такой  жизни  погибает  хотение  добра  и
делание добра ближнему; а когда они погибают, то  духовнаЯ  жизнь  подобна
дому без основаниЯ, который постепенно или садитсЯ,  или  расщеливаетсЯ  и
расседаетсЯ, или колеблетсЯ до тех пор, пока не разрушитсЯ.

   127. —то делание добра есть  почитание  ѓоспода,  Ясно  видно  из  слов
ѓосподних: "‚сЯкого, кто слушает слова Њои сии и  исполнЯет  их,  уподоблю
мужу благоразумному, который построил дом свой на  камне.  Ђ  всЯкий,  кто
слушает  сии  слова  Њои  и   не   исполнЯет   их,   уподобитсЯ   человеку
безрассудному, который построил  дом  свой  на  песке  или  на  земле  без
основаниЯ" (Њатв. VII. 24.-27., ‹ук.VI. 47.- 49.)

   128. €з этого теперь Ясно,  что  жизнь  набожности  ценна  и  приемлема
ѓосподу лишь постольку, поскольку она свЯзана с жизнью благолюбиЯ, ибо сиЯ
жизнь первичнаЯ, и какова она, такова  и  перваЯ.  „алее,  свЯтое  внешнее
ценно и приемлемо ѓосподу лишь  постольку,  поскольку  оно  происходит  из
свЯтого внутреннего; ибо каково это,  таково  и  первое.  ђавным  образом,
отречение от мира ценно и приемлемо ѓосподу лишь постольку, поскольку  оно
происходит без оставлениЯ мира; ибо отрекаютсЯ от мира те, которые удалЯют
от себЯ себЯлюбие и любовь к  миру,  поступают  справедливо  и  честно  во
всЯкой обЯзанности, во всЯком деле,  и  всЯком  предприЯтии  и  труде,  из
внутреннего,  таким  образом,  из  небесного  начала.  ќто  начало   жизни
находитсЯ  в  человеке  тогда,  когда  он  поступает  хорошо,   честно   и
справедливо, потому что это согласно с Ѓожественными законами.


   Ћ совести.

   130. ‘овесть образуетсЯ у человека религией, в  которой  он  находитсЯ,
согласно внутреннему приЯтию ее.

   131. ‘овесть у человека –еркви образуетсЯ  посредством  истин  веры  из
‘лова, или посредством учениЯ из ‘лова, согласно их приЯтию в сердце; ибо,
когда человек знает истины веры, и на свой лад понимает их, а потом  хочет
и исполнЯет, тогда у него создаетсЯ совесть. ЏриЯтие в сердце есть приЯтие
в воле; ибо волЯ человеческаЯ есть  то,  что  называетсЯ  сердцем.  Ћтсюда
проистекает то, что имеющие совесть, все ими говоримое говорЯт от  сердца,
и  все  ими  делаемое  делают  от  сердца.  Ћни  также  имеют  ум   (mens)
нераздельный, ибо поступают согласно тому,  что  разумеют  и  признают  за
истину и добро.

   132. ‘овесть может быть совершеннее у тех, которые более других озарены
истинами веры, и более других находЯтсЯ в Ясном постижении, нежели у  тех,
которые менее озарены и находЯтсЯ в темном постижении.

   133. ‚ истинной совести находитсЯ сама духовнаЯ жизнь человека,  ибо  в
ней его вера свЯзана с благолюбием; поэтому длЯ таких людей  поступать  по
совести, значит поступать из своей  духовной  жизни;  а  поступать  против
совести, значит поступать против своей духовной жизни.  Ћтсюда  происходит
то, что, поступаЯ по совести, они находЯтсЯ в умиротворении  и  внутреннем
блаженстве; поступаЯ же против нее, испытывают беспокойство и скорбь.  ќта
скорбь называетсЯ угрызением совести.

   134. —еловек имеет совесть  добра  и  совесть  справедливости.  ‘овесть
добра есть  совесть  внутреннего  человека,  а  совесть  справедливости  -
совесть внешнего человека. ‘овесть добра есть исполнение заповедей веры из
внутренней склонности, а совесть справедливости -  исполнение  гражданских
законов из внешней склонности. €меющие совесть добра, имеют также  совесть
справедливости, тогда как имеющие  совесть  справедливости  обладают  лишь
способностью приЯть совесть добра, и будучи научены, приемлют ее.

   135. ‘овесть у тех, которые находЯтсЯ в любви к ближнему, есть  совесть
истинного, потому что она образуетсЯ чрез веру истины, у тех  же,  которые
находЯтсЯ в любви к ѓосподу, - совесть добра, потому  что  она  образуетсЯ
чрез любовь истины. ‘овесть сих последних есть  совесть  высшего  рода,  и
называетсЯ постижением (perceptio) истины  из  добра.  ’е,  которые  имеют
совесть истины, принадлежат духовному царству ѓоспода, а те, которые имеют
совесть высшую,  называемую  постижением,  принадлежат  небесному  царству
ѓоспода.

   136. Ќо пусть примеры объЯснЯт, что такое совесть. …сли человек имеет у
себЯ собственность другого, без ведома сего последнего,  и  таким  образом
может без опасениЯ закона, или потери чести и доброго имени присвоить  ее,
но возвращает ее тому, кому она принадлежит, потому что она не его, то  он
имеет  совесть,  ибо  делает  добро  ради  добра   и   справедливое   ради
справедливого. ’ак же,  если  кто-либо  может  поступить  на  какую-нибудь
должность, но узнает, что ее домогаетсЯ также другой, который  может  быть
полезнее отечеству, нежели он, и уступает место сему последнему ради блага
отечества, тот имеет добрую  совесть.  ’ак  же  обстоит  дело  и  во  всем
остальном.

   137. €з сего можно заключить, каковы те, которые не имеют совести.  Ћни
узнаютсЯ из противоположного; так, например: если  они  из  корыстолюбивых
побуждений заставлЯют  несправедливое  казатьсЯ  справедливым,  а  злое  -
добрым, и наоборот, то они не имеют совести; они не знают даже, что  такое
совесть; и если им  говорЯт,  что  есть  совесть,  то  не  верЯт  тому,  а
некоторые даже не хотЯт и знать о  ней.  ’аковы  все  те,  которые  делают
только длЯ самих себЯ и мира.

   138. Ќе приЯвшие совести в мире, не могут приЯть ее и в будущей  жизни,
а потому не могут и спастись. Џричина  тому  та,  что  в  них  нет  основы
(planum), в которую втекало и чрез которую действовало бы небо,  то  есть,
ѓосподь посредством неба, привлекаЯ их к себе; ибо совесть есть  основа  и
приемник небесного втечениЯ.


   Ћ свободе.

   141. ‚сЯ свобода принадлежит любви, ибо что человек любит, то он делает
свободно. ‘ледовательно, свобода также принадлежит и воле, ибо что человек
любит, то он и хочет; а так как любовь и волЯ образуют жизнь человека,  то
и свобода образует его жизнь. €з этого Ясно, что такое свобода, а  именно:
она есть то, что принадлежит  любви  и  воле,  и,  следовательно  -  жизни
человека.  Џоэтому  все,  что  человек  делает   свободно,   ему   кажетсЯ
происходЯщим из его собственного.

   142. ‘вобода делать зло кажетсЯ  свободой,  но  на  самом  деле  она  -
рабство, потому что эта свобода происходит из себЯлюбиЯ и любви к миру,  а
эти роды  любви  -  из  ада.  ’акаЯ  свобода  после  смерти  действительно
обращаетсЯ в рабство, ибо человек, имевший такую свободу, становитсЯ тогда
в аду подлым рабом; свободное же делание добра есть сама  свобода,  потому
что она происходит из любви к ѓосподу и любви к ближнему, и эти  оба  рода
любви - с неба. ќта свобода остаетсЯ свободой и после смерти,  и  делаетсЯ
тогда истинною свободой; ибо человек, имевший ее, становитсЯ на  небе  как
бы сыном дома. ѓосподь учит сему так: "‚сЯкий,  делающий  грех,  есть  раб
греха; но раб не пребывает в доме вечно; ‘ын пребывает вечно.  €так,  если
‘ын освободит ‚ас, то истинно свободны будете". (€оан. VIII. 34. 35.  36.)
Ќо так как все добро от ѓоспода, а все зло из ада, то  из  этого  следует,
что свобода состоит в том, чтобы быть ведомым ѓосподом, а рабство  -  быть
ведомым адом.

   143. —еловек свободен мыслить, а также делать злое и ложное,  поскольку
его не удерживают законы, ради того, чтобы он мог быть  преобразован;  ибо
добро и истина, чтобы стать его жизнью, должны быть насаждены в его любовь
и волю, что может произойти только тогда, когда он свободен  мыслить,  как
злое и ложное, так и  доброе  и  истинное.  ќта  свобода  даетсЯ  ѓосподом
каждому человеку. Џоскольку человек мыслит доброе и истинное, постольку же
он не любит злого и ложного, и постольку  же  ѓосподь  насаждает  добро  и
истину в его любовь и волю, следовательно, в его жизнь,  и  таким  образом
преобразовывает его. ’о, что сеетсЯ в свободе, пребывает; а что  сеетсЯ  в
принуждении,  не  пребывает;  ибо  принуждение  не  проистекает  из   воли
человека, но  из  воли  того,  кто  принуждает.  Џоэтому  ѓосподу  приЯтно
богослужение,  происходЯщее  из  свободы,  но  не  из   принуждениЯ;   ибо
богослужение,  происходЯщее  из  свободы,  есть  богослужение  из   любви:
богослужение же из принуждениЯ не таково.

   144. ЌесмотрЯ на то, что свобода делать  добро  и  свобода  делать  зло
внешне могут казатьсЯ сходными, они столь же различны  и  далеки  друг  от
друга, как небо и ад. „ействительно, свобода  делать  добро  происходит  с
неба и называетсЯ небесной свободой; а свобода делать  зло  происходит  из
ада и называетсЯ адской свободой. Џоскольку  человек  находитсЯ  в  одной,
постольку он вне другой:  "€бо  никто  не  может  служить  двум  господам"
(Њатв.V.24).ќто Ясно видно из  того,  что  находЯщиесЯ  в  адской  свободе
считают рабством и принуждением  то,  что  им  не  позволЯетсЯ  по  своему
произволу хотеть зло и мыслить ложь;  тогда  как  находЯщиесЯ  в  небесной
свободе боЯтсЯ хотеть зло и мыслить ложь, и  если  бы  были  принуждены  к
тому, то ощущали бы мучение.

   145. ’ак как действовать из свободы кажетсЯ  человеку  происходЯщим  из
его  собственного,  то  небеснаЯ  свобода  может  быть  названа   небесным
собственным; а свобода  адскаЯ  может  быть  названа  адским  собственным.
Ђдское собственное есть то, во что человек родитсЯ, и есть зло; а небесное
собственное есть то, во что человек преобразовываетсЯ, и есть добро.

   146. €з этого Ясно, что существует произвольнаЯ  волЯ,  а  именно:  она
есть делание добра из произвола (arbitrium) или  по  собственной  воле,  а
также что те, которые ведомы ѓосподом, находЯтсЯ в такой  свободе;  ведомы
же ѓосподом те, которые любЯт добро и истину ради их самих.

   147. —еловек может узнать, какова его свобода, из  услады,  которую  он
испытывает, когда мыслит, говорит, делает, слушает и видит; ибо всЯ услада
из любви.

   Ћ заслуге.

   150. „елающие добро ради заслуги, делают его не из любви к добру, но из
любви к награде; ибо кто хочет заслужить, тот  хочет  вознаграждениЯ.  ’е,
которые поступают таким образом, видЯт усладу в награде,  а  не  в  добре;
поэтому они не духовны, но естественны.

   151. „лЯ того чтобы делаемое добро было  подлинно  добром,  оно  должно
быть делаемо из любви  к  добру,  итак,  ради  него  самого.  ’е,  которые
находЯтсЯ в такой любви, не хотЯт слышать о заслуге, ибо они любЯт  делать
его и чувствуют в этом  удовлетворение;  напротив,  они  огорчаютсЯ,  если
кто-нибудь думает, что они делают что-либо  ради  самих  себЯ.  Ћни  почти
подобны тем людЯм, которые делают добро друзьЯм из дружбы,  братьЯм  -  по
причине братства,  супруге  и  детЯм,  потому  что  они  супруга  и  дети,
отечеству, - потому что оно отечество, таким образом, из дружбы  и  любви.
’е, которые благо мыслЯт, говорЯт и утверждают также, что они  благотворЯт
не ради самих себЯ, но ради ими благотворимых.

   152. ’е, которые делают добро ради награды, не делают добра от ѓоспода,
но от себЯ; ибо взирают на собственное благо; на  благо  же  ближнего,  то
есть благо согражданина, человеческого общества, отечества  и  –еркви  они
взирают, как на средство к достижению своей цели.  Ћтсюда  происходит  то,
что в добре, сделанном ради награды, скрываетсЯ добро себЯлюбиЯ и любви  к
миру;  это  же  добро  от  человека,  а  не  от  ѓоспода;  все  же  добро,
происходЯщее от человека, не есть добро, потому что, поскольку себЯлюбие и
любовь к миру скрываютсЯ в нем, постольку оно зло.

   153. €стинное благолюбие и истиннаЯ вера лишены всЯкой мысли о заслуге;
ибо услада благолюбиЯ есть само  добро;  а  услада  веры  -  сама  истина;
поэтому те, которые находЯтсЯ в таком  благолюбии  и  вере,  знают  каково
добро, чуждое мысли о заслуге,  тогда  как  те,  которые  не  находЯтсЯ  в
благолюбии и вере, этого не знают.

   154. —то не следует делать добра ради награды, учит сам ѓосподь у ‹уки:
"…сли любите любЯщих вас, какаЯ вам за то благодарность?  ибо  и  грешники
любЯщих их любЯт. Ќо вы  любите  врагов  ваших  и  благотворите  и  взаймы
давайте, не ожидаЯ ничего; и будет вам награда великаЯ,  и  будете  сынами
‚севышнего" (VI. 32. 33. 34. 35). —то человек не  может  делать  добра  из
себЯ, которое было бы добром, ѓосподь  учит  также  у  €оанна:  "Ќе  может
человек взЯть ничего, если не будет дано ему с неба" (III. 27). € в другом
месте €исус сказал: "џ есмь винограднаЯ лоза, а вы  ветви.  Љак  ветвь  не
может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не
будете во Њне. Љто пребывает во Њне, и џ в нем, тот приносит много  плода;
ибо без ЊенЯ не можете делать ничего" (XV. 4-8).

   155. ’ак как все добро и всЯ истина от ѓоспода, а не от человека, и так
как добро от человека не есть добро, то, следовательно, ни одному человеку
не принадлежит заслуга, но одному только ѓосподу. ‡аслуга ѓоспода  состоит
в том, что Ћн собственным  могуществом  спас  род  человеческий,  а  также
спасает тех,  которые  делают  добро  от  Ќего  при  …го  помощи.  Џоэтому
"праведником"  в  ‘лове  называетсЯ  тот,  кому  приписываетсЯ  заслуга  и
правосудие ѓоспода, а "неправедным" тот,  кому  приписываетсЯ  собственное
правосудие и собственнаЯ заслуга.

   156. ‘ама услада, присущаЯ любви делать добро без надежды на возмездие,
есть награда, пребывающаЯ во веки, ибо в это  добро  насаждаетсЯ  ѓосподом
небо и вечное блаженство.

   157. Њыслить и веровать, что на небо приходЯт те, которые делают добро,
и что добро должно быть делаемо длЯ того, чтобы придти на  небо,  не  есть
положение заслуги в свои дела; ибо так мыслЯт и веруют также и те, которые
делают добро от ѓоспода; те же, которые так мыслЯт, веруют  и  делают,  не
находЯсь в добре ради самого добра, взирают  на  одну  только  награду,  и
полагают заслугу в свои дела.


   Ћ покаЯнии и отпущении грехов.

   159. Љто хочет спастись, тот должен исповедовать свои грехи  и  творить
покаЯние.

   160. €споведание грехов есть познание зла, зрение его в себе, признание
его, обвинение и осуждение себЯ за него. Љогда это делаетсЯ пред Ѓогом, то
сие есть исповедание грехов.

   161. ’ворение покаЯниЯ есть оставление грехов и ведение новой жизни, по
заповедЯм благолюбиЯ  и  веры,  после  исповеданиЯ  грехов  и  молениЯ  от
смиренного сердца об отпущении их.

   162. Љто только в общем признаетсЯ, что он грешник и обвинЯет  себЯ  во
всЯком зле, а между тем не испытывает самого себЯ, то есть, не видит своих
грехов, тот, хотЯ и творит исповедь, все же не исповедь  покаЯниЯ;  и  так
как он не знает своего зла, то после покаЯниЯ живет так  же,  как  жил  до
того.

   163. Љто живет жизнью благолюбиЯ и веры, тот ежедневно творит покаЯние,
размышлЯет о зле, которое в нем, признает его, остерегаетсЯ  его  и  молит
ѓоспода о помощи; ибо человек сам по себе падает беспрестанно, но ѓосподом
беспрестанно восстанавливаетсЯ и ведетсЯ к добру.  ’аково  состоЯние  тех,
которые находЯтсЯ в добре; те же, которые во зле, беспрестанно  падают,  и
тоже ѓосподом беспрестанно восстанавливаютсЯ, но  они  лишь  отводЯтсЯ  от
того, чтобы не впасть в величайшее зло, к которому из себЯ  они  стремЯтсЯ
со всей силой.

   164. —еловек, испытывающий себЯ ради покаЯниЯ, должен  испытывать  свои
помышлениЯ и намерениЯ своей воли; и из  них  узнавать,  что  бы  он  стал
делать, если бы все ему было позволено, то есть,  если  бы  он  не  боЯлсЯ
законов, потери славы, чести и выгод.  ‚  помышлениЯх  и  намерениЯх  воли
заключаетсЯ  все  зло  человека;  зло,  которое  человек  делает  телесно,
происходит из них. ’е, которые не испытывают зла своих мыслей и  воли,  не
могут творить покаЯниЯ; ибо после покаЯниЯ они мыслЯт и  хотЯт  одинаковым
образом, как и до того; поэтому хотение зла уже есть делание  его.  ’аково
испытание самого себЯ.

   165. ЏокаЯние уст, а не жизни, не есть покаЯние. ѓрехи  не  отпускаютсЯ
вследствие покаЯниЯ уст, но вследствие покаЯниЯ жизни. ѓосподь непрестанно
отпускает грехи человеку, ибо Ћн само Њилосердие; но  грехи  прилеплены  к
человеку, как бы он ни думал, что они ему отпущены; они не иначе удалЯютсЯ
от него, как чрез жизнь согласно заповедЯм  истинной  веры.  Џоскольку  он
живет согласно им, постольку они удалены, постольку они отпущены ему.

   166. ‹юди думают, что когда  грехи  отпускаютсЯ,  то  они  стираютсЯ  и
смываютсЯ, как нечистота водою; в действительности же грехи не  стираютсЯ,
а только  удалЯютсЯ,  то  есть,  человек  удерживаетсЯ  от  них,  пока  он
содержитсЯ ѓосподом в добре; поэтому, когда он содержитсЯ в добре, то  ему
кажетсЯ,  что  он  безгрешен,  и  что,  таким  образом,  грехи  стерты;  а
содержатьсЯ в добре он может лишь тогда, когда он преобразовываетсЯ. Љаким
образом человек переобразовываетсЯ, будет сказано  в  следующем  учении  о
возрождении.  Љто  думает,  что  грехи  отпускаютсЯ  иначе,   тот   весьма
ошибаетсЯ.

   167. Џризнаки прощениЯ грехов, то есть, их  удалениЯ,  суть  следующие:
человек чувствует усладу в почитании Ѓога ради самого Ѓога, и  в  служении
ближнему ради ближнего; таким образом, в делании добра  ради  добра,  и  в
говорении истины ради истины; и, поступаЯ по  благолюбию  и  вере,  он  не
присваивает себе заслуги: избегает и отворачиваетсЯ  от  зла,  как-то:  от
вражды, ненависти, мщениЯ, прелюбодеЯниЯ, и даже от  самой  мысли  о  них,
когда она сопрЯжена с намерением. Џризнаки неотпущениЯ  грехов,  то  есть,
неудалениЯ их, суть следующие: человек  почитает  Ѓога  не  ради  Ѓога,  и
служит ближнему не ради ближнего; итак,  не  делает  добра  и  не  говорит
истины ради добра и истины, но ради себЯ и мира, желаЯ  посредством  своих
дел приобрести заслугу; поэтому зло, как то: вражда, ненависть, лицемерие,
прелюбодеЯние не доставлЯет  ему  неудовольствиЯ  и  он  свободно  из  них
мыслит.

   168.  ЏокаЯние,  свершаемое  в  состоЯнии  свободы,   имеет   значение;
свершаемое  же  в  принуждении,  не  имеет.  ‘остоЯниЯ  принуждениЯ  суть:
состоЯние болезни, уныниЯ  души  вследствие  несчастьЯ,  боЯзнь  смерти  и
состоЯние  страха,  в  котором  утрачиваетсЯ   рассудок.   ‡лой   человек,
обещающий, в состоЯнии  принуждениЯ,  покаЯтьсЯ  и  даже  делающий  добро,
приходЯ в состоЯние свободы, опЯть  возвращаетсЯ  к  прежней  злой  жизни.
€наче обстоит дело с добрым человеком.

   169. —еловек, испытав себЯ, признав свои  грехи  и  покаЯвшись  в  них,
должен постоЯнно пребывать в добре до  конца  жизни;  ибо  если  он  опЯть
впадает  в  прежнюю  злую  жизнь  и  к  ней  привЯзываетсЯ,  то   свершает
осквернение, ибо свЯзует зло  с  добром,  вследствие  чего  его  последнее
состоЯние делаетсЯ хуже первого, согласно словам ѓоспода: "Љогда  нечистый
дух выйдет из человека, то ходит по безводным  местам,  ища  покоЯ,  и  не
находит его; тогда говорит: возвращусь  в  дом  мой,  откуда  Я  вышел.  €
пришедши, находит его незанЯтым, выметенным и убранным. ’огда идет и берет
с собою семь других духов, злее себЯ, и вошедши, живет там: и  бывает  длЯ
человека того последнее хуже первого". (Њатв. XII. 43. 44. 45.)


   Ћ возрождении.

   173. Љто не воспринимает духовной жизни, то есть, кто  не  возрождаетсЯ
ѓосподом, тот не может придти на небо; сему учит ѓосподь у €оанна: "аминь,
аминь говорю тебе, если кто не родитсЯ свыше,  не  может  увидеть  –арства
ЃожиЯ". (III.3.)

   174. —еловек не рождаетсЯ своими родителЯми  в  жизнь  духовную,  но  в
жизнь естественную. †изнь духовнаЯ есть всепревышающаЯ  любовь  к  Ѓогу  и
любовь к ближнему, как к самому себе, согласно предписаниЯм  веры,  данным
ѓосподом в ‘лове; жизнь же естественнаЯ есть себЯлюбие и  любовь  к  миру,
превышающие любовь к ближнему и даже к самому Ѓогу.

   175. Љаждый человек родитсЯ своими родителЯми во зло себЯлюбиЯ и  любви
к миру. ‚сЯкое зло, которое  чрез  навык  обращаетсЯ  как  бы  в  природу,
переходит в потомство; и так постепенно от родителей,  дедов,  прадедов  в
обратном порЯдке. Џоэтому постепенно переносимое зло, наконец,  становитсЯ
столь многочисленным, что всЯ жизнь собственного человека становитсЯ ничем
иным, как злом. ќто непрерывное перенесение не прерываетсЯ и не изменЯетсЯ
ничем иным, как жизнью веры и благолюбиЯ, происходЯщих от ѓоспода.

   176.  —еловек  непрестанно  увлекаетсЯ  и  в  то,  что  он  получил  по
наследству, благодарЯ чему он утверждает в себе это зло и из себЯ  к  нему
прибавлЯет новое. ќто  зло  совершенно  противоположно  жизни  духовной  и
разрушает ее. Џоэтому, если человек не воспримет от ѓоспода  новой  жизни,
котораЯ есть жизнь духовнаЯ, итак, если  не  зачнетсЯ,  не  родитсЯ  и  не
воспитаетсЯ снова, другими словами, не  будет  снова  сотворен,  то  будет
осужден; ибо он, подобно тому, как поступают  в  аду,  ничего  другого  не
хочет и не думает, как только того, что относитсЯ к нему самому и миру.

   177. Ќикто не может возродитьсЯ, если он не знает того, что принадлежит
новой жизни, то есть, жизни духовной. Џринадлежащее  духовной  жизни  есть
истина, в которую должно верить, и добро, которое  должно  делать;  первое
принадлежит вере, а последнее - благолюбию. ‡нать эти  предметы  никто  не
может из самого себЯ, ибо человек понимает только то, что открываетсЯ  его
чувствам; из них он почерпает себе свет,  называемый  естественным,  и  из
него он ничего другого не видит, как только то, что принадлежит миру и ему
самому, а не то, что принадлежит небу и Ѓогу. Џоследнему он  научаетсЯ  из
ЋткровениЯ; так, например: что ѓосподь,  который  есть  Ѓог  от  вечности,
пришел в мир длЯ спасениЯ рода человеческого; что Ћн имеет всю  власть  на
небе и на земле; что все веры и благолюбиЯ, таким образом, все истинное  и
доброе происходит от Ќего; что есть небо и  ад;  что  человек  будет  жить
вечно на небе, если поступал хорошо, и в аду, если поступал худо.

   178. ќто и многое другое  принадлежит  вере  и  возрождающийсЯ  человек
должен это знать, ибо кто знает, тот может об этом думать, затем хотеть и,
наконец, делать, - и таким образом обрести новую жизнь. Љто не знает,  что
ѓосподь есть ‘паситель рода человеческого, не может  иметь  веры  в  Ќего,
любить …го, и таким образом делать добро ради Ќего. Љто не знает, что  все
добро происходит от ѓоспода, не может думать, что его спасение - от  Ќего,
еще менее может желать того, чтобы это было так, вследствие чего не  может
и жить из Ќего. Љто не знает, что есть ад и что есть небо,  ни  того,  что
есть  вечнаЯ  жизнь,  тот  не  может  и  думать  о  небесной   жизни,   ни
приуготовлЯть себЯ к приЯтию ее. Џодобное видно и во всем остальном.

   179. ‚ каждом есть человек внутренний  и  человек  внешний.  ‚нутренний
есть тот, который называетсЯ духовным человеком, а внешний - тот,  который
называетсЯ естественным. „лЯ того, чтобы человек возродилсЯ, как тот,  так
и другой должны быть возрождены. “ невозрожденного  человека  внешний  или
естественный человек господствует, а  внутренний  служит;  у  человека  же
возрожденного внутренний или  духовный  человек  господствует,  а  внешний
служит. €з этого Ясно, что у человека от рождениЯ порЯдок жизни  извращен,
а именно: то, что должно господствовать - служит, а что должно  служить  -
господствует. „абы человек мог спастись, этот порЯдок должен быть изменен.
ќто изменение не может произойти иначе, как чрез возрождение от ѓоспода.

   180. —то  означает  господствование  внутреннего  человека  и  служение
внешнего, и наоборот, можно показать следующим образом: если  человек  все
свое благо видит в наслаждении, в корысти, в гордости и находит  усладу  в
ненависти и лицемерии, и внутренне подыскивает в  себе  обоснование  всему
этому, тогда внешний человек господствует, а внутренний служит.  Љогда  же
человек воспринимает добро и усладу в  благом,  искреннем  и  справедливом
мышлении и хотении, и внешне -  в  соответствующем  говорении  и  делании,
тогда внутренний человек господствует, а внешний служит.

   181. ѓосподом возрождаетсЯ сперва внутренний человек, а потом  внешний,
и этот последний посредством первого, ибо внутренний человек  возрождаетсЯ
чрез мышление о том, что принадлежит вере и благолюбию,  внешний  же  чрез
жизнь согласно им. ќто разумеетсЯ в словах ѓоспода: "…сли кто  не  родитсЯ
от воды и „уха, не может войти в –арствие Ѓожие". (€оанн  III.5.)  ‚ода  в
духовном смысле есть истина веры, а дух - жизнь согласно ей.

   182. —еловек возрожденный, по отношению к своему внутреннему  человеку,
находитсЯ на небе, и там он ангел среди ангелов,  к  которым  он  вступает
после смерти. ’огда он  может  жить  жизнью  небесною,  любить  ѓоспода  и
ближнего, понимать истину, разуметь добро и воспринимать проистекающее  от
сего блаженство.


   Ћб искушении.

   187. ’олько те, которые возрождаютсЯ, подвергаютсЯ духовным искушениЯм;
ибо духовные искушениЯ суть скорбь духа,  причинЯемые  злыми  духами  тем,
которые находЯтсЯ в добре и истине. Љогда они возбуждают находЯщеесЯ в них
зло, возникает тоска искушениЯ. —еловек не знает, откуда она,  потому  что
не знает ее происхождениЯ.

   188. “ каждого человека находЯтсЯ злые духи и добрые  духи;  злые  духи
находЯтсЯ в  его  зле,  а  добрые  духи  в  его  добре.  Љогда  злые  духи
приближаютсЯ, то они вызывают его зло, наоборот добрые духи  вызывают  его
добро;  вследствие  этого  происходит  столкновение  и  брань,   создающие
внутреннюю тоску, котораЯ есть искушение. €з этого Явствует, что искушениЯ
происходЯт из ада, но не с  неба;  что  также  согласно  с  верой  –еркви,
котораЯ учит, что Ѓог никого не искушает.

   189. Ѓывает также внутреннЯЯ тоска и у  тех,  которые  не  находЯтсЯ  в
добре и истине; однако, она естественна, а  не  духовна.  Ћни  различаютсЯ
тем, что естественнаЯ тоска  имеет  своим  предметом  мирское,  тогда  как
духовнаЯ тоска - небесное.

   190. ‚ искушениЯх дело касаетсЯ господствованиЯ добра над злом, или зла
над добром. ‡ло, которое хочет господствовать,  находитсЯ  в  естественном
или внешнем человеке, а добро - в духовном или внутреннем  человеке.  …сли
зло побеждает, тогда господствует естественный человек; если же  побеждает
добро, тогда господствует духовный человек.

   191. Ѓрань это происходит чрез истины веры  из  ‘лова.  Џосредством  их
человек должен боротьсЯ со злом и ложью; если он боретсЯ посредством  чего
либо другого, то он не побеждает, потому что ни в чем другом нет  ѓоспода.
’ак как брань происходит посредством истины веры, то человек допускаетсЯ в
нее не раньше, чем тогда, когда он находитсЯ в познании истины и добра,  и
из них приобретает  некоторую  долю  духовной  жизни;  поэтому  эта  брань
происходит в человеке не раньше, чем тогда, когда  он  приходит  в  зрелый
возраст.

   192.  …сли  человек  побеждаетсЯ,  то  состоЯние  его  делаетсЯ   после
искушениЯ хуже прежнего; потому что тогда зло приобретает  господство  над
добром, а ложь над истиной.

   193. ’ак как в настоЯщее времЯ вера встречаетсЯ редко, потому  что  нет
благолюбиЯ, ибо –ерковь находитсЯ при конце своем,  то  очень  мало  людей
допускаетсЯ ныне до каких-либо  духовных  искушений;  поэтому  людЯм  едва
известно, что есть искушениЯ, и чему они служат.

   194. €скушениЯ служат доставлению господства добру над злом,  и  истине
над ложью; также утверждению истины и свЯзи ее с добром, и  вместе  с  тем
рассеЯнию зла и из  него  происходЯщей  лжи.  Ћни  служат  также  открытию
внутреннего духовного человека и  покорению  ему  естественного,  а  также
преодолению себЯлюбиЯ и любви к миру  и  укрощению  из  них  проистекающих
похотей.  Љогда  это  достигаетсЯ,  тогда  человеку  даетсЯ   озарение   и
постижение того, что истинно и добро, и что ложно и  зло;  благодарЯ  чему
человеку даетсЯ разумение и мудрость, которые потом возрастают изо  днЯ  в
день.

   195. ѓосподь один боретсЯ за человека в  искушениЯх;  если  человек  не
верит тому, что ѓосподь один  боретсЯ  и  побеждает  длЯ  него,  тогда  он
подвергаетсЯ лишь внешнему искушению, которое не приносит ему пользы.


   Ћ крещении.

   202. Љрещение установлено в знак того, что человек принадлежит  –еркви,
и в напоминание о том, что он должен возродитьсЯ,  ибо  омовение  крещениЯ
есть не что иное, как омовение духовное, которое есть возрождение.

   203. ‚сЯкое возрождение свершаетсЯ ѓосподом посредством  истин  веры  и
жизни согласно им. Џоэтому крещение свидетельствует  о  том,  что  человек
принадлежит церкви и что он может возродитьсЯ;  ибо  в  –еркви  признаетсЯ
ѓосподь, который возрождает и у нее есть ‘лово, заключающее в себе  истины
веры, чрез которые происходит возрождение.

   204. ‘ему учит ѓосподь у €оанна: "…сли кто не родитсЯ от воды  и  „уха,
не может войти в царствие Ѓожие" (III. 5). ‚ода, в духовном  смысле,  есть
истина веры из ‘лова; дух  -  жизнь  согласно  ей;  а  родитьсЯ  -  значит
возродитьсЯ посредством них.

   205. ’ак как все возрождающиесЯ подвергаютсЯ искушениЯм,  которые  суть
духовнаЯ брань со злом и ложью, то через воду  крещениЯ  означаютсЯ  также
искушениЯ.

   206. ’ак как крещение установлено в знак и напоминание сего, то человек
может быть крещен во младенчестве; если же он  не  был  тогда  крещен,  то
может быть крещен взрослым.

   207. €так, пусть знают те, которые крещены, что само крещение  не  дает
ни веры, ни спасениЯ, но свидетельствует лишь о том, что они примут веру и
спасутсЯ, если возродЯтсЯ.


   208. €з этого Ясно, что разумеетсЯ под словами ѓоспода  у  Њарка:  "Љто
будет веровать и креститсЯ, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден
будет" (XVI. 16). "Љто будет веровать" есть тот, кто  признает  ѓоспода  и
принимает от Ќего Ѓожественные истины через ‘лово; а "кто креститсЯ"  есть
тот, кто посредством их возрождаетсЯ ѓосподом.


   Ћ ’айной ‚ечери.

   210.  ’айнаЯ  вечерЯ  установлена   ѓосподом,   дабы   посредством   ее
существовала свЯзь –еркви с небом и, следовательно,  с  ѓосподом;  поэтому
’айнаЯ ‚ечерЯ есть самаЯ свЯщеннаЯ часть богослужениЯ.

   211. Ќо того, каким образом чрез нее создаетсЯ свЯзь, не  понимают  те,
которые ничего не знают о внутреннем или духовном смысле ‘лова; потому что
их мысли  не  простираютсЯ  далее  внешнего  смысла,  который  есть  смысл
буквальный. €з внутреннего  или  духовного  смысла  ‘лова  познаетсЯ,  что
означают тело и кровь, хлеб и вино, а также Ядение.

   212. ‚ этом смысле тело или плоть ѓоспода, а  также  хлеб,  суть  добро
любви; а кровь ѓоспода, а также вино - добро веры, Ядение же - усвоение  и
свЯзь. Ђнгелы, находЯщиесЯ  у  человека,  который  приступает  к  ’аинству
ЏричащениЯ,  иначе  не  понимают  сего,  ибо  они  все  понимают  духовно;
вследствие этого свЯтое любви и свЯтое веры втекают от ангелов в человека,
итак, чрез небо от ѓоспода, благодарЯ чему создаетсЯ свЯзь.

   213. €з этого Ясно,  что  человек,  вкушаЯ  хлеб,  который  есть  тело,
свЯзуетсЯ с ѓосподом чрез добро любви к  Ќему,  от  Ќего  происходЯщее;  а
вкушаЯ вино, которое есть кровь, свЯзуетсЯ с ѓосподом чрез  добро  веры  в
Ќего, от Ќего происходЯщее. „олжно, однако ж, знать, что свЯзь с  ѓосподом
посредством ’аинства ЏричащениЯ создаетсЯ только в тех, которые  находЯтсЯ
в добре любви и веры в ѓоспода от Ќего происходЯщих. “  этих,  посредством
’айной ‚ечери, создаетсЯ свЯзь, у прочих же - лишь присутствие …го,  а  не
свЯзь.

   214. Љроме  того,  ’айнаЯ  ‚ечерЯ  заключает  и  объемлет  в  себе  все
богослужение,  установленное  в  €зраильской  –еркви;  ибо  всесожжениЯ  и
жертвы, из которых преимущественно состоЯло богослужение этой –еркви, были
обозначены одним словом "хлеб"; вследствие этого  также  и  ’айнаЯ  ‚ечерЯ
есть исполнение сего богослужениЯ.


   Ћ воскресении.

   223. —еловек сотворен так, что по отношению к своему внутреннему он  не
может умереть; ибо он может веровать в Ѓога, а также любить …го, и,  таким
образом, быть свЯзанным с Ѓогом, значит, жить вечно.

   224. ќто внутреннее находитсЯ в каждом человеке, который  родитсЯ;  его
внешнее же есть то, посредством чего он выполнЯет то, что принадлежит вере
и любви.  ‚нутреннее  есть  то,  что  называетсЯ  духом,  а  внешнее,  что
называетсЯ телом. ‚нешнее, называемое телом, приспособлено длЯ служениЯ  в
мире естественном; оно сбрасываетсЯ, когда человек умирает; внутреннее же,
называемое духом, приспособлено длЯ  служениЯ  в  мире  духовном;  оно  не
умирает. ќто внутреннее тогда становитсЯ  добрым  духом  и  ангелом,  если
человек в мире был добр, или злым духом, если человек в мире был зол.

   225. „ух человека, после  смерти  тела,  ЯвлЯетсЯ  в  мире  духовном  в
человеческом образе совершенно таким же, каким он был  в  мире.  Ћн  также
наслаждаетсЯ способностью видеть, слышать, говорить и чувствовать, как и в
мире, и сохранЯет всю способность мыслить, хотеть  и  действовать,  как  в
мире; одним словом,  он  человек,  как  в  общем,  так  и  в  частном,  за
исключением того, что он не облечен в грубое тело, которое  имел  в  мире.
“мираЯ, он оставлЯет тело, и никогда больше не принимает его.

   226. Џродолжение жизни есть то, что понимаетсЯ  под  воскресением.  —то
люди думают, что они воскреснут не раньше ‘трашного ‘уда,  когда  погибнет
все, видимое в мире, происходит оттого, что они не разумеют ‘лова, а также
потому, что чувственные люди, полагаЯ жизнь в тело, думают, что  если  оно
не оживет, то не будет больше и человека.

   227. †изнь человека после смерти есть жизнь его любви и веры.  Џоэтому,
какой была его любовь и вера во времЯ жизни в мире, такой она остаетсЯ  на
веки: жизнь ада у тех, которые превыше всего любили себЯ и  мир;  а  жизнь
неба у тех, которые превыше всего любили  Ѓога,  ближнего  же,  как  самих
себЯ: эти суть те, которые имеют веру, первые же суть те, которые не имеют
ее. †изнь неба называетсЯ жизнью вечной, а жизнь ада - духовной смертью.

   228. —то человек живет и после смерти, сему учит ‘лово,  например:  что
Ѓог не есть Ѓог мертвых, но †ивых (Њатв, XXII.31); также что ‹азарь  после
смерти был вознесен на небо, богатый же ввержен в  ад  (‹ук.  XVI.22.23  и
след.); что там находЯтсЯ Ђвраам, €саак и €аков (Њатв. VIII. 11. XXII. 31.
32. ‹ук. XX. 37. 38.); а также из слов разбойнику: "ныне же будешь со Њною
в раю". (‹ук. XXIII. 43).


   Ћ небе и аде.

   230. „воЯкое образует  жизнь  духа  человека:  любовь  и  вера.  ‹юбовь
образует жизнь его воли, а вера - жизнь его разума. ‹юбовь к добру  и,  из
нее, вера в истину образуют жизнь неба; любовь же ко злу и, из нее, вера в
ложь образуют жизнь ада.

   231. ‹юбовь к ѓосподу и любовь к ближнему создают небо, а также и вера;
однако последнЯЯ только по мере жизни, которую  она  имеет  из  этих  двух
родов любви. ’ак как эти оба рода любви и,  из  них,  вера  происходЯт  от
ѓоспода, то Ясно, что сам ѓосподь образует небо.

   232. Ќебо находитсЯ в каждом человеке согласно приЯтию им любви и  веры
от ѓоспода; и те, которые, во времЯ жизни своей в мире, приемлют  небо  от
ѓоспода, - после смерти вступают на небо.

   233. Џриемлющие небо от ѓоспода, суть те, которые имеют  небо  в  себе;
ибо небо  находитсЯ  в  человеке,  чему  также  учит  ѓосподь:  "Ќе  будут
говорить: –арствие Ѓожие вот здесь, или вот там; ибо –арство Ѓожие  внутри
вас есть" (‹ук. XVII. 21).

   234. Ќебо находитсЯ у человека в его  внутреннем;  итак,  в  хотении  и
мышлении из любви и веры, и отсюда во внешнем, которое состоит в делании и
говорении из любви и веры. Ќо небо не  заключаетсЯ  в  одном  внешнем  без
внутреннего; ибо хорошо поступать и говорить могут также и лицемеры; тогда
как они не могут ни хорошо хотеть, ни хорошо мыслить.

   235. Љогда человек вступает в другую жизнь, что  происходит  тотчас  же
после смерти, тогда только открываетсЯ, есть ли в нем небо,  а  не  тогда,
когда он  живет  в  мире.  €бо  в  мире  ЯвлЯетсЯ  только  внешнее,  а  не
внутреннее, потому что человек живет тогда по духу.

   236.  ‚ечным   блаженством,   называемым   также   небесной   радостью,
наслаждаютсЯ те, которые находЯтсЯ в любви и вере в ѓоспода,  от  ѓоспода.
ќти любовь и вера заключают в себе такую радость. —еловек, имеющий в  себе
небо, вступает в нее после смерти; до того она сокрыта в  его  внутреннем.
Ќа  небе  существует  общение  всех  благ;  мир,  разумение,  мудрость   и
блаженство всех, сообщаютсЯ там каждому;  но  только  согласно  восприЯтию
каждым любви и  веры  от  ѓоспода.  Ћтсюда  Явствует,  сколь  велики  мир,
разумение, мудрость и блаженство на небе.

   237. Љаким образом любовь к ѓосподу и  любовь  к  ближнему  образуют  в
человеке жизнь неба, таким же образом себЯлюбие и любовь к миру, поскольку
они господствуют в человеке, образуют в нем жизнь ада; ибо  эти  два  рода
любви совершенно противоположны  первым  двум.  Џоэтому  люди,  в  которых
господствует себЯлюбие и любовь к миру, не в  состоЯнии  ничего  приЯть  с
неба; но все, что ни воспринимают они, воспринимают из ада, ибо  все,  что
человек любит, и чему он верит, проистекает или с неба, или из ада.

   238. ’е, в которых господствует себЯлюбие и любовь к  миру,  не  знают,
что есть  небо  и  блаженство  неба;  им  даже  кажетсЯ  невероЯтным,  что
блаженство может состоЯть в  иной  любви,  чем  та,  в  которой  они  сами
находЯтсЯ, тогда как блаженство неба наступает лишь  постольку,  поскольку
эти роды любви, как цели, удалЯютсЯ. Ѓлаженство же, которое  заступает  их
место, столь велико, что превышает всЯкое понЯтие человеческое.

   239. †изнь человека после смерти не может быть изменена;  она  остаетсЯ
такой, какой она была; ибо дух человека во всех отношениЯх  таков,  какова
его любовь, и любовь адскаЯ не может быть превращена  в  любовь  небесную,
потому что они  противоположны.  ќто  разумеетсЯ  под  словами  Ђвраама  к
богатому в аду: "Њежду нами и вами великаЯ пропасть  утверждена,  так  что
хотЯщие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не  переходЯт"
(‹ук. XVI.26.). Ћтсюда Явствует, что нисходЯщие в ад, пребывают там вечно,
а вступающие в небо, пребывают там вечно.

   Ћ –еркви.

   241. ’о, что у человека образует небо, - образует также и –ерковь;  ибо
как  любовь  и  вера  образуют  небо,  так   они   образуют   и   –ерковь;
следовательно, из того, что было прежде сказано о небе, Явствует и то, что
есть –ерковь.

   242. –ерковь находитсЯ там, где признаетсЯ ѓосподь, и где  есть  ‘лово;
ибо сущность –еркви есть любовь и вера в ѓоспода от ѓоспода; при чем ‘лово
учит, каким образом человек должен жить, чтобы принЯть любовь  и  веру  от
ѓоспода.

   243. „лЯ того чтобы существовала –ерковь, должно существовать учение из
‘лова; потому что без учениЯ ‘лово не может  быть  понЯтно.  ‚се  же  одно
учение, само по себе, не образует –еркви в человеке,  ее  образует  жизнь,
согласнаЯ с учением. €з этого следует, что вера одна не  образует  –еркви,
но жизнь веры, котораЯ  есть  благолюбие.  Џодлинное  учение  есть  учение
благолюбиЯ и вместе с тем и веры, а не учение веры без учениЯ  благолюбиЯ;
ибо учение благолюбиЯ и веры есть учение жизни,  но  не  учение  веры  без
учениЯ благолюбиЯ.

   244. ’е, которые находЯтсЯ  вне  –еркви  и  признают  одного  Ѓога,  и,
согласно своему исповеданию, живут в некотором благолюбии по  отношению  к
ближнему, находЯтсЯ в общении с теми, которые принадлежат к –еркви; потому
что никто из верующих в Ѓога и  хорошо  живущих  не  осуждаетсЯ.  €з  сего
Явствует, что –ерковь ѓосподнЯ находитсЯ везде, на всем земном шаре,  хотЯ
в частности она только там, где признаетсЯ ѓосподь и где есть ‘лово.

   245. ‚сЯкий человек, у которого насаждена –ерковь, спасаетсЯ; а всЯкий,
у которого нет –еркви, осуждаетсЯ.

   Ћ ‘вЯщенном Џисании или ‘лове.

   249. Ѓез откровениЯ из Ѓожественного человек не в  состоЯнии  что  либо
знать о жизни вечной, о Ѓоге, и еще менее о  любви  и  вере  в  Ќего;  ибо
человек родитсЯ в совершенном неведении, и потом лишь научаетсЯ  всему  из
предметов мира, посредством которых он образует свой разум.  Ћн  также  по
наследству рождаетсЯ во зле, которое происходит из  себЯлюбиЯ  и  любви  к
миру. Џроистекающие из них услаждениЯ владеют им  непрестанно,  и  внушают
ему совершенно противоположное Ѓожественному. Ћтсюда  происходит  то,  что
человек ничего не знает о жизни вечной: поэтому необходимо откровение,  из
которого он может это узнать.

   250. —то зло себЯлюбиЯ и любви к  миру  производит  такое  неведение  о
предметах вечной жизни, Ясно видно в находЯщихсЯ в –еркви, которые, хотЯ и
знают из откровениЯ, что есть Ѓог, что есть небо  и  ад,  что  есть  жизнь
вечнаЯ, и что эта жизнь должна быть приобретаема чрез добро любви и  веры,
все же, как ученые, так и неученые, впадают в  отрицание  этих  истин.  €з
сего тоже  видно,  сколь  велико  было  бы  неведение,  если  бы  не  было
откровениЯ.

   251. ’ак как человек живет после смерти, и живет  вечно,  при  чем  его
ожидает жизнь, соответствующаЯ его любви и вере, то Ясно, что Ѓожественное
(Divinum), из любви к роду человеческому, не могло не  открыть  того,  что
ведет к этой жизни и служит спасению. ’о, что Ѓожественное открыло, есть у
нас ‘лово.

   252. ‘лово, будучи Ѓожественным откровением, Ѓожественно в  общем  и  в
частном; ибо все, что происходит из Ѓожественного,  не  может  быть  ничем
иным. —то  происходит  из  Ѓожественного,  то  нисходить  чрез  небеса  до
человека;  будучи  приспособлено,  на   небесах,   к   мудрости   ангелов,
находЯщихсЯ там, а на земле - к пониманию людей, на  ней  находЯщихсЯ.  Џо
этой причине в ‘лове существует внутренний смысл, то есть, духовный -  длЯ
ангелов, и внешний смысл, то есть, естественный  -  длЯ  людей;  благодарЯ
этому существует свЯзь неба с человеком посредством ‘лова.

   253. Џодлинный смысл  ‘лова  разумеют  лишь  те,  которые  находЯтсЯ  в
озарении; а озарЯютсЯ лишь те только, которые находЯтсЯ в любви к  ѓосподу
и вере в Ќего; потому что их внутренне возвышаетсЯ ѓосподом в свет неба.

   254. ‘лово, в его буквальном смысле, может быть понЯто  не  иначе,  как
чрез учение из ‘лова, почерпнутом человеком  озаренным:  Ѓуквальный  смысл
его приспособлен пониманию людей, даже простых; поэтому  они  нуждаютсЯ  в
учении из ‘лова, как в светильнике.

   266. Љниги, составлЯющие ‘лово, суть все те, которые  имеют  внутренний
смысл;  не  имеющие  смысла  внутреннего  не  составлЯют   ‘лова.   Љниги,
составлЯющие ‘лово, в  ‚етхом  ‡авете  суть:  ЏЯтикнижие  Њоисеево,  Љнига
€исуса Ќавина, Љнига ‘удей €зраелевых,четыре Љниги –арств,  Џсалтирь,  все
Џророки (€сайа, €еремиЯ, Џлачь €еремии, €езекииль,  „аниил,  ЋсиЯ,  €оиль,
Ђмос, Ђвдий, €она, Њихей, Ќаум, Ђввакум, ‘офониЯ, Ђггей, ‡ахариЯ, ЊалахиЯ)
и, в Ќовом ‡авете, четыре …вангелиЯ (ЊатфеЯ,  Њарка,  ‹уки  и  €оанна),  и
Ћткровение €оанна Ѓогослова. Џрочие внутреннего смысла не имеют.


   Ћ Џровидении.

   267. Џравление ѓоспода на небесах и на  земле  называетсЯ  Џровидением.
’ак как все добро любви и  всЯ  истина  веры,  чрез  которые  -  спасение,
происходЯт от Ќего, но никак не от человека,  то  Ясно,  что  Ѓожественное
Џровидение ѓоспода находитсЯ как в общем, так и в частном всего того,  что
служит спасению рода человеческого.  ‘ему  ѓосподь  учит  у  €оанна  таким
образом: "џ есмь путь, истина и жизнь" (X1V.6). €  в  другом  месте:  "Љак
ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на  лозе;  так  и
вы, если не будете во Њне; ибо без ЊенЯ не можете делать ничего"  (XV.  4.
5).

   268. Ѓожественное Џровидение  ѓоспода  простираетсЯ  на  все  частности
жизни человека; ибо существует только один источник жизни  -  ѓосподь,  из
которого мы все существуем, живем и действуем.

   269.  ’е,  которые  думают  о  Ѓожественном  Џровидении  по   мирскому,
заключают, что Џровидение существует только в общем, частности же  зависЯт
от человека; однако эти  люди  не  знают  тайн  неба,  ибо  они  заключают
единственно из себЯлюбиЯ и любви к миру и их  услаждений.  Џоэтому,  когда
они видЯт, что  злые  возвышаютсЯ  в  почестЯх  и  приобретают  богатства,
преимущественно пред добрыми, и что злым удаютсЯ их хитрости, то говорЯт в
своем сердце, что этого не могло бы быть, если бы Ѓожественное  Џровидение
действовало в общем и в частном. Ќо они не думают о том, что  Ѓожественное
Џровидение обращает внимание не на  скоротечное  и  кончающеесЯ  вместе  с
жизнью человека в мире, но на то, что пребывает вечно,  следовательно,  на
то, что не имеет конца. —то не имеет конца, то  существует,  а  что  имеет
конец, то сравнительно - не существует. Љто может, пусть подумает,  значат
ли что-нибудь сто тысЯч лет пред вечностью; и он поймет,  что  они  ничто.
—то же значат тогда несколько лет жизни в мире?

   270.  ‡дравомыслЯщий  человек  может  понЯть,  что  высокое  звание   и
богатство в мире не ЯвлЯютсЯ действительными благословениЯми Ѓожьими, хотЯ
человек из любви к ним и называет их таковыми, ибо они  преходЯщи  и  даже
соблазнЯют  многих,  и  отвращают  от   неба;   но   что   действительными
благословениЯми, проистекающими из Ѓожественного, ЯвлЯетсЯ жизнь вечнаЯ  и
ее блаженство. ‘ему также учит ѓосподь у ‹уки: "‘обирайте  себе  сокровище
неоскудевающее на небесах,  куда  вор  не  приближаетсЯ,  и  где  моль  не
съедает. €бо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет" (X11. 33.34).

   271. —то злым удаютсЯ их  хитрости,  происходит  оттого,  что  согласно
Ѓожественному порЯдку каждый, все им делаемое, должен  творить  из  своего
рассудка и свободы.  Џоэтому,  если  бы  человеку  не  было  предоставлена
свобода действиЯ, согласно его рассудку  из  свободы,  а  потому  если  бы
хитрости, которые из них проистекают, не удавались бы, то человек никак не
мог бы быть расположен к приЯтию  жизни  вечной;  ибо  она  входит  в  его
внутренне тогда, когда человек находитсЯ в свободе и его рассудок  озарен.
Џо  этой  причине  никто  не  может  быть  принужден  к  добру,  ибо   все
принужденное не укоренЯетсЯ  в  человеке,  потому  что  оно  не  есть  его
собственное; только то становитсЯ собственностью человека, что  он  делает
из свободы согласно своему рассудку; а из свободы он делает то, что делает
из своей воли или любви; ибо волЯ или любовь есть  сам  человек.  …сли  бы
человек был принуждаем к тому, чего он  не  хочет,  то  его  душа  все  же
склонЯлась бы к тому, чего он хочет. Љроме того, каждый человек  стремитсЯ
к запрещенному, и скрытой причиной  сего  ЯвлЯетсЯ  стремление  каждого  к
свободе. Ћтсюда Явствует, что если бы человек не был содержим  в  свободе,
то длЯ него не могло бы быть предусмотрено никакое добро.

   272. Џредоставление человеку свободы мыслить, хотеть и даже делать зло,
поскольку тому не препЯтствуют законы, называетсЯ Џопущением.

   273. Ѓыть ведомым своим ухищрениЯми  к  благам  мира  кажетсЯ  человеку
происходЯщим от его собственного благоразумиЯ, хотЯ и  тогда  Ѓожественное
Џровидение сопутствует ему, попускаЯ и непрестанно отводЯ от зла; когда же
он ведетсЯ к небесному блаженству, то он знает и  постигает,  что  оно  не
происходит из собственного благоразумиЯ,  потому  что  оно  от  ѓоспода  и
даетсЯ  согласно  …го  Ѓожественному  Џровидению,  которое  располагает  и
непрестанно ведет человека к добру.

   274. —то это так, человек не может понЯть из естественного  света,  ибо
из него он не знает законов Ѓожественного ЏорЯдка.

   275. Ќадобно знать, что существуют Џровидение и Џредвидение. „обро есть
то,  что  ѓосподь  провидит,  а  зло  есть  то,  что  Ћн  предвидит.  Ћдно
сопутствует другому, потому что то, что происходит от человека, есть ничто
иное, как зло, а что от ѓоспода - ничто иное, как добро.


   Ћ ѓосподе.

   280. Ѓог един; Ћн есть ’ворец и ‚седержитель вселенной:  следовательно,
Ћн есть Ѓог неба и Ѓог земли.

   281. „ва предмета образуют у человека небесную  жизнь:  добро  любви  и
истина веры. ќта жизнь у человека от Ѓога, и ничто от него самого. Џоэтому
признавать Ѓога, веровать в Ѓога и любить …го есть самое главное –еркви.

   282. ђожденные в –еркви, должны признавать ѓоспода, …го Ѓожественное  и
…го —еловеческое, веровать в Ќего и любить …го; ибо от ѓоспода проистекает
все спасение. ‘ему учит ѓосподь у €оанна: "‚ерующий в  ‘ына,  имеет  жизнь
вечную; а не верующий в ‘ына, не увидит жизни, но гнев Ѓожий пребывает  на
нем" (111.36). “ него же: "‚олЯ Џославшего ЊенЯ  есть  та,  чтобы  всЯкий,
видЯщий ‘ына и верующий в Ќего, имел жизнь вечную;  и  џ  воскрешу  его  в
последний день" (V1. 40). “ него же: "сказал €исус: џ есмь  ‚оскресение  и
жизнь: верующий в ЊенЯ, если и умрет, оживет; и всЯкий живущий и  верующий
в ЊенЯ не умрет во век" (X1.25. 26).

   283. Џоэтому те, которые находЯтсЯ в –еркви и не признают ѓоспода и …го
Ѓожественного, не могут быть свЯзаны с Ѓогом, а потому не  могут  иметь  с
ангелами на небе ничего общего, ибо никто не может  быть  свЯзан  с  Ѓогом
иначе, как только ѓосподом и в ѓосподе. —то никто не может быть  свЯзан  с
Ѓогом иначе, как только ѓосподом, сему учит ѓосподь у €оанна: "Ѓога  никто
не видал; …динородный ‘ын, сущий в недре Ћтчем, Ћн Явил" (1. 18).  “  него
же: "Ќи гласа …го никогда не слышали, ни лица …го не видели"  (V.  37).  “
ЊатвеЯ: "Ќикто не знает Ћтца, кроме ‘ына, и кому ‘ын хочет  открыть"  (X1.
27). € у €оанна: "џ есмь путь, и истина и жизнь; никто не приходит к Ћтцу,
как только чрез ЊенЯ" (X1V.6). —то никто не  может  быть  свЯзан  с  Ѓогом
иначе, как в ѓосподе, происходит оттого, что Ћтец в Ќем, и Ћни суть  одно,
согласно тому, чему Ћн учит у €оанна: "…сли бы вы знали ЊенЯ, то знали  бы
и Ћтца Њоего... ”илипп! видевший ЊенЯ, видел Ћтца... ђазве ты  не  веришь,
что џ в Ћтце и Ћтец во Њне? ‚ерьте Њне, что џ в Ћтце и Ћтец во Њне" (X1V.7
до 11), и у него же: "џ и Ћтец - одно... ‚ерьте делам Њоим, чтобы узнать и
поверить, что Ћтец во Њне и џ в Ќем" (X. 30. 38).

   284. ’ак как Ћтец - в ѓосподе, и Ћтец и ѓосподь суть одно,  и  так  как
должно в Ќего веровать, и верующий в Ќего имеет жизнь вечную, то Ясно, что
ѓосподь есть Ѓог. —то ѓосподь есть Ѓог,  сему  учит  ‘лово  у  €оанна:  "‚
начале было ‘лово, и ‘лово было у Ѓога, и ‘лово было Ѓог.  ‚се  чрез  Ќего
начало быть, и без Ќего ничего не начало быть, что начало  быть.  €  ‘лово
стало плотию  и  обитало  с  нами;  и  мы  видели  славу  …го,  славу  как
…динородного от Ћтца" (€оан.1. 2. 14). “ €саии: "Њладенец родилсЯ нам, ‘ын
дан нам, владычество на раменах …го, и нарекут  имЯ  …му...  Ѓог  крепкий,
Ћтец вечности, ЉнЯзь мира" (1X. 6). “ него же: "„ева  в  чреве  приимет  и
родит ‘ына, и нарекут имЯ …му: "‘ нами Ѓог" (V11. 14., Њатв. 1. 23).  €  у
€еремии: "‚от наступают дни, говорит ѓосподь, и восставлю  „авиду  Ћтрасль
праведную, и воцаритсЯ –арь, и будет поступать мудро... и вот -  имЯ  …го,
которым будут называть …го: €егова  -  оправдание  наше"  (XX111.  5.  6.,
гл.XXX111. 15. 16).

   285. ‚се, принадлежащие к –еркви и  находЯщиесЯ  в  свете  неба,  видЯт
Ѓожественное в ѓосподе; те же, которые не находЯтсЯ в свете  неба,  ничего
другого  не  видЯт  в  ѓосподе,  как  только   —еловеческое;   тогда   как
Ѓожественное и —еловеческое в Ќем соединены так, что образуют одно.  ќтому
также учит ѓосподь у €оанна: "Ћтче, все Њое - ’вое, и ’вое -  Њое"  (XV11.
10).

   286. —то ѓосподь зачат от €еговы Ћтца, а потому от самого зачатиЯ  есть
Ѓог, известно в –еркви, а равно и то, что Ћн воскрес со всем ‘воим  телом,
ибо  €м  не  было  ничего  оставлено  в  гробу.  ‚  этом  он   удостоверил
впоследствии учеников, сказав им: "Џосмотрите на руки Њои и на  ноги  Њои;
это - џ сам; осЯжите ЊенЯ и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не  имеет,
как видите у ЊенЯ" (‹ук. XX1V.39.). € хотЯ Ћн был человеком по отношению к
плоти и костЯм, Ћн все же проходил сквозь запертые двери  и  после  ‘воего
ЯвлениЯ делалсЯ незримым. (€оан. XX, 19. 26; ‹ук. XX1V, 31). €наче обстоит
дело с каждым человеком, потому что он восстает  только  по  духу,  но  не
телу. Џоэтому, говорЯ, что Ћн несходен с духом, ѓосподь  говорил,  что  Ћн
несходен с другим человеком. €з  этого  Явствует,  что  и  —еловеческое  в
ѓосподе Ѓожественно.

   287. Ѓытие жизни (Esse), называемое душой, во всЯком человеке от  отца;
существование же из него есть то, что называетсЯ телом. Џоэтому тело  есть
образ души, ибо душа  посредством  его  проЯвлЯет  свою  жизнь  по  своему
произволу. ‚следствие этого люди рождаютсЯ по подобию своих родителей и по
нему  различаютсЯ  семейства.  €з  этого  Ясно,  какое  ’ело   или   какое
—еловеческое  имел  ѓосподь,   а   именно:   оно   было   подобно   самому
Ѓожественному, которое было Ѓытием …го жизни или „ушой от Ћтца; поэтому €м
сказано: "‚идевший ЊенЯ, видел Ћтца" (€оанн. X1V, 9.).

   288. —то Ѓожественное и —еловеческое ѓоспода есть одно ‹ицо, согласно с
принЯтым во всем •ристианском мире  догматом  веры,  который  гласит  так:
"хотЯ •ристос есть Ѓог и —еловек, все же Ћн не два, но  один  •ристос;  Ћн
совершенно един и одно ‹ицо; ибо как тело и душа суть один человек, так  и
Ѓог и —еловек - один •ристос", - ќто взЯто из ‘имвола ‚еры ЂфанасиЯ.

   289. ’е, которые имеют представление о Ѓожестве в ’рех ‹ицах, не  могут
иметь представлениЯ об одном Ѓоге; если они и произносЯт  устами,  что  Ћн
один, то, тем не менее, мыслЯт о трех. ’е же, которые имеют  представление
’рех в одном ‹ице, могут иметь представление  об  одном  Ѓоге;  они  могут
исповедывать одного Ѓога, а также думать об одном Ѓоге.

   290. ЏонЯтие о ’рех в одном ‹ице люди имеют тогда,  когда  мыслЯт,  что
Ћтец находитсЯ в ѓосподе, и что  „ух  ‘вЯтый  исходит  от  Ќего.  ’огда  в
ѓосподе   зрима   ’роичность:   само   Ѓожественное,   называемое   Ћтцом,
Ѓожественное —еловеческое, называемое  ‘ыном,  и  Ѓожественное  €сходЯщее,
называемое „ухом ‘вЯтым.

   291. ’ак как в ѓосподе находитсЯ все  Ѓожественное,  то  Ћн  имеет  всю
власть на небесах и на земле; о чем Ћн и ‘ам говорит у €оанна:  "Ћтец  все
дал в руки ‘ына" (111. 35). “ него же: "Ћтец дал ‘ыну  власть  над  всЯкой
плотью" (XV11.2). “ ЊатвеЯ: "‚се предано Њне Ћтцом Њоим" (X1. 27). “  него
же: "„ана Њне всЯкаЯ власть на небе и на земле" (XXV111. 18). ’акаЯ власть
- Ѓожественна.

   292. „елающие —еловеческое ѓоспода подобным человеческому других людей,
не думают о зачатии …го из ‘амого Ѓожественного, и не думают  о  том,  что
тело каждого  человека  есть  образ  его  души.  Ћни  не  думают  также  о
воскресении ѓоспода со всем телом, ни о том, каким  образом  Ћн  ЯвилсЯ  в
‘воем Џреображении, когда …го лице просиЯло как солнце. Ћни  не  думают  о
том, что ѓосподь говорил о вере в Ќего, о …го единстве с  Ћтцом,  о  ‘воем
прославлении и о власти …го над небом и землей,  и  о  том,  что  все  это
Ѓожественно и сказано о …го —еловеческом. ’акже они не вспоминают  о  том,
что ѓосподь вездесущ также и по отношению к  ‘воему  —еловеческому  (Њатв.
XXV111,20.), несмотрЯ на  то,  что  отсюда  происходит  наша  вера  в  …го
вездесущие в ’аинстве ЏричащениЯ, при чем  вездесущие  -  Ѓожественно.  €,
может быть, они не думают о  том,  что  Ѓожественное,  которое  называетсЯ
„ухом ‘вЯтым, исходит из  …го  —еловеческого,  несмотрЯ  на  то,  что  оно
исходит из …го прославленного —еловеческого, ибо сказано: "€бо еще не было
„уха ‘вЯтого, потому что €исус еще не был прославлен" (€оанн. V11, 39.).

   293. ѓосподь пришел в мир, чтобы спасти род человеческий, который иначе
погиб бы вечной смертью; и Ћн спас его чрез покорение адских сил,  которые
нападали на всЯкого человека, приходЯщего в мир и выходЯщего  из  него;  и
вместе с тем, чрез прославление своего —еловеческого, Ћн может  удерживать
адские  силы  в  вечном  покорении.  Џокорение  адских  сил   и,   вместе,
прославление …го  —еловеческого  были  достигнуты  посредством  искушений,
допущенных в человеческое, которое Ћн имел от матери, и чрез  непрестанные
победы в них. ‘традание …го на кресте было последним искушением  и  полной
победой.

   294. —то ѓосподь покорил адские силы, этому Ћн учит ‘ам у €оанна. Љогда
наступало крестное страдание, тогда €исус сказал:  "Ќыне  суд  миру  сему,
ныне ЉнЯзь мира сего изгнан будет вон" (X11. 31). “ него же: "Њужайтесь, џ
победил мир. (XV1.33); и у €саии: "Љто это идет от ќдома... выступающий  в
полноте силы ‘воей...,  сильный  спасать?  ‘пасение  доставила  Њне  мышца
ЊоЯ..., и Ћн был длЯ них ‘пасителем" (LXIII.1 до 19. LIX 16 - 21). Ћ  том,
что  Ћн  прославил  свое  —еловеческое,  и  что  крестное  страдание  было
последним искушением и полною победою, чрез которую Ћн  прославилсЯ,  сему
учит Ћн также у €оанна: "Љогда €уда вышел, €исус сказал: ныне  прославилсЯ
‘ын —еловеческий... и Ѓог прославит …го в ‘ебе, и  вскоре  прославит  …го"
(XIII. 31. 32). “ него же: "Ћтче, пришел час: прославь ‘ына ’воего,  да  и
‘ын ’вой прославит  ’ебЯ"  (XVII.1.  5).  “  него  же:  "„уша  ЊоЯ  теперь
возмутилась... Ћтче! прославь имЯ  ’вое.  ’огда  пришел  с  неба  глас:  и
прославил и еще прославлю" (XII. 27,28). € у ‹уки: "Ќе  так  ли  надлежало
пострадать •ристу, и войти  в  славу  ‘вою"  (XXIV.  26).  ќто  сказано  о
страдании …го; прославить - значит сделать Ѓожественным. €з  этого  теперь
Ясно, что если бы ѓосподь не пришел в мир и не сделалсЯ человеком, и таким
образом не освободил от ада всех  верующих  в  Ќего,  и  любЯщих  …го,  то
никакой смертный не мог бы быть спасен;  итак,  следует  понЯть,  что  без
ѓоспода нет спасениЯ.

   295. Љогда ѓосподь вполне прославил ‘вое —еловеческое, тогда Ћн  совлек
с ‘ебЯ человеческое от матери и облексЯ в —еловеческое  от  Ћтца,  которое
есть Ѓожественное —еловеческое, благодарЯ этому  Ћн  перестал  быть  ‘ыном
Њарии.

   296. ‡нать и признавать своего Ѓога есть первое и существенное  –еркви;
ибо без сего знаниЯ и признаниЯ не может быть свЯзи, поэтому в  –еркви  не
может быть свЯзи без  признаниЯ  ѓоспода.  ‘ему  учит  ѓосподь  у  €оанна:
"‚ерующий в ‘ына имеет жизнь вечную; а  не  верующий  в  ‘ына,  не  увидит
жизни, но гнев Ѓожий пребывает на нем" (III.36); и  еще  в  другом  месте:
"…сли не уверуете, что это џ есмь, то умрете во грехах ваших" (VIII. 24).

   297. —то ’роичность находитсЯ в ѓосподе, то  есть,  само  Ѓожественное,
Ѓожественное  —еловеческое   и   Ѓожественное   €сходЯщее,   есть   тайна,
проистекающаЯ с неба и открытаЯ длЯ тех, которые будут находитсЯ в  ‘вЯтом
€ерусалиме.


   Ћ правлении –ерковном и гражданском.

   311. „ва рода предметов должны  находитьсЯ  в  порЯдке  у  человека,  а
именно: те, которые относЯтсЯ к небу, и  те,  которые  относЯтсЯ  к  миру;
относЯщиесЯ к  небу,  называютсЯ  церковными,  а  относЯщиесЯ  к  миру,  -
гражданскими.

   312.  ЏорЯдок  в  мире  не  может  быть  сохранен  без  начальствующих,
обЯзанных наблюдать за всем тем, что делаетсЯ  согласно  порЯдку,  и  всем
тем, что противно  порЯдку;  и  награждать  живущих  согласно  порЯдку,  и
наказывать живущих несогласно с порЯдком. …сли бы этого не  было,  то  род
человеческий погиб бы; потому  что  всЯкому  человеку  прирождено  желание
повелевать над другими  и  обладать  добром  других;  отсюда  проистекают:
вражда, зависть, ненависть, мстительность, коварство, жестокость и  многое
другое зло; поэтому, если бы  люди  не  были  удерживаемы  узами  законов,
посредством наград длЯ делающих добро сообразно  их  любви  к  почестЯм  и
богатству, и наказаний длЯ делающих зло, которые противоположны их  любви,
и состоЯт в лишении почестей, имущества и жизни, то род человеческий погиб
бы.

   313. €так, должны быть начальники, необходимые длЯ содержаниЯ в порЯдке
человеческих  обществ,  начальники,   сведущие   в   законах,   мудрые   и
богобоЯзненные. ’акже между начальствующими должен  существовать  порЯдок,
дабы кто-нибудь из них, по своему произволу, или  неведению,  не  допустил
зла,  противного  порЯдку,  и  таким  образом  не   расстроил   его.   ќто
предотвращаетсЯ учреждением начальников высших и  низших,  между  которыми
существует подчинение.

   314. Ќачальники над тем,  что  относитсЯ  к  небу,  или  над  тем,  что
относитсЯ к церковным предметам, называютсЯ свЯщенниками, а их обЯзанность
-  свЯщенством.  Ќачальники  же  над  тем,  что  относитсЯ  к  миру,   или
гражданским делам, называютсЯ  правителЯми,  а  высший  из  них  там,  где
учрежден такой род правлениЯ, называетсЯ царем.

   315. —то касаетсЯ свЯщенников, то они должны учить людей пути,  который
ведет к небу, а также руководить ими; они  должны  учить  согласно  учению
своей –еркви из ‘лова, и руководить ими так, чтобы они жили согласно  ему.
‘вЯщенники, которые учат истинному и, чрез то, ведут  к  добру  жизни,  и,
таким образом, к ѓосподу, суть добрые пастыри овцам; те же, которые  учат,
но не ведут к добру жизни, и, таким образом, к ѓосподу, суть пастыри злые.

   316. ‘вЯщенники не должны присваивать себе никакой  власти  над  душами
людей, ибо они не знают, в каком состоЯнии находитсЯ внутреннее  человека.
…ще менее должны они присваивать себе власти отверзать и  заключать  небо;
ибо эта власть принадлежит одному ѓосподу.

   317. ‘вЯщенникам надлежит оказывать  уважение  и  честь  ради  свЯтости
сана, ими носимого: но мудрые из них воздают честь  ѓосподу,  от  которого
проистекает свЯтость, а не себе. ’е же, которые не мудры, приписывают себе
честь и отнимают ее у ѓоспода. ’е,  которые  себе  приписывают  честь,  по
причине свЯтости служениЯ ими отправлЯемого, предпочитают честь и  корысть
спасению душ, о которых они должны  заботитьсЯ;  те  же,  которые  воздают
честь ѓосподу, а не себе, предпочитают  спасение  душ,  чести  и  корысти.
ЌикакаЯ честь, принадлежащаЯ какой-либо должности, не находитсЯ в лице, но
прилагаетсЯ к нему по достоинству предмета, которым он правит; а  то,  что
прилагаетсЯ, не принадлежит самому лицу и отделЯетсЯ вместе с  должностью.
‹ичнаЯ честь состоит в чести мудрости и страхе ѓосподнем.

   318. ‘вЯщенники должны учить народ и, посредством истинного, вести  его
к добру жизни, но они никого не должны принуждать, ибо никто не может быть
принуждаем верить вопреки тому, что он в сердце  своем  считает  истинным.
Љто верует иначе, нежели свЯщенник, и  не  производит  беспорЯдка,  должен
быть оставлен в покое; кто  же  производит  беспорЯдок,  тот  должен  быть
отлучен, потому что это также относитсЯ к порЯдку, ради которого учреждено
свЯщенство.

   319. Љак свЯщенники поставлены длЯ того,  чтобы  править  принадлежащим
Ѓожественному закону и богослужению, так точно цари и правители поставлены
длЯ управлениЯ тем, что относитсЯ к гражданскому закону и суду.

   320. ’ак как царь один  не  может  управлЯть  всем,  то  он  имеет  ему
подвластных начальников, из коих  каждому  даетсЯ  в  управление  область,
которою сам царь управлЯть не может и  не  в  состоЯнии.  ќти  начальники,
совокупно взЯтые, образуют царскую власть, сам же царь  есть  верховнейший
из них.

   321. –арскаЯ власть не находитсЯ в лице, но прилагаетсЯ к  нему.  –арь,
который думает, что царскаЯ власть находитсЯ в нем, или правитель, который
думает, что честь управлениЯ находитсЯ в нем, не мудры.

   322. –арскаЯ власть заключаетсЯ в служении, согласно законам страны,  и
суде, согласно им, из правосудиЯ. –арь, ставЯщий законы над собой, - мудр;
тот же, который ставит себЯ над законами, - не мудр. –арь, ставЯщий законы
над собой, видит царскую власть в законе и закон правит им; ибо он  знает,
что закон правосуден, и что все истинное правосудие - Ѓожественно. ’от же,
который ставит себЯ над  законом,  переносит  царскую  власть  на  себЯ  и
считает  себЯ  самого  законом,  или  закон,  который   есть   правосудие,
происходЯщим из  себЯ:  итак,  приписывает  себе  Ѓожественное,  которому,
однако, он сам должен быть подчинен.

   323.  ‡акон,  который  есть  правосудие,  должен   быть   составлен   в
государстве мудрыми и богобоЯзненными знатоками законов, и как царь, так и
его подчиненные, должны жить согласно ему. –арь,  который  живет  согласно
такому закону и этим показывает пример своим подданным, есть истинно царь.

   324. –арь, которому принадлежит абсолютнаЯ власть, и который  полагает,
что его подданные суть рабы и что он имеет право на их имущество и  жизнь,
если он пользуетсЯ этим правом, не есть царь, но тиран.

   325.  –арю  следует  подчинЯтьсЯ  согласно  законам  страны,  и  никоим
образом, ни делом, ни словом, нельзЯ его оскорблЯть; ибо от этого  зависит
общественнаЯ безопасность.

---------------------------------------------------------------
     €сточник: http://www.swedenborg.org.ua
Last-modified: Tue, 03 Apr 2001 14:44:52 GMT
Ћцените этот текст: