е, различе-ние существенного, сосредоточение и медитация, расширение внутреннего опыта, следование Пути Искания и Близости. ЧЕМУ УЧИТ СУФИЗМ Суфизм учит, как очистить свое "я", как укрепиться в нравственнос-ти и построить свою внутреннюю и внешнюю жизнь так, чтобы достичь вечного блаженства. Его предметом является очищение души, а целью -- достижение вечного счастья и благословенности. Шейх аль-Ислам Закарийа Ансари ОТБОР "Истифа" ("Отбор") есть удаление из сердца всего, что не относится к исканию совершенства. Это похоже на то, как если представить себе, что человек пуст и что на мгновение все мысли покинули его и в это время в него вливаются истинные мысли. КАКИМ СПОСОБОМ ОНИ ПРЕПОДНОСЯТ СВОЕ УЧЕНИЕ Не ждите, что способ, каким они преподносят свое учение, будет полностью вписываться в рамки вашего обычного понимания. Жемчужину можно носить и в кошельке из кожи. Но невежда выкрикивает: "Эта четырехугольная штука с клапаном совсем не похожа на ожерелье, которое мне описывали". Ариф Йахйа Когда Низамаддина Авлийа спросили, почему один известный суфийский шейх на взгляд постороннего совсем не похож на религиозного благочестивого человека, он ответил: "Цари хранят свои сокровища в одном из двух мест. Первое, и наиболее очевидное, -- это охраняемая палата во дворце, которая может быть взломана, разграблена или захвачена силой. Второе место, более надежное, -- в земле, среди развалин, где никому не придет в голову их искать". ВЗЫВАНИЕ ОСМАНА С ЗАПАДА О, Мустафа, О Мустафа, Райс-и-Караван-и-ма! (Совершенный, Совершенный, Предводитель нашего Каравана!) Во Имя Друга! Ху! Друг! Мы говорим Ху, обращаясь к Цепи Передачи, к предводителям Орденов, к борцам за Истину, к дервишам присутствующим и отсутствующим. Ху! Мы взываем к мощи Бараки Общины и Великих Товарищей, да снизойдет она на наше собрание. Ху! Мы посвящаем нашу деятельность в этот день Сокровеннейшему Сознанию во всех формах его бытия! Ху! Великое Обращение начинается. ВЕЧНЫЙ СУФИЗМ Беспрерывно, в честь Друга -- мы пили вино до сотворения вина. Ибн аль-Фарид СЕМЯ СУФИЙСКОГО ЗНАНИЯ Истинное семя было сотворено во время Адама. Чудо жизни, существования. Оно дало ростки при Ное. Чудо роста, высвобождения. Ко времени Авраама оно раскинуло ветви. Чудо распространения, упрочения. Век Моисея стал свидетелем появления винограда. Чудо плода. Время Иисуса было временем созревания урожая. Чудо вкушения, радости. При Мухаммаде произошло выжимание чистого вина. Чудо достижения, преображения. Байазид Бистами В ПРИСУТСТВИИ МУДРЕЦА Даже если вы только присутствовали, молча, на собрании под руководством Мудреца, вы приобрели такой внутренний потенциал, какой вашему обычному воображению и не снился. Мирза Асим ЦЕЛЬ Сокровенный смысл существования подобен жизни дерева. И глубоко сокрытый плод его -- это человек, о Учитель. Назначение побега -- о пребывающий без Учителя -- это спелый плод, а не просто лишь еще одно дерево. Аблахи Мутлактар ПРИНЦУ О счастливая судьба! Ты облагородил мой ум; Этой книгой ты вознес меня. Не я решил: быть тебе спутником моего состояния. Ты раскрыл дверь моих владений. Ты явил мне сокровище водительства. Мы вместе вошли в ту весть, что послал ты Царю. Когда ты удержал меня от иллюзорных мечтаний, Я нашел слова об этой величественности. Когда взгляд Царя упал на нее, Он стократно одобрил ее... Арифи, "Халнама" СОБРАНИЯ МУДРОСТИ Человек стремится наполнить себя книжными знаниями и фактами. Он же, или кто-то другой, натаскивает себя упражнениями или тренировкой. В обоих случаях налицо чувство завершенности, а также чувство собственной значимости. Но как для наполнения горшка необходим горшок; то, чем наполнить его, и чувство меры, точно так же, лишь правильно применяя все эти элементы, человек действительно может преуспеть в выполнении высокой задачи истинного служения. Только на этом пути может он найти себя. Блуждая по бесчисленным иным путям, он может воображать, что нашел или находит себя, или что некто другой сделает это за него. Мы не можем себе позволить тратить время на таких людей, не считая заботы об их умственном равновесии и физическом здоровье. Чтобы познать и приложить ту меру, о которой я говорю, человек должен найти Собрание (Круг) Мудрости. Только здесь, и ни в каком ином месте, постигается правильная мера. Ну вот! Предупреждение дано. Теперь идите и отыщите это Собрание Мудрости. Вы найдете собрание, истинная польза которого будет в точности соответствовать вашей внутренней искренности. Если вы лицемер, вы попадете к лицемерам, независимо от того, какими вы их увидите, или какими они увидят вас, или какими они видят друг друга. Каландар Бахадур Шах ЧЕМ ПРЕСЕКАЮТСЯ ПОИСКИ ЗНАНИЯ Они пресекаются претензиями. Имеется нечто, что человек знает в себе самом. Он видит его не таким, каково оно на самом деле. Он выказывает претензии относительно своей способности или же неспособности понять это. Ему неведомо, что он нуждается в определенной подготовке. Имеется то, что, как сам человек считает, он знает, но чего на самом деле он не знает. Он знает лишь отдельные стороны того, что знает. Такое частичное знание в некоторых отношениях даже хуже, чем полное отсутствие его. Имеется также то, чего человек не знает и не может знать на доступных ему ступенях. Однако он сам считает, что должен это знать. И он ищет это -- или же то, что он принимает за это. Поскольку у него нет истинного мерила, он начинает претендовать на то, чем не обладает. Учебная тема дервишей Азамийа ПРЕЛЮДИЯ К ПРЕТВОРЕНИЮ О суфий! Вино становится чистым лишь по прошествии сорока дней. И человек должен стать Соломоном, прежде чем его магическое кольцо обретет силу. Хафиз СИМПТОМЫ У одного человека болит голова, у другого глаза. У обоих это вызвано неправильным питанием. Скажите им: "У вас расстроено пищеварение", и оба ответят: "Прочь, болван! Мы нуждаемся в лечении головы и глаз, а не во вздорных словах". Хамами ПАМЯТОВАНИЕ Все зависит от памятования. Путь не начинается с изучения, он начинается с памятования. Отдаленность вечного существования и трудности жизни приводят к тому, что человек забывает. По этой причине Бог указал нам: "Помните!" Шейх Исмаил Хакки ВОПРОС МУЗЫКИ Бросьте музыку, если она закрывает вам путь к более высоким уровням восприятия. Ибн Хамдан ДИКИЕ СЛОВА Обычные люди слышат от нас странные выражения, ибо наш опыт непередаваем на их обычном языке. Я познал такое, что невозможно описать ни так, ни этак, и суть его превыше всякого обычного определения. Ибн Ата АТОМ Расколите сердце любого атома; внутри его вы увидите лучезарное солнце. Если все, чем вы обладаете, вы отдаете Любви, то пусть назовут меня язычником, если вы лишитесь хоть одной молекулы. Душа, прошедшая через огонь Любви, позволит вам узреть душу преображенную. Если преодолеете вы узы пространства и узрите "время беспространственности", вы услышите прежде неслыханное, узрите прежде невиданное; это приведет вас туда, где вы узрите "мир" и "миры" как одно целое. Вы возлюбите Единство сердцем и душою, пока наконец Единство не откроется вашему истинному оку... Сайид Ахмад Хатим ТЫ ТУТ Огонек, гаснущий в сумраке пустыни, -- ты тут. Унылая служба мага, выполняющего свой искус- ственный обряд, -- ты тут. Движение в ответ на другое движение -- ты тут. Не писания книжника, но улыбка по поводу них -- ты тут. Благодать благодатных, но не ум благодатных -- ты тут. Вопрос и ответ: не в них, а между ними -- ты тут. В тяжелой поступи слона -- ты тут. В гармонии, в любви, в умении быть самим собой, в истине, в абсолютном -- ты тут. Жемчужина, отринутая любителем устриц, -- ты тут. Непостижимость ритма, кажущейся перемены -- ты тут. Взаимообмен, пульсация, сладость, тишина, покой, в сообразности и несообразности -- ты тут. В мерцании, в искре, в летящем пламени, в тепле и в горении; в успокоении и стремлении -- ты тут! Хайкали ДОСТИЧЬ СТЕПЕНИ ИСТИНЫ... Никто не может считаться достигшим Степени Истины, пока тысяча честных граждан не засвидетельствуют, что он -- еретик. Джунайд из Багдада Смерть приходит только один раз. Так что будь готов к ее приходу. Абу Шарик из Балха ПОСЛУШАНИЕ Низшая форма послушания есть совершение действий ради кого-то другого. Высокая форма послушания -- это когда человек воздерживается от поведения, на которое его толкают желания. Высшая форма послушания есть способность вообще не совершать никаких действий. Когда это доступно, становятся доступными и другие формы послушания. Все вместе они образуют то, что люди, по невежеству, принимают за одно качество -- "послушание". Прежде всего нужно понять, что то, что вы привыкли называть послушанием, на самом деле есть либо привычка, либо рабство, даже если оно доставляет вам удовольствие. Аниса Имшихани ТО, ЧТО ВАС ПРЕЛЬЩАЕТ В СУФИЯХ Чем бы вы ни восхищались в океане суфиев, это лишь малая капля по сравнению с их подлинными достижениями, но они скрыты от вас, пока вы смотрите только на внешнюю сторону. Муса Казим ПУТЬ И ВРАТА Путь и врата лишены смысла и не нужны, когда цель перед глазами. Худжвири ЧТО ДЕЛАТЬ И ЧТО ПОЗВОЛЯТЬ ДЕЛАТЬ Вся мудрость умещается в двух строках: Что делается для вас -- пусть делается. Что вы должны сделать сами --позаботьтесь сделать это. Хаввас СПАСЕНИЕ САМОГО СЕБЯ Доводилось ли вам слышать притчу несравненного Учителя нашего Пути, мевляны Руми? Если нет, то слушайте. Жил-был человек, имевший домашнюю живность, и когда он прослышал, что Моисей знает язык животных, то напросился к нему в ученики. Овладев этим знанием, он начал подслушивать разговоры своих домашних животных. Как-то раз петух сказал собаке, что лошадь скоро околеет, и человек все понял. Чтобы не нести убытки, он заблаговременно продал лошадь. Спустя некоторое время он снова воспользовался своим знанием, подслушав разговор петуха с собакой, и узнал, что скоро подохнет его мул. Он снова вышел из положения без потерь, продав мула. В следующий раз петух предсказал смерть раба. Человек, потирая руки, продал раба и сэкономил приличные деньги. Он был крайне доволен собой, полагая, что ценность знания в том и состоит, чтобы помогать человеку в его повседневных делах. Но вот наступил день, когда петух поведал собаке, что их хозяину, увы, недолго осталось жить. В панике человек бросился к Моисею, испрашивая совета, что ему делать. Моисей сказал: "Теперь ты можешь заблаговременно продать себя!" Прислушайтесь к наставлению Мудреца: "Знание, помогающее видеть свойства окружающих, оказывается бесполезным, когда дело касается величайшей заботы человека -- его самого". Анис Ахмад ибн аль-Алави ВЫТАТУИРОВАННЫЙ ЛЕВ Один человек захотел иметь на спине вытатуированного льва. Он отправился к татуировщику и высказал ему свое пожелание. Но как только он почувствовал первые несколько уколов, он начал охать и стонать: "О, ты убьешь меня! Какую часть льва ты сейчас наносишь?" -- Сейчас я делаю хвост, -- ответил мастер. -- Да пропади он пропадом, этот хвост! -- завопил человек. Мастер снова принялся за дело. И снова его заказчик не смог вынести боли. "А сейчас какое место ты делаешь? -- вскрикнул он. -- Ох, ох, как мне больно!" -- На сей раз это ухо льва, -- сказал татуировщик. -- Давай сделаем льва без уха, -- переводя дыхание, произнес человек. Татуировщик снова приступил к работе. Но не успела еще игла пронзить кожу, как жертва опять скорчилась от боли: "А какая часть теперь?" -- Живот, -- угрюмо ответил татуировщик. -- Не хочу я льва с животом, -- стонал заказчик. От раздражения и негодования татуировщик на мгновение потерял дар речи. Затем он швырнул свою иглу на землю и выкрикнул: "Лев без головы, без хвоста, без брюха? Кто же может нарисовать такое? Даже Аллаху это не по силам!" Руми СВЯТОЙ И СУЩНОСТЬ Святой подчинен своей Сущности: Глубоко преданный, но на Пути Сущности. Его работа приходит к завершению, Когда ее начало опять приходит к своему завершению. Шабистари ЭВОЛЮЦИЯ В самом начале он вошел в инертный мир. От минералов развитие привело его в царство растений. Много лет он провел там. Затем он перешел в животное состояние, потеряв при этом всякую память о своем существовании в виде растений -- за исключением, быть может, привязанности к Весне и цветам. Это подобно врожденному влечению младенца к материнской груди, или близости учеников к прославленному руководителю. Когда тень исчезает, они знают причину своей привязанности к Учителю... От царства к царству шел человек, пока не достиг своего нынешнего рассудительного, полного всевозможных сведений затверделого состояния, забыв о всех прежних формах разумности. Точно так же минует он и нынешнюю форму восприятия. У Разума имеются еще тысячи других форм... Но он погрузился в сон. Он скажет: "Я забыл свое назначение, не ведая, что сны и видения стали причиною моих страданий". Он говорит: "Мой опыт в состоянии сна не имеет никакого значения". Пойдем, пусть эти ослы пасутся на своем лугу. Нуждаясь в органах, человек приобретает их. Поэтому, о нуждающийся, расширяй круг того, что тебе нужно. Руми ЕСЛИ ВАМ БЛИЗОК АСКЕТИЗМ Аскетизм может быть слабостью, потворством желанию, или проистекать от отсутствия истинного мужества. Хасан из Басры БЕССМЕРТИЕ Честь человека -- в его знаниях. Мудрый -- это факел, освещаю-щий тропу истины. В знании заключена для человека возможность достичь бессмертия. Человек смертен, мудрость же вечна. Али ГЛУПЦЫ И ЗЛО Глупцы наносят больший вред своей глупостью, чем злодеи своим злодейством. ЛЮДИ И ЗНАНИЕ Много деревьев на свете: не все они приносят плоды. Много плодов на свете: не все они съедобны. Много на свете видов знания: но не все они полезны человеку. Иисус, сын Марии, согласно Книге Аму-Дарьи ЛЮДИ И ЦАРИ Цари правят людьми, мудрые правят царями. Абу аль-Асвад ТЬМА И СВЕТ Вечер предшествует утру, ночь переходит в рассвет. Хафиз ДУМАЙ Все -- кроме ученых -- мертвецы. Сахл из Тустара ЧТО ЕСТЬ ПОДЛИННЫЙ ЧЕЛОВЕК Некто постучался в дверь, и Байазид крикнул: -- Кого ищешь? Стучавшийся ответил: -- Байазида. Байазид заметил: -- Я тоже вот уже три десятка лет ищу "Байазида", и все еще безуспешно. ЧТО ДЕЛАЮТ МУДРЫЕ Мудрец -- этот тот, кто сегодня делает то, что глупцы будут делать три дня спустя. Абдаллах ибн Мубарак СПЯЧКА О устрашающийся трудностей пути к полному уничтожению -- не бойся. Он настолько легок, путь этот, что по нему можно пройти не просыпаясь. Мир Йахйа Каши ЧЕЛОВЕК Небеса с сотней тысяч наблюдателей вращаются вокруг земли в поисках Человека. Но где он, Человек? Астрабади СОБАКА И ПОБОИ Я видел, как караульный избил собаку палкой. Собака выла, с каждым ударом все громче и громче. Я спросил: "Собака, за что он бьет тебя?" Она ответила: "Он не выносит рядом с собой никого, кто лучше него". Шибли ЦЕНА О ты, спрашивающий: "Зачем платить за вино своей жизнью?" -- Спроси об этом у Держащего Чашу, который назначил такую низкую цену. Фигхани МЫ ЖИВЫ Мы волны, для которых штиль подобен небытию. Мы живы благодаря тому, что не имеем покоя. Абу Талиб Калим ОТВЕТ Мы написали сотню писем, но ответа от вас не последовало. Это тоже ответ. Зауки ЧТО ТАКОЕ ДОБРОДЕТЕЛЬ? Оглянись на людей, обладающих добродетелями. Ты увидишь, что многие из них ничего не приобрели, следуя своим добродетелям, хотя принято считать обратное. Следование добродетелям само по себе не имеет никакой ценности. Нить не превращается в драгоценность только потому, что продета сквозь многие жемчужины. Я был неспособен учиться сам, не говоря уже о том, чтобы учить других, пока я не осознал, что бесплодное место не становится плодородным просто оттого, что под землей зарыт клад. Хамид Калиндос ПОЗНАНИЕ Он, знающий, но не знающий, что он знает: он спит. Да обретет он целостность, единость. Да пробудится он. Он, знающий, но теперь не знающий: да узрит он снова начало сущего. Он, не желающий знать, но все же утверждающий что ему необходимо знать: да будет ему указан путь к миру и свету. Он, не знающий, но знающий, что он не знает: да обретет он, в силу этого знания, знание. Он, не знающий, и считающий, что он знает: да сбросит он путы невежества. Тот, кто знает, и знает, что он есть: тот мудрец. Да последуют за ним другие. Уже одно его присутствие может преобразить человека. Я, знающий, но не знающий, что я знаю: да обрету я целостность, единость. Да пробужусь я. Я, знающий, но теперь не знающий: да узрю я снова начало сущего. Я, не желающий знать, но все же утверждающий, что мне необходимо знать: да будет мне указан путь к миру и свету. Я, не знающий, и знающий, что я не знаю: да обрету я, в силу этого знания, знание. Я, не знающий, но считающий, что я знаю: да спадут с меня путы невежества. Тот, кто знает, и знает, что он есть: тот мудрец. Да последуют за ним другие. Уже одно его присутствие может преобразить человека. Мы, знающие, но не знающие, что мы знаем: да обретем мы целостность, единость. Да пробудимся мы. Мы, знавшие, но теперь не знающие: да узрим мы снова начало сущего. Мы, не желающие знать, но все же утверждающие, что нам необходимо знать: да будет нам указан путь к миру и свету. Мы, не знающие, и знающие, что мы не знаем: да обретем мы, в силу этого знания, знание. Мы, не знающие, но считающие, что знаем: да спадут с нас путы невежества. Тот, кто знает, и знает, что он есть: тот мудрец. Да последуют за ним другие. Уже одно его присутствие может преобразить человека. Как у наших предков, Так и у наших преемников. Так и у нас. Мы подтверждаем это обязательство. Да будет так. Тема Сармун ПЛОВЕЦ Человек в обычной жизни встречает самые разные трудности и ищет счастья. Он не может обрести удовлетворение или окончательно преодолеть трудности, пока пребывает в состоянии невежества и немощи. Однако он вполне может убедить себя в том, что все трудности преодолены, или даже в том, что он знает то, чего на самом деле не знает. Такое состояние характерно для тех, кто манипулирует своим умом или позволяет себе, в силу присущего этому состоянию внутреннего разлада, перенимать самонадеянность и прочие атрибуты невежд. Человек подобен плывущему во всей одежде, тяжелой, прилипшей, тянущей его ко дну. Он должен узнать, почему он не в состоянии плыть, прежде чем предпринять шаги, которые бы сделали это возможным. Это не выход для него -- убедить себя в том, что он плавает как надо; это может придать ему уверенности, но помешает достичь другого берега. Такие люди идут ко дну. Латиф Ахмад УЧИТЕЛЬ Ищи такого Учителя, облик которого не имеет ничего общего с тем, каким представляют его себе мыслители или набожные люди. Ибо среди мыслителей и набожных всегда найдутся такие, которые в любом случае распознают его. Но те, кто имеет право и способны вступить на Путь, но не приучены к поведению мыслителей и набожных, могут отвергнуть Учителя, если он носит личину тех, кого они не понимают. Наджи ад-дин Кубра ПРИКОСНУТЬСЯ К ЗАЛАТАННОМУ ХАЛАТУ Одно прикосновение к залатанному халату Совершенного Человека приносит величайшее из благ, доступных невозрожден-ной личности. Вы в огромном долгу перед таким человеком. Подобным же образом участие в собрании лже-суфиев высасывает из вас часть того, что составляет саму основу вашей жизни. Халима Ханим НЕБЕСНОЕ ЯБЛОКО Ибн-Насир заболел, и, хотя до лета было далеко, ему очень захотелось съесть яблоко. И вдруг Халладж сотворил яблоко. Кто-то спросил: -- В этом яблоке есть червоточина. Как это может быть, что плод небесного происхождения поражен червяками? Халладж пояснил: -- Он поврежден именно в силу своего небесного происхож-дения. Изначально он не был таким, но когда он очутился в сфере несовершенства, его, естественно, поразила болезнь, характерная для нашего мира. ГЛАВА СЕДЬМАЯ ПИСЬМА И ЛЕКЦИИ Учителя проводят четкое разграничение между письмами и лекциями, предназначенными для подготовленной аудитории, и теми, которые обладают исключительно литературной, эмоци-ональной или культурной ценностью. Считается, что все учения суфиев, как правило, принадлежат только к своему времени. При этом знание, изложенное в письменной форме, всегда считалось неполноценным, как в смысле глубины, так и в отношении долговечности, поскольку "все, что попадает во власть Времени, становится жертвой разрушительного воздействия Времени". Следовательно, подобно волнам моря -- излюбленному образу суфиев, -- суфизм находится в процессе постоянного обновления, осуществляемого последовательным рядом учителей, являющих собой живой пример. Учителя эти не только толкуют суфийские тексты древности; они отбирают, приспосабливают, вводят в оборот новые, и этим сохраняют активное функционирование литературного материала. Ученикам может быть предписано ознакомиться с традици-онной классикой суфизма, но также может быть предписано и игнорировать ее. "Учебное расписание" для каждого круга и отдельного ученика составляется Руководителем; именно он отбирает выдержки из классиков, из писем и лекций, и те из традиционных обрядов, которые приложимы к определенной ступени развития общества, к определенной группе, к конкрет-ному человеку. Подобное использование имеющегося материала резко отличает суфийскую идеологию от любой другой из известных. Именно такое отношение помогло суфизму избежать окостенения, проявляющегося в виде институтов духовенства и традиционализма. Когда в группах, первоначально принадлежавших к суфизму, случается такое, их помешательство на фанатичном повторении определенных материалов служит предупреждением для будущих суфиев, что такая группа "стала мирской". Нижеследующие тексты взяты из современных материалов и, по мнению суфиев из школы "Замена преходящих материалов", приложимы к нынешнему состоянию человека. Содержание этих материалов представляет собой антоло-гию, начиная от трудов и высказываний самых древних учителей суфизма и до учений, основанных на принципах суфизма и появившихся уже в наши дни. С точки зрения современной психологии, небезынтересно отметить, что учебные группы -- как в суфизме, так и в других областях -- неизбежно сталкиваются с ситуацией, представля-ющей своего рода вызов. Вызов заключается в том, утвердится ли группа уже в самом начале на удобных подпорках (как то: определенные упражнения, приемы, книги, авторитеты), или же обретет опору в самой себе, достаточно устойчивую, чтобы дойти до реальности за пределами внешних, социальных факторов. Последнее всецело обусловлено составом группы. Если ее члены уже обрели прочное социальное равновесие, им не нужно будет превращать саму атмосферу изучения в источник устойчивости и одобрения. Если члены группы уже находят в чем-то физическое и интеллектуальное удовлетворение, им не нужно будет искать его внутри своей суфийской группы. Именно искатели социального, интеллектуального и эмоционального равновесия оказываются безуспешными претендентами на суфийскую мудрость в истинных школах. Подражательские школы (сознают они это или нет) пользуются внешними приемами суфиев -- как, например, приводимые письма и лекции, -- но функционируют как переодетые социально-психологические группы. Такую весьма ценную, хотя и лишенную какого бы то ни было "суфизма" деятельность, нельзя признать исканием "высшего знания о человеке". Это, однако, не означает, что любой кандидат с первого взгляда распознает в группировках подражателей, принимаемых многими за настоящих суфиев, чисто социальные образования. Например, если начинающий сам нуждается в одобрении, острых переживаниях, катарсисе, социальном и психологическом равно-весии, он наверняка без колебаний и с благодарностью примкнет именно к такой низшей форме деятельности. Это происходит по той причине, что его внутреннее состояние соответствует тому, что фактически предлагает данная группа, а не тому, что может предложить суфизм. Кроме того, по традиции группы ищущих собираются с целью сохранения теории и практики суфизма, в надежде, что их стремление будет вознаграждено появлением истинного Учителя. Такой подход к изучению более опасен, чем обычно предполагают, поскольку, если группа в основном состоит из членов, пользующихся учением в низших психологических целях, то вся группа будет терять способность и желание обращаться к более высоким уровням учения. В подобных случаях естественный рост социального самосознания в группе пресекает духовное устремление. Лишь пополнение группы людьми различных типов, с целью хотя бы восстановить в ней естественное разнообразие, может как-то обновить ее возможности. Но социальная группа подобного рода уже по определению враждебна к такому пополнению: люди, образ мышления которых отличается от принятого в группе, рассматриваются как чуждые и нежелательные. ЧТО ТАКОЕ СУФИЗМ? Вопрос не в том, "что такое суфизм", но: "Что можно сказать или поведать о суфизме?" В подобной постановке вопроса больше смысла, потому что прежде всего важно знать состояние вопрошающего, с тем, чтобы сообщить ему то, что будет ему полезно. Вот почему Пророк (Мир и Благо Ему!) сказал: "Говорите с каждым в соответствии с его пониманием". Если способность понимания у вопрошающего отсутствует или получила неправильное направление, вы можете причинить ему вред, дав даже чисто информативные сведения о суфизме. Вот пример. Задается вышеуказанный вопрос. Вы отвеча-ете: "Суфизм есть самоусовершенствование". Спросивший придаст слову "самоусовершенствование" такой смысл, какой он привык в него вкладывать. Если вы подойдете к истине с другой стороны и скажете: "Суфизм есть неслыханное сокровище", алчные и невежествен-ные начнут домогаться его в силу своего понимания термина "сокровище". Но не обманывайтесь относительно того, что если вы обле-чете ваш ответ в философскую или религиозную форму, религи-озный человек или любитель философии не впадет в такую же ошибку алчности, считая, что понял смысл сказанного вами. Идрис ибн-Ашраф ПАМЯТОВАНИЕ Когда мы говорим: "Вы капля воды из безбрежного Океана", -- мы имеем в виду и вашу нынешнюю личность, как отдельную каплю, и все ваши прошлые личности, как последовательные капли и волны, и также те великие узы, которые связывают все эти фазы со всеми остальными каплями, равно как и с великим Целым. Упоминая Целое, если это делается в смысле величия этого Целого Океана, мы не забываем коснуться и величия капли в ее потенциальном аспекте как сознательной частицы этого Океана. Чтобы понять взаимосвязь капли и Океана, мы должны перестать мыслить в терминах, выражающих наше понимание интересов капли. Сделать это мы можем, лишь отбросив свое представление о себе и вспомнив, кто мы были в прошлом, в то же время помня, кто мы сейчас, кто мы в действительности; ибо взаимо-связь с Океаном лишь приостановлена, но не разорвана. Именно эта приостановка является причиной, породившей наши странные вымышленные представления-заменители о самих себе, и делает нас слепыми перед лицом истинной реальности. Упражнения по воспроизведению в памяти событий настоящего и недавнего прошлого предназначены для того, чтобы развить в нас способность возвращать память о еще более далеком прошлом, вспоминать то, что приостановлено или временно отставлено и к чему, неведомому для нас, так стремится наше сердце. Если в итоге этого первоначального упражнения на вспо-минание не удается пробить мост к воспоминаниям о нашем древнем, извечном соглашении, Договоре, то что-то из трех не то: учитель, ученик или обстоятельства. Именно поэтому мы не можем обойтись без живого Учителя, пробуждающегося ученика и правильных обстоятельств. Но даже эти мои замечания дойдут лишь до тех, до кого они могут дойти. Их физическая оболочка составляет лишь ничтожную часть их подлинной сути. Вникайте в нее с помощью Учителя, не в одиночку. Хаджи Бахааддин, дервиш из Бухары ЗНАНИЕ -- ДЕЙСТВИЕ -- ЛЮБОВЬ Любовь есть Путь к Истине, Знанию, Действию. Но лишь те, кому известна истинная любовь, способны приблизиться к ним путем любви. Другие же принимают некото-рые иные чувства за истинную любовь. Беспомощнее всего те, кто идеализирует чувство любви и пытается приблизиться к ней, будучи не в состоянии что-либо дать ей или получить от нее. Истина есть Путь к Любви, Знанию, Действию. Но лишь те, кто способен найти настоящую Истину, могут воспользоваться ее Тропой как Путем. Другие (которые неправы уже только потому, что их большинство) воображают, что им доступна Истина, хотя даже и не ведают, где ее искать, поскольку то, что они называют истиной, есть нечто второстепенное. Знание есть Путь к Действию, Любви, Истине. Но поскольку это вовсе не то знание, каким представляют его себе люди, они не извлекают из него никакой пользы. Оно везде, но они не могут заметить его, и взывают к нему, а оно все время рядом с ними. Действие также есть Путь. Путь к Любви, Истине, Знанию. Но какое действие, где и когда? С кем и с какой целью? Какого рода то действие, которое мы имеем в виду, говоря, что оно есть Путь? Оно таково, что человек может совершить его, сам того не осознавая. С другой стороны, он, как правило, бывает настолько поглощен действиями иного рода, что не в состоянии совершить нужное правильное действие. Итак, хотя и рискуя оказаться неверно понятыми в этом утверждении, мы утверждаем как объективный факт следующее: Благословенная Истина озарила Учителей пониманием знания Путей. Так оставим же свой лепет, -- мол "я жажду Любви", "я стремлюсь к Знанию", "я взыскую Истины", "моя цель -- Действие", -- разве только мы захотим показать себя людьми, не имеющими подлинной цели. Любовь есть Действие; Действие есть Знание; Знание есть Истина; Истина есть Любовь. Рауф Мазари, "Ниази" СИМВОЛЫ Человек есть символ. Так же и каждый предмет или рисунок является символом. Нужно проникнуть за внешнее значение символа, иначе вы погружаетесь в сон. В символе заключен замысел, который совершает движение. Познайте этот замысел. Для этого вам необходим Руководитель. Но прежде чем он сможет помочь вам, вы должны научиться проявлять честность в отношении цели своих поисков. Если ваша цель -- истина и знание, вы достигнете ее. Но если вы ищете чего-то ради себя и только, вы можете получить это и утерять все ваши высокие возможности. Ходжа Пулад из Эривани ТОЛЬКО ЭТО ПРАВИЛЬНО Когда суфий говорит: "Только это правильно", он подразумевает: "Для данного времени, данного лица и данной цели мы должны сосредоточить на этом все свое внимание, как будто только это является правильным". Этим суфий учит вас настолько же непреложно, как и школьный учитель, когда тот говорит: "Это А, а это Б, и это абсолютная истина для вас на данной ступени нашего изучения". Таким путем человек выучивается буквальному. Таким путем он выучивается метафизическому. Чувствительные, но не могущие распознавать реальность люди часто упрекают суфиев за такое поведение, поскольку у них самих отсутствует терпение и желание сотрудничества. Если вы не даете работнику возможности делать свое дело, вряд ли справедливо обвинять его в чрезмерном погружении в него. Помните, если собака лает и это раздражает вас, она может предупреждать вас об опасности -- тогда как вы полагаете, что она лает на вас. Вы ее неправильно понимаете. Хаким Тахирьян с Кавказа ЕДИНСТВО ЗНАНИЯ То, чему я научился как суфий, есть нечто, чему человек не может поверить на основании того, чему его учили прежде. Вот простейшая вещь, которую необходимо усвоить в суфизме и которая является одной из наиболее трудных для рядового мышления. Это следующее: "Все религиозные проявления суть вариации единой истины, более или менее искаженные. Эта истина проявляется среди разных народов, которые ревниво оберегают ее, не осознавая, что данная ее форма соответствует их внутренним запросам. Она не может быть унаследована в той же форме, в силу разницы в мышлении между различными группами. Она не может быть истолкована иначе, ибо должна произрасти заново. Явить ее снова могут лишь те, кто способен действительно постичь ее в любой человеческой форме, религиозной или иной. Опыт этого постижения совсем не таков, каким его считают люди. Человек, просто считающий это верным в силу логической убедительности, и человек, познавший это в сердце, -- не одно и то же". Ходжа Салах ад-дин ТЕПЕРЬ, КОГДА Я МЕРТВ Теперь, когда я мертв, можно дать вам кое-что из истины суфиев. Попади это знание к вам, прямо или косвенно, когда я осязаемо был среди вас, все вы, за малым исключением, удовлетворили бы свою жажду и страсть к чудесам, и только. Знайте же: то, что Учитель-суфий делает ради мира и для людей, и большое, и малое, часто скрыто от постороннего наблюдателя. Учитель-суфий прилагает свои силы, чтобы учить, исцелять, делать людей счастливыми и тому подобное, вполне обоснованно применяя эти силы. Если он не являет перед вами чудеса, это не значит, что он не творит их. Если он отказывает вам в своей благой помощи в той форме, в какой вы желаете ее получить, это не потому, что он бессилен. Он помогает вам в соответствии с вашими достоинствами, а не в ответ на ваше требование. У него есть более высокая задача -- ее он и выполняет. В жизни многих из вас произошли изменения, многие были избавлены от опасностей, многим предоставлялись возможности -- ни в чем вы ни разу не усмотрели благой помощи. И тем не менее вы получали эту помощь. Многие из вас, кто мечтает о жизни более насыщенной, совсем бы лишились ее, если бы не усилия Общины Друзей. Для многих из вас, кто беден, богатство явилось бы проклятием. Многие из вас до сих пор богаты лишь благодаря присутствию Человека Мудрости. Многие из вас, посещавшие мою школу, считают меня своим Учителем. На самом же деле вы лишь физи-чески присутствовали на наших собраниях, тогда как учеба ваша происходила в другом собрании. Все это настолько чуждо вашему обыденному мышлению, что вы пока что не в состоянии принять это. Моей задачей было помочь вам во благо. Помочь вам ощутить это благотворное воздействие -- задача других. Ваша трагедия в том, что, ожидая, что я снизойду до чудес и произведу в вас ощутимые перемены, вы измыслили чудеса, которые я не совершал, и развили в себе преданность ко мне, которая совершенно бесполезна. Вы увидели "перемены", "помощь" и "уроки" там, где их не было. Тем не менее и "переме-ны", и "помощь", и "уроки" имеются. Вам остается найти, в чем же они заключаются. Если вы продолжаете мыслить и действовать так, как указал вам я, вы работаете со вчерашним материалом, уже использованным. Мирза Абдул-Хади Хан из Бухары БАРАКА Вы, говорящие о бараке, можете быть врагами бараки. А то, что человек может оказаться врагом того, что он хочет любить, свойственно природе человека -- но только человека определенного сорта. В просторечье барака означает нечто, что, благодаря божественному влиянию, дает человеку безопасность. Это верно, но безопасность только для определенной цели. Помимо того, говоря обыденным языком, люди стараются воспользоваться баракой, чтобы получить нечто для себя. Это самая натуральная алчность. Суеверные испрашивают бараку у могилы святого. Она действительно тут, но то, что они получают, не есть барака, за исключением случаев, когда побуждение просящего правильно. Барака пребывает как в вещах, так и в людях, но достается лишь достойным. Для практических целей барака вообще не существует. Когда нет истинной бараки, жажда человека к ней настолько велика, что его эмоциональность приписывает качество бараки своим надеждам и страхам. Так, испытывая горечь, печаль, сильные эмоции, он называет это баракой. Особенно часто с баракой ошибочно отождествляется чувство, порожденное чем-то знакомым, надежным, возбуждающим. Но лишь суфии имеют истинную бараку. Они служат ее проводником, как роза служит проводником своего аромата. Они могут дать вам бараку, но только если вы преданы им, что значит быть преданным тому, чему они служат. Если вы ищете бараку, друг мой, ищите суфия. Если он покажется вам грубым, значит, он прямолинеен, и это и есть его божественная барака. Если вам не хватает воображения, вы будете искать общения с теми, кто, как вам кажется, возвращает вам уверенность в себе и рассеивает вашу грусть, и только. Изберите это, если вам это нужно. Но не называйте это баракой. Чтобы обрести бараку, вы должны отдать все, что имеете, и только тогда ее возможно получить. Получить прежде, чем отдать -- это иллюзия и греховное помышление. Если вы уже отдали -- отдавайте и впредь, и в таком же духе. Шейх Шамсаддин Ахмад Сиваси ЛЮДИ КРОВА Путь Суфиев дошел до нас через Людей Крова (потомки пророка Мухаммада). Все же нельзя сказать, что он был передан просто по линии кровного родства. В этом заключается парадокс. Поэтому одни скажут: "Значит, он передавался как тайна и становился достоянием лишь немногих избранников Людей Крова?" Все же и это будет не совсем верно. Тогда, скажет логик, он передавался Людьми Крова, которые вновь открывали его из другого источника? Но не таков был истинный метод его передачи. Да, он дошел до нас, и передается по-прежнему, с помощью Четвертого Метода. Посредством "пребывания" вне всех этих вещей. Поняв это, вы овладеете Тайной. Говорю это вам в помощь, а не ради мистификации. "Слуга Людей Крова", в книге "То, что Наиболее Сокровенно". ЗНАНИЕ Знание зачастую путают с информацией. Поскольку люди ищут сведений или переживаний, а не знания, они не находят его. Вы не можете избежать передачи знания тому, кто готов его принять. Вы не можете дать знание непригодному -- это невозможно. Вы можете, если вы обладаете знанием, и если он сам способен к тому, подготовить человека к восприятию знания. Сайид Хаджи ад-дин О ПОЯВЛЕНИИ, ПРЕБЫВАНИИ И ОСТАВЛЕНИИ МИРА Человек, ты входишь в мир сей с неохотой, плача, как брошенное дитя; Ч