Д.С.Лихачев. Градозащитная семантика успенских храмов на Руси
Успенский собор Московского кремля. Материалы и исследования. М 1985.
Стр. 17-23.
Сохранено деление на страницы. Номера страниц проставлены внизу
страницы. (Как и в книге.)
OCR "ЛИТ" 2002 по изданию:
Размещено в Архитектурно-краеведческой библиотеке Русского Города
Храмы, посвященные Успению Богоматери, занимают в культуре Древней Руси
особое место. Три момента здесь привлекают наше внимание: их
распространенность; расположение в центре оборонительных сооружений
(кремлей, монастырей); единство традиционного архитектурного образа.
В этих особенностях исключительную роль играет мифология Успения:
символы, легенды и традиции, сформировавшиеся главным образом во Влахернском
и Киево-Печерском монастырях 1). Житие и Успение Божьей матери
устанавливались по церковному преданию, а не по каноническим книгам.
Апокрифические сочинения об Успении были хорошо известны на Руси, и согласно
им строилась иконография Успения 2). Особой популярностью среди этих
апокрифов пользовались "Слово Иоанна Богослова на Успение Божьей матери" и
"Слово о Успении Божией матери Иоанна архиепископа Солунского", а также
отчасти "Житие пресвятой Богородицы Епифания, иеромонаха обители
Каллистратовы". Все эти сочинения довольно поздние, что и давало церкви
основание относить их к числу апокрифических. Однако ни один из сюжетов
апокрифов никогда не отвергался, они принимались и в иконописи, где многое
из сказанного в них изображалось.
Согласно этим сочинениям, не только душа, но и тело Богоматери было
"принято в небесную славу". Перед Успением апостолы (кроме Фомы) слетелись к
Богоматери на облаках. Когда через три дня по кончине Богоматери прибыл Фома
и пожелал проститься с ее телом, в гробе его не оказалось, а были только
пелены - плащаница Богоматери.
По некоторым из рассказов, тело было объято светлым облаком, поднято и
находилось между небом и землей (курсив наш.- Д. Л.). Именно поэтому
Богоматерь называется в церковных песнопениях "легким облаком", "светлым
облаком", "лествицей к небеси" (песнь 5-я 1-го канона). Пребывание
Богоматери между небом и землей особенно подчеркивается в песне 4 первого
канона: "Посмотрите, народы, и удивитесь: вот святая и наиболее видная гора
Божия поднимается
__________________
1) См.: Лихачев Д. С. "Слово о полку Игореве" и культура его времени.
Л., 1978. Здесь же указана предшествующая литература.
2) См.: Порфирьев И. Я. Апокрифические сказания о новозаветных лицах и
событиях. СПб., 1890, с. 77-99.
все выше в небесные обители, небо земное поселяемо бывает в небесное и
нетленное селение" 3).
Свидетелем Вознесения Богоматери, по некоторым апокрифам, был апостол
Фома: Богоматерь сбросила ему пояс, которым ее опоясали апостолы в гробе.
Этот пояс должен был "материально" доказать Фоме и другим апостолам, что
Вознесение Богоматери совершилось на самом деле. Таким образом, пространство
между небом и землей, воздух - стихия Богоматери. Многие из ее чудес
совершаются именно в этом пространстве, не исключая и легендарных
перенесений по воздуху ее икон - Тихвинской, Сосновской (Соловецкой),
Толгской (Ярославской), Святогорской и др.
Существенно и то, что Иоанн Дамаскин (VIII в.) в своей гомилии на
Успение говорит, что св. Пульхерия, построившая многие церкви в
Константинополе, в первый год царствования императора Маркиана перенесла
гроб Богоматери вместе с оставшимися в нем одеждами в Константинополь, в
построенный в честь Богоматери храм во Влахерне. В дальнейшем этот
монастырь, где хранились ризы Богоматери, сыграл совершенно исключительную
роль в религиозном сознании русских и в установлении на Руси культа Успения.
Под 866 г. в "Повести временных лет" 4) рассказывается о поражении под
Константинополем русских дружин, предводительствуемых Аскольдом и Диром.
Русские ладьи, войдя в залив Суд, "много убийство крестьяном створиша, и в
двою сот корабль Царьград оступиша". Император, находившийся вне
Константинополя, едва смог войти в город для его защиты и вместе с
патриархом Фотием всю ночь молился во Влахернском храме. Затем с
песнопениями вынесли ризу Богородицы (ту самую, в которой ее погребали) и
омочили ее в море. Была перед тем тишина, и вдруг возникла буря с ветром и
великими волнами и разбила корабли русских. Только немногие из них
возвратились домой.
Именно это событие способствовало особому почитанию русскими
Богоматери, ее Успения и риз. Богоматерь стала покровительницей русского
воинства, а праздник Покрова, посвященный ризам Богоматери,- праздником,
который до XIX в. праздновался только в России. Ни в Болгарии, ни в Сербии,
ни в Молдавии и Валахии этот праздник до освобождения Балкан от османского
ига вообще не был известен.
Почему же событие, связанное с поражением Руси, стало знаком ее
божественного покровительства, а Влахернский монастырь одним из самых
почитаемых русскими паломниками? Здесь нужно принять во внимание и
средневековую 'идеологию, и психологию. Наказание бо-жие, с точки зрения
человека того времени,- это знак особой заботы бога о наказываемом.
Наказывались русские язычники, победа же над ними греков-христиан была
победой правоверных над неверными. Религиозные различия были для
средневекового сознания важнее разли-
__________________
3) Сильченков К. Праздник Успения Божией матери.- Вера и разум, 1901,
No 13, с. 55-76; No 14, с. 120-132; Скабалланович М. Христианские праздники:
Успение пресвятой Богородицы. Киев, 1916, кн. 6, с. 43. :
4) Повесть временных лет. М.; Л., 1950, ч. 1, с. 19, пер. с. 215.
чий национальных. Все это позволяет понять особое "военное", "защитное"
значение Покрова, Успения и самого Влахернского монастыря для Руси. Следует
обратить внимание также на то, что победа над русскими, когда буря с ветром
разметала их корабли, совершилась между небом и землей, в воздушной стихии,
которая по представлениям того времени находилась в особой власти
Богоматери.
Идейные основания построения Успенских храмов на Руси обнаруживаются
также в Киево-Печерском патерике. Нас не интересуют источники рассказов
Патерика о построении первого Успенского храма в Печерском монастыре, в
данном случае важна идеологическая сторона легенд. Если основание Печерского
монастыря в целом связывалось с Афоном (именно отсюда была перенесена в
Киево-Печерский монастырь монашеская традиция), то основание Успенского
собора - с константинопольским Влахернским монастырем.
Вот некоторые эпизоды из легенд, рассказанных владимирским епископом
Симоном в его послании Поликарпу. Легенды эти восходят к варяжскому роду
Африкана. Варяг Шимон пришел из Скандинавии к Ярославу Мудрому и получил при
нем "великую власть": он был назначен старшим при сыне Ярослава Всеволоде.
После смерти Ярослава Всеволод стал княжить в Киеве. Образовался княжеский
триумвират-Изяслав, Святослав и Всеволод. Русское войско этих трех князей
потерпело в 1068 г. страшное поражение от половцев при Альте. Среди мертвых
и раненых на поле сражения лежал и Шимон. Согласно Киево-Печерскому
патерику, он взглянул на небо и увидел там "церковь превеликую", вспомнил,
что видел уже однажды эту церковь в небе, когда был спасен на море во время
бури, и стал молиться Богоматери, Антонию и Феодосию Печерским. "И вот вдруг
некая сила исторгла его из мертвецов", Шимон был по воздуху перенесен в Киев
и оказался целым и невредимым. Здесь Шимон рассказал Антонию Печерскому
следующие "дивные вещи": "Отец мой Африкан сделал крест и на нем изобразил
красками богомужное подобие Христа,- образ новой работы, как чтут латиняне,
большой величины в десять локтей. И воздавая честь ему, отец мой украсил
чресла его поясом, весом в пятьдесят гривен золота, и на голову возложил
венец золотой. Когда же дядя мой Якун изгнал меня из владений моих, я взял
пояс с Иисуса и венец с головы его и услышал глас от образа; обратившись ко
мне, он сказал: "Никогда не возлагай этого венца, человече, на свою голову,
неси его на уготовленное ему место, где созидается церковь матери моей
преподобным Феодосием, и тому в руки передай, чтобы он повесил над
жертвенником моим". Я же упал от страха и, оцепенев, лежал, как мертвый;
затем, встав, я поспешно взошел на корабль.
И когда мы плыли, поднялась буря великая (курсив наш.-Д. Л.), так что
все мы отчаялись в спасении, и начал я взывать: "Господи, прости меня, ибо
ради этого пояса погибаю за то, что взял его от честного твоего и
человекоподобного образа!". И вот увидел я церковь наверху и подумал: "Что
это за церковь?" И был свыше к нам голос говорящий: "Та, что будет создана
преподобным во имя Божией матери, в ней же и ты положен будешь". И видели мы
ее величину и высоту, если размерить ее тем золотым поясом, то двадцать мер
- в ширину, тридцать -
в длину, тридцать - в вышину стены, а с верхом - пятьдесят. Мы же все
прославили бога и утешились радостью великой, что избавились от горькой
смерти. И вот доныне не знал я, где создастся церковь, показанная мне на
море и на Альте, когда я уже находился при смерти, пока не услыхал я из
твоих честных уст, что здесь меня положат в церкви, которая будет создана.
И, вынув золотой пояс, он отдал его, говоря: "Вот мера и основа, этот же
венец пусть будет повешен над святым жертвенником".
Старец же восхвалил бога за это и сказал варягу: "Чадо! С этих пор не
будешь ты называться Шимоном, но Симон будет имя твое"" 5). Таким образом,
Шимон из латинства перешел в православие, и, как явствует из дальнейшего
рассказа, православными стали и все другие варяги, жившие вместе с ним:
Симон оставил "латинское заблуждение и истинно уверовал в господа нашего
Иисуса Христа со всем домом своим около трех тысяч душ и со всеми
священниками своими".
Опуская подробности этой части легенды о построении Успенского собора
Печерского монастыря и некоторые несообразности, отмеченные М. Д.
Приселковым 6), следует обратить внимание на следующее: образ Успенского
храма дважды является в воздухе. Один раз над полем битвы, другой - в бурю;
оба раза он служит спасению - по воздуху переносится Шимон, и ветром
прибивает к берегу корабль Шимона. "Свыше" даются, кроме зрительного образа,
и пропорции, и точные размеры храма. Как и во влахернском чуде, "забота"
Богоматери ведет к обращению язычников в православие.
Но на этом связь строительства Успенского собора в Печерском монастыре
с Влахернским монастырем и его культом Богоматери не кончается. Другое
"чудо", рассказанное в том же послании Симона Поликарпу, касается событий в
самом Константинополе. Строители-греки (их было четверо) видели во сне
Богоматерь, которая позвала их во Влахерны. Симон передает рассказ
строителей: "И вот увидели мы Царицу (Богоматерь.-Д. Л.) и множество воинов
при ней, мы поклонились ей, и она сказала нам: "Хочу церковь построить себе
на Руси, в Киеве, повелеваю же это вам"". Далее в передаче Симона следуют
практические распоряжения Богоматери, заканчивающиеся словами: ""Выйдите
наружу, посмотрите церквь". И увидели мы церковь на небе". Далее Богоматерь
дает строителям "наместную" икону - свой образ, получивший название
Влахернской Богоматери. Нет необходимости передавать детали последующего
изложения легенды о строительстве. Важно только, что храм трижды
показывается на небе. Затем сам план церкви выжигается на земле небесным
огнем и проявляется выпавшей росой. Посланные затем из Царьграда иконописцы
чудесным образом видят Успенский собор уже построенным высоко на горе, над
рекой.
__________________
5) Абрамович Д. Києво-печерський патерик. У Києвi, 1930, с. 1-5.
Использую здесь и далее перевод Л. А. Дмитриева, помещенный в книге
"Памятники литературы Древней Руси, XII век" (М., 1980, с. 413 и ел.).
6) Приселков М. Д. Очерки по церковно-политической истории Киевской
Руси X-XII вв. СПб., 1913, с. 250 и др. Здесь отмечены противоречия Патерика
и Жития Феодосия.
Эти легенды объясняют не только однотипность Успенских храмов на Руси,
но и обычное для них расположение на горе, на крутом берегу, что сохраняется
почти на тысячелетие.
Когда иконописцы-греки отказываются расписывать Успенскую церковь в
Печерском монастыре и пытаются уехать на лодке назад в Константинополь,
начинается, как и в двух первых случаях, сильная буря и ладья их сама идет
вверх по Днепру против течения. Иконописцы рассказывают: "На другую же ночь
снова увидели мы эту цер--ковь и чудную икону наместную, говорившую нам:
"Люди, зачем напрасно мечетесь, не покоряясь воле сына моего и моей; если не
послушаетесь меня и захотите бежать,- я возьму всех вас и прямо в ладье
поставлю в церкви моей" 7).
Во всех этих "чудесах" виден характерный "почерк" влахернского культа
Богоматери. Неудивительно, что изгнанный из монастыря печерский игумен
Стефан сам создает в Киеве церковь "по подобию Влахернской", а монастырь,
основанный им при церкви, получает название Влахернского.
Освящение Успенской церкви в Печерском монастыре произошло 14 августа,
накануне дня празднования Успения, установленного в VI в. императором
Маврикием в честь его победы над персами. Освящение церкви происходило, как
явствует из текста Киево-Печерского патерика, в обстановке, подобной той,
что описана в апокрифическом сказании о явлении со всех сторон света
апостолов на облаках при Успении Богоматери. Митрополит Иоанн и все русские
епископы - Иоанн Черниговский, Исайя Ростовский, Антоний Юрьевский, Лука
Белгородский - были чудесным образом предупреждены и собраны в церкви
Успения. Симон не решился, однако, утверждать, что они слетелись на облаках.
Но митрополит при освящении церкви сказал: "Пресвятаа Богородице, якоже в
свое преставление апостолы от конець вселенныа събравши в честь своему
погребению, тако и ныне в освящение своея церкове собравши тех наместники и
наши служебники" 8).
Связь Успенского собора с воздушной стихией на этом не кончается. В
Патерике рассказывается, что, когда позднее разбойники хотели напасть на
паству Феодосия и избить ее в Успенском соборе, храм спасает всех
находившихся в нем, поднявшись в воздух: "И приидоша (разбойники.-Д. Л.) и
се внезапу бысть чюдо страшно: от земля възят-ся церкви с сущими в ней и
възыиде на въздух, яко не мощи им до-стрелити ея" 9).
Деятельным проповедником культа Успения Богородицы становится Владимир
Мономах. В "Повести временных лет" рассказывается, что сын Симона-Шимона
Георгий был послан Владимиром Мономахом в Суздальскую землю, "вдав ему на
руки сына своего Юрия" (Долгорукого.-Д. Л.). Когда Юрий сел на княжение в
Киеве, Суздальская земля была поручена "как отцу" Георгию Симоновичу.
Характерно завещание Георгия Симоновича, где он рассказывает о том, как
Богоматерь защищала Русь от половцев со своего "города
__________________
7) Памятники литературы Древней Руси, XII век, с. 427.
8) Абрамович Д. И. Указ, соч., с. 15.
9) Там же, с. 53.
высокого": "Когда мы приходили с половцами на Изяслава Мстиславича,
увидали мы издали ограду высокую и быстро пошли туда, а никто не знал, какой
это город. Половцы же бились под ним и многие ранены были, и побежали мы от
города того. После уже узнали мы, что это было село обители святой
богородицы Печерской, а города тут никогда и не бывало, и сами живущие в
селе том не знали о случившемся, и лишь на другой день вышедши, увидали, что
произошло кровопролитие, и подивились бывшему" 10).
Успенский собор в Суздале был сооружен, как предполагает Н. Н. Воронин,
во второй приезд Владимира Мономаха в Ростовскую землю, в 1101 - 1102 гг.
"Дорога в Ростовскую землю лежала через Смоленск; здесь в 1101 г. был
построен Мономахом кирпичный собор" 11), и тоже в честь Успения. Так, на
обеих окраинах Руси, на западе и востоке, в Смоленске и Суздале, в один год
были построены два Успенских собора, и одновременно вокруг них воздвигались
земляные валы кремлей 12).
Не касаясь темы дальнейшего распространения Успенских храмов на Руси,
следует еще раз отметить, что традиция культа Успения и образ Успенских
храмов на Руси, четырежды показанный самой Богоматерью, согласно легендам, в
воздухе, связаны с Влахернским храмом.
Нет ничего удивительного в том, что Аристотель Фиораванти следовал
установившемуся на Руси облику храмов при строительстве московского храма
Успения. Числовые соотношения высоты, длины и ширины собора, положенные в
его основание, имели определенное мистическое значение 13). В самом деле,
число "10" считалось пифагорейцами самым совершенным числом, положенным в
основание всего существующего, а производные от десяти - заключающими это
совершенство. Число "100" есть десять, помноженное на десять, и
воспринимается как наивысшее совершенство. Именно это число "100"
составляется в .сумме трех чисел, указанных варягу Шимону для построения
храма Успения: 20+30+50=100. Секст Эмпирик так излагает учение пифагорейцев
о числе "десять". "Четверицей у них (пифагорейцев.- Д. Л.) называется число
десять, которое является суммой первых четырех чисел, потому что один да
два, да три, да четыре есть десять. Это число является самым совершенным,
потому что, приходя к нему, мы снова возвращаемся к единице и начинаем счет
сначала. "Вечно текущей природы имущую корень неточный" они назвали ее
потому, что, по их мнению,
__________________
10) Памятники литературы Древней Руси, XII век, с. 455. Город в Древней
Руси отличался от села прежде всего наличием стен: значит, чудо Богоматери
заключалось в том, что она окружила свое село городскими стенами и тем его
защитила.
11) Воронин Н. Н. Зодчество Северо-Восточной Руси XII-XV вв. М., 1961,
т. 1, с. 29, 34 и др. См. подробнее: Воронин Н. Н., Раппопорт П. А.
Зодчество Смоленска XII-XIII вв. Л., 1979, с. 25-36.
12) Остатки Успенского собора Мономаха были открыты Н. Н. Ворониным под
сохранившимся собором Рождества Богоматери. См.: Воронин Н. Н., Раппопорт П.
А. Указ, соч., с. 35-36.
13) На возможность такого значения было указано Б. В. Раушенбахом в
сентябре 1979 г. на конференции Музеев Кремля "Уникальному памятнику русской
культуры Успенскому собору Московского Кремля - 500 лет".
в ней залегает смысл совокупности всего, как, например, и тела, и души"
14).
Согласно данным Киево-Печерского патерика, сообщенным все тем же
владимирским епископом Симоном, Успенский храм в Суздале был создан
Владимиром Мономахом "всемъ подобиемъ" Успенскому собору в Киево-Печерском
монастыре: "в высоту, и в широту, и в долготу... в ту же меру" 15). Однако
археологические исследования А. Д. Варганова и Н. Н. Воронина показали, что
мономахов собор в Суздале был значительно меньше своего образца. Это дало
основание Н. Н. Воронину предполагать неточность в сообщении
Киево-Печерского патерика 16). Однако если иметь в виду символическое
значение чисел, то следует думать, что для строителей Успенских храмов
основное значение было в числовых соотношениях, пропорциях, а не в реальных
размерах. И действительно, Успенские храмы и после строились на Руси
однотипно, но разных размеров. Это подтверждает предположение о том, что
Аристотель Фиораванти перед строительством нового Успенского собора в
Московском Кремле интересовался только Успенскими храмами и не мог особенно
полагаться на "авторитет" такого храма, как Софийский собор в Новгороде, как
полагают некоторые исследователи. София могла для него быть, скорее всего,
"художественным" образом, но не символическим образцом, подобно Успенским
храмам Московии.
__________________
14) Секст Эмпирик. Соч.: В 2-х т. М., 1976, т. 2, с. 167. О мистическом
значении числа "10" см.: Трубецкой С. Н. История древней философии. М.,
1906, ч. 1, с. 76-77.
15) Абрамович Д. И. Указ, соч, с 12.
16) Воронин Н. Н. Зодчество Северо-Восточной Руси XII-XV вв. М., 1961,
т. 1, с. 27- 32.
Last-modified: Thu, 12 Dec 2002 09:53:31 GMT