еггера на получение места в Марбурге. В то же самое время Хайдеггером заинтересовались и в Геттингене. Работавший там Георг Миш [2] написал восторженное заключение о профессиональных качествах Хайдеггера. Хайдеггер, по его словам, привносит в философию "идущее из самой глубины, порожденное его собственным развитием сознание значимости того обстоятельства, что человеческая жизнь исторична". В Геттингене ничего не получалось -- несмотря на хвалебные отзывы Миша, зятя Дильтея, и на помощь Гуссерля, который ходатайствовал за Хайдеггера не только в Марбурге, но и в Геттингене, где когда-то преподавал [3]. В Марбурге перспективы казались более благоприятными. Тем не менее Хайдеггер, который на свое скудное ассистентское жалованье не мог прокормить семью, состоявшую уже из четырех 1 Николай Гартман (1882--1950) -- немецкий философ, защитивший диссертацию в Марбурге, у Г. Когена; профессор в Марбурге, Кельне, Берлине, Геттингене. Был близок к марбургской школе, предложил новый вариант онтологии. Автор работ "Философия немецкого идеализма" (1923--1929), "Проблема духовного бытия" (1933), "К основоположениям онтологии" (1935), "Возможность и действительность" (1938), "Построение реального мира" (1940), "Философия природы" (1950) и др. 2 Георг Миш (1878--1965) -- профессор в Геттингене, в 1939-- 1946 гг. жил в эмиграции в Великобритании. Представитель "философии жизни" и издатель собрания сочинений Дильтея. 3 С 1901 по 1916 г. 181 человек [1], -- из-за чего Эльфриде приходилось работать в школе, -- был настроен скептически. Он жаловался Ясперсу. "Эта дерготня, половинчатые надежды, лесть и тому подобное приводят в отвратное состояние, даже если даешь себе зарок с ними не связываться" (19.11.1922, Переписка, 81). Но Хайдеггера ожидал успех. 18 июня 1923 года он получил приглашение в Марбург на место экстраординарного профессора, "с положением и правами ординарного", как он с гордостью сообщил на другой день Ясперсу (Переписка, 85). За год до того Ясперс и Хайдеггер объединились в "боевое содружество". У них возник план создания философского журнала, который будет "нелицеприятно" выступать против философского духа времени. Реализацию плана пришлось временно отложить, поскольку тогда Хайдеггер, выражаясь метафорически, еще не достаточно крепко держался в седле. Теперь ситуация в этом смысле изменилась, но к плану создания журнала они уже не вернулись. Зато еще более "нелицеприятным" стал тон высказываний Хайдеггера. Этого невозможно не заметить, читая его письмо к Ясперсу от 14 июля 1923 года. Новоиспеченный профессор, пребывая в прекрасном расположении духа, яростно нападает на коллег по философскому цеху. Например, о своем недавнем конкуренте Рихарде Кронере [2], занимавшем всего лишь третье место в списке соискателей, Хайдеггер пишет: "Такая ничтожность человеческой натуры мне еще ни разу не встречалась -- теперь он, как старая баба, ждет от всех сочувствия, а единственное доброе дело, которое для него можно было бы сделать, -- прямо сейчас лишить его venia legendi [3]" (Переписка, 89). Кронер, рассказывается далее в письме, даже обещал задающему тон в Марбурге Николаю Гартману, что если его, Кронера, пригласят в Марбург, он будет как обычный студент ходить на гартмановские лекции. "Я, -- продолжает глумиться Хайдеггер, -- этого не сделаю, но уже одним "Как" моего присутствия задам ему жару; вместе со мной прибудет ударная группа из 16 человек" (там же). 1 В 1919 г. у Хайдеггера родился сын Йорг, в 1920-м -- второй сын, Герман. 2 Рихард Кронер (1884--1974) -- с 1919 г. внештатный профессор философии во Фрайбурге-им-Брайсгау, с 1924 г. профессор в Дрездене, в 1929--1935 гг. -- в Киле; в 1938 г. эмигрировал в Великобританию, в 1941 г. -- в США, где преподавал в Теологической семинарии в Нью-Йорке. Кронер начинал как представитель юго-западной школы немецкого неокантианства, но в конечном итоге стал одной из главных фигур неогегельянства. Его основное произведение -- "От Канта до Гегеля" (1921-1924). 3 Права на преподавательскую деятельность (лат.). 182 Столь же воинственно Хайдеггер заявляет и о том, что их с Ясперсом "боевое содружество" теперь должно "конкретизироваться": "Предстоит искоренить идолопоклонство, т. е. раскрыть ужасное и жалкое ремесло различных шаманов от философии, притом при их жизни, чтобы они не думали, будто с ними нам сегодня явилось царствие Божие" (Переписка, 89--90). Продолжая на людях называть Гуссерля своим учителем и пользуясь тем, что Гуссерль ему покровительствует, Хайдеггер внутренне уже настолько от него отдалился, что в том же письме к Ясперсу чуть ли не ставит его на одну доску с пресловутыми "шаманами от философии": "Вы, наверное, знаете, что Гуссерль получил приглашение в Берлин; он ведет себя хуже приват-доцента, путающего должность ординарного профессора с вечным блаженством... Гуссерль совершенно расклеился, -- если когда-либо вообще был "целым", что мне в последнее время представляется все более сомнительным, -- мечется туда-сюда, говорит такие тривиальности, что просто жалость берет. Он живет миссией "основоположника феноменологии", хоть никто не знает, что это такое; кто провел здесь один семестр, видит, что происходит, -- Гуссерль начинает догадываться, что люди уже не следуют за ним... и вот это намерено сегодня спасти в Берлине весь мир" (Переписка, 91). Гуссерль, кстати, отказался от лестного приглашения на берлинскую кафедру, полученного от Эрнста Трельча. Очевидно, его стремление утвердиться в Берлине и стать "спасителем человечества" было не столь велико, как предполагал Хайдеггер. Кое-какие соображения говорят за то, что Хайдеггер проецировал на своего бывшего учителя собственные амбиции. Письмо к Ясперсу, проникнутое боевым задором, прежде всего показывает, насколько по нраву пришлась Хайдеггеру роль Геракла, которому предстоит расчистить авгиевы конюшни философии. А разве это не есть та самая поза "спасителя человечества", которую Хайдеггер пытается приписать Гуссерлю? Во всяком случае, в этом письме Хайдеггер предается безудержным мечтаниям об "основательной перестройке философствования" и "перевороте" (Переписка, 90). В то лето 1923 года Хайдеггер открыл, что он -- Хайдеггер. Прочитанные тем же летом лекции об онтологии, последние во Фрайбурге, показали, насколько он уверен в правильности избранного пути. Окрыленный Хайдеггер рассказывал Ясперсу: "... оставляю миру его книги и литературную возню и беру себе молодых людей -- "беру" в оборот, крепко, -- так, что они целую неделю находятся "под давлением"; один не выдерживает -- простейший способ отбора, -- другому нужно два-три семестра, пока он поймет, отчего я ничего ему не спускаю -- ни лень, ни поверхностность, ни вранье, ни фразерство, в первую очередь "феноменологическое"... Более всего меня радует, что я могу добиться здесь перемен личным примером и что теперь я свободен" (14.7.1923, Переписка, 90). 183 В финансовом отношении он чувствовал себя далеко не так уверенно. Какое жалованье мог он попросить? Имел ли право претендовать на квартиру, на получение субсидии на дорожные расходы? Ясперс охладил энтузиазм друга: "Касательно жалованья Вы вряд ли сможете выдвигать какие-либо требования" (20.6.1923, Переписка, 87). Незадолго до переезда в Марбург Хайдеггер приобрел в Тодтнауберге небольшой участок земли, на котором построил очень скромную "хижину" [1]. Впрочем, сам он непосредственного участия в строительстве не принимал. Все организовывала и за всем наблюдала Эльфрида. С этих пор Тодтнауберг становится для Хайдеггера родным домом, где он всегда может на какое-то время укрыться от мира, и одновременно надежным убежищем, лучше всего приспособленным для его философских занятий. Отсюда все пути ведут только вниз. 1 В 1922 г. Осенью 1923 года Хайдеггер приезжает в Марбург; в конце лета 1928-го он вновь покинет этот город, чтобы стать преемником Гуссерля на кафедре во Фрайбурге. Эти четыре года Хайдеггер в разные периоды своей жизни оценивал по-разному. В самом конце своего пребывания в Марбурге он писал Ясперсу: "В пользу Марбурга я не могу привести Вам ничего. Сам я ни часу не чувствовал себя здесь хорошо" (13.5.1928, Переписка, 152). Однако по прошествии времени, оглядываясь назад, Хайдеггер в частной беседе охарактеризовал эти годы как "самый волнующий, наиболее насыщенный и богатый событиями" период своей жизни -- и как "самый счастливый". Отрицательная оценка марбургского периода в письме к Ясперсу имела, помимо прочего, тактическое значение. Ясперс тогда подумывал о том, чтобы распроститься с Гейдельбергом, и хотел получить от Хайдеггера совет, стоит ли ему перебраться в Марбург. Однако Хайдеггер не мог ответить на этот вопрос утвердительно, так как знал, что для него самого эти годы оказались столь плодотворными не только из-за ситуации в университете, но, главным образом, потому, что он делил свою жизнь между Марбургом и Тодтнаубергом. Впрочем, было и еще кое-что, о чем он не хотел рассказывать Ясперсу. Об этом мы поговорим чуть позже. 184 Марбург -- небольшой протестантский городок, имеющий университет с богатыми традициями. В 1927 году Марбургский университет праздновал свое 400-летие. По этому случаю, как рассказывает Герман Мерхен, Хайдеггер с мрачным лицом и в необычной для него визитке направился в католическую церковь, которую никогда не посещал, тогда как юбилейное богослужение проходило в евангелической церкви. Городок, в котором вся жизнь сосредоточивалась вокруг университета, каждый раз с наступлением каникул пустел и погружался в сон, но Хайдеггер неизменно проводил это время в своей тодтнаубергской "хижине". Все, что творилось в городе, было легко обозримо. Здесь все друг друга знали. Самое подходящее место для интриг, обывательских сплетен, мелочных склок между кликами, раздувания ничтожнейших разногласий... Маленький мирок, который считал себя большим миром только потому, что в нем доминировали "интеллектуалы". Хайдеггер писал Ясперсу: "Университет скучен. Студенты -- ограничены, без особой инициативы. А так как я много занимаюсь проблемой негативности, у меня есть тут прекрасная возможность изучить, как выглядит "ничто"" (2.12.1926, Переписка, 121). В Марбурге не было никакой "общественной жизни" -- впрочем, Хайдеггер нисколько об этом не сожалел. Все же он иногда показывался в доме жены тайного советника г-жи Хитциг, где происходил церемониал "введения" всех новых преподавателей в местный "бомонд". По слухам, хозяйка дома состояла в кровном родстве с девяносто одним из здравствовавших в то время немецких ординарных профессоров. Был еще кружок почитателей Стефана Георге, которым руководил историк-экономист Фридрих Вольтере. Поклонники "модерна", "новой вещественности" и вообще левых направлений в искусстве встречались в доме у искусствоведа Рихарда Хамана [1]. Рудольф Бультман [2] собрал вокруг себя кружок, члены которого раз в неделю, с восьми до одиннадцати вечера, занимались чтением греческих текстов; после 1 Рихард Хаман (1879--1961) -- немецкий историк искусства, автор работ "Немецкое искусство и культура от эпохи грюндерства до экспрессионизма" (т. 1--5, 1959--1975), "Импрессионизм в искусстве и жизни" (рус. пер. 1935) и др. После войны жил в ГДР. 2 Рудольф Бультман (1884--1976) -- немецкий протестантский теолог, историк религии, философ; профессор теологии в Марбурге; создатель особой герменевтической теории "демифологизации", то есть экзистенциальной интерпретации Нового Завета, согласно которой человек поставлен в ситуацию решения перед Богом. Автор работ "Теология Нового Завета" (1948), "Иисус Христос и мифология" (1965) и др. В Марбурге завязалась его дружба с Хайдеггером. 185 одиннадцати начиналась "неофициальная" часть, тоже подчинявшаяся строгому временному распорядку: час ученой болтовни на возвышенные темы, потом все рассказывали друг другу анекдоты, наслаждаясь вином и сигарами. Лучшие анекдоты Бультман педантично записывал в особую тетрадь, чтобы при случае самому блеснуть остроумием. Эрнст Роберт Курциус [1], привыкший к образу жизни богатого буржуа, страдал в такой обстановке и иногда отправлялся на поезде в соседний Гиссен, чтобы там в привокзальном ресторане отвести душу за хорошим обедом. В Марбурге, говаривал он, такого тебе не подадут. 1 Эрнст Роберт Курциус (1886--1956) -- авторитетный специалист по романской литературе, преподавал в Марбурге, Гейдельберге и Бонне. Автор работ "Европейская литература и латинское средневековье" (1948), "Критические статьи о европейской литературе" (1950) и др. В этом тесном университетском мирке на Хайдеггера очень скоро стали смотреть как на таинственную знаменитость. Он назначал свои лекции на раннее утро, что, очевидно, не сильно отпугивало студентов, ибо уже после первых двух семестров на его занятия собиралось до 150 человек. Гадамер, который до приезда Хайдеггера учился у Николая Гартмана, позже вспоминал, как "гартманианцы" толпами перебегали к Хайдеггеру. Гартман, прибалтийский барон, был типичной "совой". Он просыпался около полудня и только к полуночи становился по-настояшему бодрым. Он тоже собрал вокруг себя веселую компанию. У него дома дискуссии длились до рассвета. Вот как вспоминал об этом Гадамер: "Когда Хайдеггер появился в Марбурге и назначил свои лекции на семь утра, конфликт сделался неизбежным уже из-за одного этого -- после полуночи, в гартмановском кружке, мы уже ни на что не годились". Гартман, который до приезда Хайдеггера был признанным лидером марбургских философов, а теперь понял, что его оттеснили на второй план, через два года с чувством облегчения и освобождения принял предложение занять кафедру в Кельнском университете. Но прежде, чем это произошло, только что защитившемуся у Гартмана Гадамеру однажды удалось свести вместе своих учителей, старого и нового: "В 1924 году, в пору нашей величайшей бедности, наступившей после окончания инфляции, мне нужно было осуществить -- на скромные студенческие средства -- переезд на другую квартиру. Я достал телегу и к ней благороднейшую упряжку: Гартману и Хайдеггеру предстояло тянуть этот экипаж вперед, держась вместе за единственную оглоблю. И они потянули его в одном направлении! В подобных случаях Хайдеггер всегда проявлял обезоруживающий мальчишеский юмор. На обратном пути, когда телега была пуста, он вдруг бросил Гартмана, продолжавшего тянуть за оглоблю... а сам прыгнул в телегу и раскрыл над головой зонт". 186 В Марбурге Хайдеггер обращал на себя внимание даже своим внешним видом. В зимние дни его нередко видели возвращающимся в город с лыжами на плече. Иногда он и на лекции приходил в лыжном костюме. Летом Хайдеггер носил свою знаменитую суконную куртку и бриджи до колен -- облагороженный вариант костюма участников движения "перелетных птиц" [1]. Студенты прозвали этот наряд "экзистенциальным одеянием". Он был сшит по эскизу художника Отто Уббелоде. Гадамеру в такой манере одеваться виделось что-то "от неброского щегольства крестьянина, наряженного по-воскресному". 1 Юношеское туристическое движение в Германии 1895--1933 гг. Оно культивировало активную здоровую жизнь, неприязнь к анахроничным формам быта и общественной организации, но было принципиально аполитичным. Хайдеггер сразу же по прибытии в город установил связь с "Марбургским студенческим объединением" -- группировкой, связанной с молодежным движением, которая выступала против системы студенческих корпораций и "мещанской психологии старых господ", защищала принципы "самовоспитания" и ответственности молодежи, а также пыталась осуществлять на практике идеал высшего образования, выходящего за рамки отдельных дисциплин. В объединении царила атмосфера, в которой смешивались строгость, присущая участникам кружка Стефана Георге, и романтика движения "перелетных птиц". В социально-политическом смысле члены объединения имели скорее левую ориентацию -- во всяком случае, были настроены антибуржуазно. Они противопоставляли "подлинность" пустому фразерству образованной буржуазии. Когда какой-то студент однажды заявил, что хочет получить образование, чтобы "сформировать себя как личность", Хайдеггер саркастически отсоветовал ему тратить на это дело свои усилия. Духовный климат здесь был примерно такой же, как тот, что описан в "Докторе Фаустусе" Томаса Манна, в эпизоде, посвященном молодежному движению. Там рассказывается, как Адриан Ле-веркюн и его друзья во время загородных прогулок и ночевок на сеновалах вели серьезные дискуссии о Боге и мире, 187 используя выражения, заимствованные "из академического жаргона, о напыщенности которого юные ораторы ни в малой степени не подозревали... Они охотно вопрошали друг друга о "сути вещей", рассуждали о "сакральном пространстве", о "политическом пространстве" и даже "академическом", о "структурном принципе", о "растяженных диалектических взаимосвязях", об "онтических соответствиях" и так далее" [1]. К тому времени, когда молодые люди устраивались спать в амбаре, разговоры доходили до "конечных понятий" [2]. 1 Манн Т. Доктор Фаустус. М.: Художеств, лит., 1975. С. 151 (пер. Н. Ман). 2 Там же. С. 153. (" -- ... В экономике открыто царят одни лишь конечные понятия. -- Но ведь и народность -- конечное понятие, -- заметил кто-то другой...") Хайдеггер выступил с несколькими лекциями перед членами "Марбургского студенческого объединения". И придал строгости, которая всегда там культивировалась, некий особый акцент, объяснив, что именно экзистенциальные проблемы должны рассматриваться "с ледяной холодностью". Хайдеггер приглашал этих студентов к себе домой, однажды даже на праздник святого Николая. В тот раз все пели песни, Эльфрида испекла домашний пирог, среди гостей как раз выискался один, которого звали Николаем. Герман Мерхен, позднее рассказавший об этом эпизоде, тогда получил в подарок гегелевскую "Феноменологию духа". Устраивались и совместные походы с привалами и пением под гитару. Студентам из этого кружка дозволялось навещать Хайдеггера в его "хижине" в Тодтнауберге. Там "тайный король философии" имел свой маленький королевский двор. На праздник солнцестояния в долину скатывали огненные колеса, и Хайдеггер любил напутствовать их крепким словцом. Иногда на лугу выше хижины разжигали огромный костер, профессор держал речь. "Бодрствовать у ночного костра..." -- начал он однажды и уже в следующем предложении перевел разговор на своих любимых греков. Парменид в Тодтнауберге... Арнольд фон Буггенхаген, который в студенческие годы не смог одолеть курс Хайдеггера, так описывает его выступления на семинаре: "Хайдеггер говорил голосом средней громкости, конспектом не пользовался, и в поток его речи вливался необыкновенный ум, но еще более -- сила воли, которая и определяла направление речи, особенно когда тематика становилась опасной. Когда же он рассуждал об онтологических предметах, то походил не столько на профессора, сколько на капитана-коммодора [1], стоящего на мостике океанического корабля-гиганта, -- капитана из той эпохи, когда плавучие айсберги еще могли потопить даже самое титаническое судно". 188 Буггенхаген рассказывает, как тогда воспринимался слушателями этот новый тон философствования (который только после появления в 1932 году главного философского труда Ясперса [2] стали называть "философией экзистенциализма"). Он воспринимался как освобождение от универсалистских притязаний разума, пошлость которых давно стала для всех очевидной, и как призыв "как-нибудь" включить в игру самого себя. Более всего стимулировала мысль и воображение студентов именно неопределенность этого "как-нибудь". Потому что очень скоро все поняли, что новизна философствования Хайдеггера заключается отнюдь не в личных душевных излияниях, не в экспрессионизме и не в стремлении предложить какие-то рецепты помощи на все случаи жизни. Хайдеггер сам достаточно энергично разрушал ожидания тех, кто так думал. В своих лекциях он часто цитировал Шеллинга: "Страх перед жизнью выталкивает человека из центра". "Центром" для Хайдеггера была та встреча с самим собой, которой он дал определение в краткой фразе: "Я замечаю, что я есть". Буггенхаген вспоминает, как мастерски Хайдеггер инсценировал беспокойство, которое исходит или должно исходить от этого "нагого "'что"". Человеку, который научился у Канта тому, что правовая основа (Rechtsgrund) познания заключена в разуме, было более или менее понятно, что Хайдеггер видит эту основу в уникальной и незаменимой экзистенции отдельного индивида, то есть не в том, что поддается обобщению, а в индивидуальном. Об этом -- как о чем-то фундаментальном -- и шла всегда речь у Хайдеггера, но суть этой хайдеггеровской мысли не выражалась в словесной, эксплицитной форме, и ее контуры продолжали оставаться расплывчатыми. По словам Буггенхагена, он сам и некоторые его сокурсники с ощущением стыда задавали себе вопрос: а обладают ли они вообще "достаточной экзистенциальной массой", чтобы обойтись без той правовой основы, что заключена в поддающемся обобщению разуме? 1 Коммодор -- командир соединения кораблей, не имеющий адмиральского звания. 2 Имеется в виду вышедшая в 1931--1932 гг. трехтомная "Философия": "Философская ориентация в мире", "Прояснение экзистенции" и "Метафизика". 189 Все, кто слушал Хайдеггера, быстро убеждались в том, что эту философию невозможно просто "вызубрить", как какую-нибудь традиционную университетскую дисциплину. Хотя лекции Хайдеггера и пугали избытком эрудиции, можно было заметить, что преподаватель вовсе не стремится "блеснуть": он чуть ли не с пренебрежением разбрасывал эти блестки знания, черпая их из своих неиссякаемых запасов. Для студентов, которые наблюдали Хайдеггера "в действии", это было удивительное зрелище. Одним он напоминал "величественно взмывающего ввысь орла", другим -- "человека, буйствующего внутри себя". Буггенхагена в ту пору внезапно посетила странная мысль: "А что если этот философ -- обезумевший Аристотель, который привлекает всеобщее внимание тем, что обращает мощь своей мысли против своей же мысли и, думая, утверждает, будто он вообще не думает, а является экзистенцией?" Однако хайдеггеровская "экзистенция" оставалась загадочной для многих студентов, и лучшее, что они могли сделать, -- оглянуться на самих себя, попытаться понять, в чем состоит их собственная загадочность. Буггенхаген честно признается, что ему это не удалось. Другие на этом пути добились больших успехов. Герман Мерхен рассказывает, какое сильное впечатление могло производить даже "молчание" Хайдеггера. Для Мерхена, который наряду с философией и германистикой изучал также теологию, рассуждения об экзистенции имели религиозный смысл. Он спрашивал Хайдеггера, что тот думает по этому поводу, но Хайдеггер молчал -- и Мерхен решил, "что ничто не может говорить безусловнее и громче, чем существенное молчание. Одновременно этот пример показывает, к какого рода свободе Хайдеггер приучал тех, кто проходил через его школу". Хайдеггер однажды сказал на семинарском занятии: "Мы оказываем теологии уважение, умалчивая о ней". Но молчать о теологии в Марбурге Хайдеггеру было еще труднее, чем во Фрайбурге, ибо Марбург -- оплот протестантской теологии. Здесь наибольшей популярностью пользовались именно самые "современные" из ее течений: те, которые пытались отыскать -- в борьбе с духом научности и светской культуры -- пути возвращения к христианской вере. Вскоре после своего переезда в Марбург Хайдеггер пришел на доклад Эдуарда Турнейзена, одного из приверженцев "диалектической теологии", которые группировались вокруг Карла Барта. На Гадамера незабываемое впечатление произвело выступление Хайдеггера в прениях после доклада; как ни странно, это выступление противоречило вовсе не духу города, а упорно распространявшимся в Марбурге слухам, будто Хайдеггер отрекся от Церкви и веры. Хайдеггер сказал следующее: "Подлинная задача теологии, к которой теология должна вновь вернуться, заключается в поисках слова, способного призвать к вере и удержать в вере". 190 Эта формулировка достаточно точно выражает то, к чему стремился великий марбургский теолог Рудольф Бультман. Бультман приехал в Марбург за два года до Хайдеггера. Именно здесь (или, лучше сказать, отсюда) он начнет обновлять протестантскую теологию -- во второй раз после Карла Барта. Хотя широкое признание его теология, которую назовут теологией "демифологизации", получит только после 1945 года, разрабатывал ее Бультман именно в те годы, когда Хайдеггер жил в Марбурге. И вдохновлялась эта теология духом хайдеггеровской философии. Сам Бультман позаботился о том, чтобы на сей счет не оставалось никаких сомнений. Из хайдеггеровского анализа вот-бытия Бультман позаимствовал определение характерных черт человеческой ситуации: "брошенность", забота, временность, смерть и бегство в "несобственность" (неподлинность). Для Бультмана также была важна хайдеггеровская критика метафизики как сферы, в которой мышление, обманывая себя, создает совершенно нереальные картины отрешенности от времени и возможности распоряжаться жизнью. То, что для Хайдеггера было критикой метафизики, для Бультмана стало "демифологизацией". Бультман-философ, как и Хайдеггер, хочет обнажить "экзистенциальную структуру" человеческого бытия; теолог Бультман хочет столкнуть эту "голую" экзистенцию с христианским "возвещением", тоже освобожденным от исторических догм и сведенным к его базовому экзистенциальному смыслу. Тот факт, что Хайдеггер, как его понимал Бультман, описывал не экзистенциальный идеал, а только экзистенциальные структуры, как раз и позволял согласовать хайдеггеровскую концепцию с теологией Бультмана. Сам Бультман по этому поводу высказался так: "Поскольку философия экзистенциализма не отвечает на вопрос о моей собственной экзистенции, она оставляет мою экзистенцию на мою личную ответственность и тем самым побуждает меня раскрыться навстречу слову Библии". Между Хайдеггером и Бультманом вскоре завязалась дружба, и оба оставались верны ей на протяжении всей дальнейшей жизни. Однако их духовные отношения всегда были асимметричными. Хайдеггер не в такой мере испытывал на себе влияние Бультмана, в какой сам на него влиял. Он признавал правомерность теологии Бультмана при усло- 191 вии наличия необходимой для нее предпосылки, веры, однако считал, что вера не может быть Предметом философии. А поскольку сам он был философом, то последователем бультмановской теологии стать не мог. Бультман же прошел вместе с Хайдеггером часть его философского пути, чтобы найти то место, где может произойти встреча с христианским "возвещением". По приглашению Бультмана Хайдеггер летом 1924 года выступил перед марбургскими теологами с докладом "Понятие времени" -- образцовым примером искусства красноречивого философского умолчания о теологических проблемах. Хайдеггер начал с того, что заверил своих слушателей: о теологических и божественных предметах он ничего говорить не хочет, ограничится сферой человеческого; но зато о ней будет рассуждать таким образом, что в конечном итоге теология типа бультмановской подойдет к этим рассуждениям как ключ к замку. К моменту, когда был прочитан этот доклад, Хайдеггер уже некоторое время работал над тематикой "Бытия и времени". В докладе он в сжатой форме представил очерк "базовых структур вот-бытия", которые все задаются характером времени. Хайдеггер определяет временность -- впервые заостряя внимание именно на этом ее аспекте -- как смертность: "Bom-бытие... знает о своей смерти... Это [знание] есть пред-приближение вот-бытия к своему "вперед-себя" (или: "мимо", Vorbei) [1]" (BZ, 12). Уже здесь и сейчас -- при любом действии и переживании -- мы замечаем это "вперед-себя". Течение жизни всегда есть истечение (Vergehen), сокращение жизни. Мы ощущаем время на нас самих -- как это истечение. Поэтому "вперед-себя", о котором идет речь, -- это не событие смерти в конце нашей жизни, а сам способ реализации жизни, ""Как" моего вот-бытия как такового" (BZ, 18). Чем же выделяются эти размышления Хайдеггера из великой традиции раздумий о смерти; чем они отличаются, например, от сократовских мыслей о смерти, от христианского напоминания Memento mori [2], от слов Монтеня "Философствовать -- значит учиться умирать"? 1 Немецкое выражение Es ist mit ihm vorbei (букв.: "С ним -- мимо") означает: "с ним покончено", "он погиб". 2 Помни о смерти (лат.). 192 А выделяются они вот чем: Хайдеггер думает о смерти не затем, чтобы восторжествовать над ней хотя бы в своих мыслях, но для того, чтобы показать, что только мысль о смерти, о всегда присутствующем в нашей жизни "вперед-себя" открывает доступ к пониманию временности и, значит, "неналичности" вот-бытия. В докладе Хайдеггер довольствуется намеками (позднее, в книге "Бытие и время", в знаменитой главе о смерти, они будут впечатляющим образом развернуты). Но и этих намеков ему хватает, чтобы ясно объяснить причины своего принципиального несогласия с мощной теолого-метафизической традицией. Эта традиция конституирует Бога или Высшее Бытие как сферу, неподвластную времени, к которой мы можем быть причастны в своей вере или в своем мышлении. Хайдеггер же истолковывает такое конституирование как бегство от собственной временности. Якобы существующая связь с вечным не помогает человеку вырваться за пределы времени, а лишь заставляет в испуге отшатнуться от него; она не расширяет наши возможности, а отстает от них. Традиция, от которой отмежевывается Хайдеггер, -- та же самая, против которой Бультман обращает свою теологию демифологизации: это теологическая традиция, делающая средоточием христианского "возвещения" крест и, следовательно, смерть Бога. Предпосылкой бультмановской теологии является опыт временности, каким его описал Хайдеггер. По Бультману, человек должен пережить в своем опыте бытие-к-смерти, а также связанные с ним ужас и страхи, прежде чем он вообще сможет стать восприимчивым к христианскому "возвещению". По мнению Бультмана, слова "крест" и "воскресение" обозначают преображение, свершающееся в жизни верующего: возрождение человека -- не воображаемое событие, которое случится в некоей будущей вечности; нет, это событие происходит здесь и сейчас как "поворот" "внутреннего человека" -- его возрождение из радикально пережитой временности (то есть смертности) жизни. В жизни ты окружен смертью, а в смерти -- жизнью. В этом и состоит парадоксальное и скупое "возвещение" Нового Завета -- в интерпретации Бультмана. Какое вдохновляющее воздействие оказывало философствование Хайдеггера на тогдашнюю религиозную мысль, показывает и пример Ханса Йонаса. Йонас учился у Хайдеггера и Бультмана, и в своем большом исследовании на тему "Гнозис и позднеантичный дух" он трактует иную, нехристианскую духовную традицию (гностицизм был мощнейшим духовным движением в эпоху поздней античности и раннего христианства) с тех же позиций, с каких Бультман трактовал христианство. Как и Бультман, Ханс Йонас рассмат- 193 ривает хайдеггеровский анализ вот-бытия как своего рода "замочную скважину", к которой анализируемое им, Йонасом, духовное "возвещение" "подходит" наподобие ключа. Причем в его случае "ключ" подходит особенно хорошо. Ибо гностицизм -- по крайней мере, в интерпретации Ионаса -- черпает свои жизненные силы именно из опыта "брошенности". В гностической мистике и теологии речь идет о "падении" духа (пневмы) в земной мир, где он всегда должен оставаться чужим и бездомным. Дух может "освоиться" в земной жизни лишь в том случае, если предаст свое истинное происхождение и забудет о нем, если рассеется и потеряется в мире. Согласно учению гностиков, возможность спасения целиком зависит от того, сумеет ли блуждающий в мире дух преодолеть свое забвение самого себя, сумеет ли собрать себя из рассеяния и вновь помыслить о своем забытом первоистоке. Короче говоря, Ханс Йонас описывает гностицизм как поддающееся исторической фиксации религиозное движение, суть которого состояла в поисках собственного бытия (собственного в том смысле, в каком понимал это слово Хайдеггер). Хайдеггеру в марбургский период его жизни выпал поразительный шанс -- тамошние теологи назвали бы этот шанс "кайросом" [1], то есть великой возможностью, -- познать "собственное" бытие совершенно особого рода. Речь идет о встрече, которая, как он позже признается своей жене Эльфриде, стала началом "единственной страсти его жизни". 1 "Кайрос" (греч. "время свершения") -- термин, введенный немецким теологом и философом культуры Паулем Тиллихом, -- означает поворотный момент истории, а также момент, когда бытие (Бог) открывается отдельному человеку. В начале 1924 года в Марбург приехала восемнадцатилетняя студентка, еврейка, хотевшая учиться у Бультмана и Хайдеггера. Ее звали Ханна Арендт. Она происходила из буржуазной ассимилированной еврейской семьи и была родом из Кенигсберга, где прошли ее детство и юность. Уже в четырнадцать лет у нее проснулся жадный интерес к философии. Она читала кантовскую "Критику чистого разума", владела древнегреческим и латынью так хорошо, что в шестнадцать лет организовала кружок, члены которого изучали и читали в подлинниках античную литературу. Еще до того, как Ханна получила в Кенигсберге школьный аттестат зрелости (сдав экзамены экс- 194 терном), она слушала в Берлине лекции Романо Гвардини [1] и читала Кьеркегора. Философия стала для нее авантюрным приключением. В Берлине она впервые услышала о Хайдеггере. И позже написала об этом так: "Слухи были очень простыми: мышление снова стало живым; накопленные в прошлом сокровища знаний, которые давно считались мертвыми, вновь обрели голос, причем оказалось, что говорят они совсем об иных вещах, чем полагали мы, недоверчивые. Есть некий учитель; у него, может быть, можно научиться мыслить... Это мышление, которое развивается как страсть, возникнув из простого факта рожденности в мире... так же не может иметь конечной цели... как и сама жизнь". 1 Романо Гвардини (1885--1968) -- религиозный деятель, философ, писатель и публицист. По происхождению итальянец, после Первой мировой войны работал в Германии с католической молодежью в организации "Квикборн" ("Родник"); в 1923--1939 гг. -- профессор университета в Бреславле. В 1939 г. выступил против нацистского антисемитизма, издав во Франции под псевдонимом Л. Вальдор книгу "Христианин перед лицом расизма", после чего был отстранен от преподавания. С 1945 г. профессор истории религии в Тюбингене, с 1948 г. -- в Мюнхене. Автор книги "Конец Нового времени" (1950), работ о Сократе, Данте, Гельдерлине, Достоевском, Рильке и др. В годы учебы в Марбурге Ханна Арендт была молодой женщиной, чьи по-мальчишески коротко остриженные волосы и модные наряды привлекали всеобщее внимание. "Но самым удивительным в ней, -- пишет в своих воспоминаниях Бенно фон Визе, которого в двадцатые годы в течение короткого периода связывали с Ханной Арендт близкие отношения, -- была гипнотическая сила ее глаз: каждый, кто заглядывал в них, как бы погружался в пучину, шел ко дну -- и испытывал страх, что больше уже никогда не выберется на поверхность". Из-за элегантного зеленого костюма, который Ханна часто носила, студенты прозвали ее "Зеленкой". Герман Мерхен рассказывает, что когда в студенческой столовой Ханна Арендт начинала о чем-то говорить, все другие разговоры мгновенно обрывались -- даже за соседними столиками. Ее просто невозможно было не слушать. В ее манере вести себя самоуверенность сочеталась с застенчивостью. На предварительном собеседовании, которое было обязательным условием зачисления в семинарскую группу Бультмана, она неожиданно "повернула копье другим концом" и сама стала перечислять условия, на которых согласилась бы заниматься в группе. Так, она без обиняков заявила Бульт-ману, что не потерпит "никаких антисемитских высказываний". На это Бультман спокойно и дружелюбно ответил, что, если подобная ситуация возникнет, он и Ханна -- "мы 195 вдвоем" -- как-нибудь с ней справятся. Ханс Йонас, который познакомился с Ханной Арендт в семинаре Бультмана и вскоре подружился с ней, вспоминает, что сокурсники воспринимали эту студентку как исключительное явление. В ней находили "интенсивность душевной жизни, целеустремленность, чутье на настоящую качественность, стремление во всем доходить до сути, глубину мысли -- свойства, которые придавали ее личности нечто волшебное". Она жила в мансарде, недалеко от университета. Сюда, домой к Ханне, приходили ее друзья (некоторые из них приехали в Марбург вслед за ней -- из Кенигсберга и Берлина), спорили на философские темы, и иногда она устраивала для них забавное представление: вызывала из норки свою "соседку по комнате", маленькую мышку, и кормила ее. В той же мансарде она с февраля 1924 года, на протяжении двух семестров, принимала своего преподавателя Мартина Хайдеггера -- эти встречи были окружены тайной, даже ее лучшие друзья ничего не знали. Эльжбета Эттингер [1] на основе документов из личного архива Ханны Арендт реконструировала историю этих взаимоотношений. В своей работе она цитирует письма Ханны Арендт и пересказывает письма Хайдеггера (поскольку их не разрешено публиковать). По мнению Эльжбеты Эттингер, чье исследование послужит основой для моего дальнейшего рассказа, эта история началась в феврале 1924 года. Хайдеггер, который уже два месяца присматривался к новой студентке, в начале февраля пригласил ее побеседовать в свой кабинет. Он навсегда запомнил, как она тогда выглядела: "На ней был плащ, шляпка низко надвинута на лоб; она молчала и лишь время от времени выдыхала едва слышное "да" или "нет"" (Эттингер). 1 Автор книги "Ханна Арендт -- Мартин Хайдеггер. История взаимоотношений" (1995). Ханна Арендт, вероятно, почувствовала мгновенное и неодолимое влечение к этому человеку, которым она и раньше восхищалась. 10 февраля Хайдеггер написал ей первое письмо, начав его с формального обращения: "Дорогая фройлейн Арендт..." "Сохраняя уважительную дистанцию, -- рассказывает Эттингер, -- он заверил ее в своей преданности, похвалил ее духовные и душевные качества и просто пообещал всячески содействовать тому, чтобы она оставалась верна самой себе". Это письмо отличается суховатым, деловым стилем и вместе с тем дышит искренним чувством, похоже на "лирическую песнь", комментирует Эльжбета Эттингер. 196 Примерно таким же было и первое письмо Хайдеггера к Элизабет Блохман: оно соединяло в себе выраженное в утонченной форме восхищение перед адресатом и притязания автора на роль духовного наставника. Тогда, 15 июня 1918 года, Хайдеггер писал: "... и если бы я не пришел к убеждению, что Вы в Вашем предназначении столь высоко цените охваченность этим духом, я не осмелился бы сегодня писать к Вам и поддерживать с Вами духовное общение в будущем. Оставайтесь же сильной и радостной..." (BwHB, 7). Может быть, свое первое письмо к Ханне Хайдеггер написал менее деревянным языком, но и на сей раз он явно видел себя в образе психагога -- она же, со сво