ленных этнических разногласий; идет жесткая политическая борьба за власть. На этом фоне рождаются новые и развиваются старые религии. В некотором смысле, стремление к "прозелитизму" естественным образом присуще каждому верующему и каждой церковной структуре. Страстное желание "доказать" истинность своей веры естественно. Конфликты, которые сегодня мы можем наблюдать во взаимоотношениях религиозных структур, обусловлены не столько прямым прозелитизмом, сколько растерянностью перед новым и непривычным раскладом религиозных течений и сил. Сам факт изменения религиозного ландшафта России приводит к нестроениям внутри Церквей, с одной стороны, и к противоречиям, порой конфликтным, между религиозными группировками -- с другой. Например, разделение русского православия на три ветви, вызванное историческими обстоятельствами, спровоцировало целый ряд конфликтов внутри одной конфессии. 98 приходов Русской православной Церкви заграницей и 26 (зарегистрированных, в действительности их больше) приходов Катакомбной Церкви вобрали в себя потенциальных членов РПЦ МП, а не католической или протестантских Церквей. Переходы осуществлялись, как это случилось в Суздале, целыми приходами с людьми, церковными зданиями и утварью. Появление абсолютно незнакомых верований порождает в народе веер эмоций -- от удивления до ксенофобии. Церковь Объединения, бахаи, сайентологи, кришнаиты, мормоны, виссариониты, религия Богемы, харизматические движения, тантризм, иеговизм, зороастризм, неоязычество и так далее. Как абсолютно новые явления воспринимаются новоапостольская церковь, армия спасения, квакеры и иные движения, появившиеся в России незадолго до революции 1917 года. Структурная и идейная перегруппировка сил внутри русского протестантизма в советский период также вызвала много противоречий и конфликтов. В первую очередь, нужно вспомнить "инициативный" раскол во ВСЕХБ, случившийся в начале 60-х годов по вине Совета по делам религий и осложнившийся в 90-е годы энергичным отмежеванием евангелистов-прохановцев от баптистов. Если в Соединенных Штатах Америки переход из деноминации в деноминацию внутри протестантизма -- обычное явление, а, скажем, активное поглощение более молодым баптизмом старых Церквей понимается как объективное историческое явление, то "советские" традиционные баптисты или евангелисты зачастую воспринимают активизацию миссионерской деятельности западных Церквей, например, методистской, как откровенный прозелитизм. В свою очередь, все современное российское протестантское движение подвергается обвинениям в прозелитизме со стороны Православной Церкви и части мусульман, обеспокоенных усилившимся переходом в протестантизм татар и башкир. Посмотрим на следующую таблицу: Численность православных и протестантских общин на 1995 год11
No р е г и о н количество православ- ных общин количество протестант- ских общин
1 Бурятия 17 21
2 Тува 3 4
3 Карелия 37 41
4 Коми 17 27
5 Якутия 9 22
6 Хакасия 3 11
7 Приморский край 30 50
8 Хабаровский край 24 43
9 Амурская обл. 15 23
10 Иркутская обл. 34 42
11 Сахалин 26 42
12 Еврейская авт. Обл. 6 7
13 Ямало-ненецкий авт. округ 8 10
14 Калининградская обл. 44 55
Из 89-ти субъектов Российской Федерации мы выбрали 14 регионов, в которых количество протестантских общин превышает количество православных. В будущем здесь вероятны разногласия и даже конфликты между представителями двух христианских направлений. Из приведенной таблицы видно, что в европейской части России подобная ситуация складывается лишь в Калининграде, старинном прусском городе Кенигсберге, присоединенном к России после Второй мировой войны. А религиозная жизнь Сибири протестантизируется на глазах. Возможно, именно здесь в ближайшем будущем определится вектор религиозного развития всей России. Заметим, что в Бурятии количество протестантских общин (21) превышает количество буддийских общин (11). Рассуждая о напряжениях в православно-протестантских отношениях, следует выделить противоречия, возникшие в последние годы на юге Западной Сибири и в Хакасии, где чрезвычайную активность проявляют харизматические движения во главе с Церковью Прославления. В Хакасии авторитет харизматических движений начал распространяться не только на паству, но и на властные структуры. В 1995 году, в ответ на эту активность, Синод РПЦ МП учредил в Хакасии самостоятельную епархию. В Центральной России из православно-протестантских отношений, оборачивающихся конфликтами, самой яркой, пожалуй, является конкуренция между РПЦ и АСД -- адвентистами седьмого дня. Причем эпицентр конфликта находится не в столице русского адвентизма -- Туле, а в Нижнем Новгороде, где ярким адвентистским телепроповедником стала сестра Бориса Немцова. Известны случаи, когда протестанты ведут открытую борьбу с "праволавием" в своих рядах. Так, в Петербурге в начале 90-х годов группа молодых прихожан ВСЕХБ была отлучена за слишком тесные, по мнению пресвитеров, контакты с православными. В результате этого в течение последних лет наблюдается отток питерских баптистов в РПЦ. Переходя к описанию наиболее "католических" регионов, следует заметить, что и тут сибирские показатели весьма высоки (данные на 1995): 12
регион кол-во общин
Новосибирская область 3
Иркутская область 5
Кемеровская область 6
Алтайский край 12
Красноярский край 13
Омская область 16
Калининградская область 18
Петербург и область 10
город Москва 5
Ростовская область 5
Волгоградская область 5
Рост католиков в обеих столицах и традиционных местах проживания католиков-немцев (Калининград, Волгоград) и католиков-армян (Ростов) обусловлен исторически и не может вызвать серьезных конфликтов, в то время как тот же рост в Сибири, да еще на фоне гигантского роста протестантов, не исключает православно-католического напряжения, особенно на Алтае, где из 12 общин четыре принадлежат бывшим ссыльным греко-католикам. Исторические противоречия католиков и протестантов никогда не находили своего отражения в России, поскольку "перед лицом православия" и те, и другие переживали одни и те же трудности. В настоящее время причиной раздоров зачастую становится церковная недвижимость. Так, в Пятигорске американская миссия Новоапостольcкой Церкви на длительный срок арендовала здание католической церкви во имя Преображения Господня, которое, согласно указам президента, должно было быть передано католической общине.13 Непростая ситуация складывается в Калининграде, где часть православных храмов расположена в костелах и кирхах. Несмотря на то, что современное население области на 78 процентов состоит из русских, развитие католической жизни имеет здесь значительные перспективы: во-первых, из-за расширяющихся культурно-религиозных связей с Германией, во-вторых, в связи с близостью католических государств (Литва, Польша). Как невозможно каждого русского объявить православным, так невозможно неожиданную "русификацию" католичества объяснить исключительно прозелитизмом. Существуют процессы, которые не поддаются контролю. Русификация католичества, с одной стороны, радует, а с другой -- пугает само руководство Апостольской Администратуры, которое стремится сохранить хорошие отношения с РПЦ МП. Если говорить о национальном составе российского католичества, следует отметить отток традиционных католиков-поляков. В противоположность поволжским немцам, массовой польской эмиграции из России не произошло. Громадная диаспора растворилась частично в православии, частично в атеизме. По свидетельству настоятеля католического прихода, в небольшом якутском городке Алдане из 800 польских семей ни одна не посещает мессу, в то время как якуты к 1997 году составляли уже 12% общины. О бурном развитии национального язычества поволжских народов, якутском и хакасском шаманизме уже было сказано. Завершая обзор, нельзя не сказать несколько слов о российском исламе. В общественном мнении ислам предстает мощной политизированной религиозной организацией, монолитной идейно и организационно, и не страшащейся никаких конкурентов в силу своей национальной замкнутости. На деле все обстоит иначе. Российский ислам раздирают бесконечные конфликты и противоречия. Организационно он разбит на несколько муфтиятов (Татария, Башкирия, Поволжье, Кавказ). Верующие мусульмане не часто принимают христианство. Однако исламские духовные лидеры не раз заявляли о прозелитической деятельности различных протестантских миссий. Действительно, в Татарии и Башкирии в Новоапостольской церкви и ряде харизматических движений появляется немалое количество татар и башкир. В центральной прессе сообщалось, что в 1994 году 14 тысяч казанских татар приняли христианство.14 Цифры, скорее всего, завышены, но важно зафиксировать начало процесса и предугадать его последствия. Отношения российского ислама и русского православия никогда не были безоблачными. В Татарии некоторое напряжение вызывают кряшены. Так именуют себя татары, принявшие христианство во времена Иоанна Грозного и сохранившие его до наших дней. Сегодня в Казани открыто пять православных кряшенских приходов с богослужением на татарском языке. За пять веков кряшены превратились в особую этноконфессиональную общность ("кряшен" от слова крещеный) и существование кряшенских приходов не свидетельствует о переходе татар в православие. В тех случаях, когда татары (преимущественно женщины) принимают православие, они делают это в русских, а не в кряшенских храмах. Однако у татар-мусульман кряшены вызывают довольно глубокое раздражение. Значительно больший отток номинальных мусульман происходит сегодня в новые религиозные движения восточных толков, в первую очередь, в бахаи. Завершая разговор о потенциальных конфликтах и возможных взаимных обвинениях в прозелитизме, нельзя пройти мимо публичных заявлений Общества сознания Кришны и церкви Сайентологии, сделанных этими организациями почти одновременно, в 1996 году. Обе организации декларировали полный отказ от прозелитизма. Главной целью этих заявлений было смягчение антисектантских выступлений со стороны ведущих христианских конфессий и ислама. Никакие другие религиозные организации не выступили с подобными заявлениями, и дело не в их нежелании достичь межконфессионального согласия, очевидно, перед ними проблема прозелитизма реально не стоит. В постсоветской России идет объективный процесс трансформации религиозных идей и наблюдается вызванное этим процессом изменение соотношения между различными религиозными движениями, конфессиями, Церквами. Настоящие и возможные в будущем межрелигиозные конфликты вызваны, в первую голову, крушением религиозно-идеологических представлений целого народа, а не частными "прозелитическими" интересами отдельных религиозных сообществ. Сноски: 1 Жиронская В. Б., Всесоюзная перепись населения 1937 года, М. 1990. 2 Гараджа В. И., Социология религии, М. 1996, стр. 224. 3 Это явление подтверждают еще не опубликованные исследования Социологического центра Российского научного фонда (рук. С. Б. Филатов), проведенные в "исламских" районах РФ. 4 Суденко В. А. Характер религиозности городского населения и тенденция ее изменения, М. 1972 (автореферат). 5 См. сноска 2, стр. 226. 6 Пучков В. И. "Интегрирующая и дезинтегрирующая роль религии в этническом процессе". Расы и народы, М. 1991, стр. 22-29. 7 "Россия снова становится православной", Держава (газета, СПб), No 6, 7. 1995, стр. 10. 8 Религиозные объединения РФ, М. 1996, стр. 242. 9 Государственно-церковные отношения в России, М. 1996, стр. 240. 10 Наука и религия, No 1, 1997, стр. 35. 11 Государственно-церковные отношения в России, М. 1996, стр. 246-248. 12 См. сноску 11. 13 Католицизм, протестантизм, армянская апостольская церковь в России, М. 1995, стр. 32. 14 НГ-Религии, No 1, 1997, стр. 4. (приложение к "Независимой газете"). Лекция вторая. Религиозно-правовая ситуация в России (90-е годы) //Александр Щипков. Во что верит Россия Прежде чем характеризовать систему государственно-церковных отношений в постсоветской России, стоит поговорить о принципиально возможных моделях отношений государства и Церкви. Одна из главных задач Церкви -- спасение души. В этом аспекте Церковь и государство не пересекаются и не нуждаются друг в друге. По большому счету, Церкви безразличны государство и политическая система, при которых она существует, ибо они конечны, а ее удел -- вечность. Однако у Церкви как религиозной организации есть и иная функция -- социальная. Все признают, что Церковь может формировать нравственную основу общества, ее правовые и культурные ценности. С этой точки зрения, для Церкви важны и политическое устройство, и система отношений с "кесарем". Рассмотрим три возможные модели отношений между властью и Церковью: сепарационную, авторитарную и кооперационную. Сепарационная Эта модель подразумевает самостоятельное, независимое существование государства и религиозных организаций. В тоталитарном атеистическом обществе Церковь отделяется от государства, что может привести к ее полному уничтожению. Так было в коммунистической Албании, где за тайное крещение младенцев священника расстреливали. В подобных случаях создается специальный контрольно-репрессивный орган, который следит за "отделением Церкви от государства", следит за тем, чтобы Церковь оставалась за границами не только государственной, но и общественной жизни. Церкви закрываются, духовенство репрессируется, либо (более мягкий вариант) государство не финансирует религиозные организации и не позволяет им самим зарабатывать средства на существование. В таких условиях Церковь умирает (религиозные общины гибнут или выживают в глухом подполье). Может показаться, что сепарационная модель возможна лишь в тоталитарном государстве. Это не так. Демократическое общество зачастую также предпочитает отгораживаться от Церкви. В демократическом варианте государство стремится не препятствовать течению религиозной жизни и деятельности религиозных организаций. Государство не оказывает им материальной поддержки, но при этом не мешает самим зарабатывать деньги. Специального курирующего органа нет (или его функции слабы), контролируется только финансовая деятельность. Религиозная организация рассматривается как один из субъектов рыночных отношений. При сепарационном типе отношений никакого специального законодательства не создается. Просто между государством и религиозными объединениями воздвигается стена. Такая практика может достаточно надежно обеспечивать равенство религий перед законом, но при этом фактически утверждается (навязывается) секуляризм во всех сферах государственной и общественной жизни. Сегодня многие считают, что приоритет секуляризма перед религией -- норма. Авторитарная Эта модель также может функционировать как при диктатуре, так и при демократии. Представим себе авторитарное государство, лидеры которого признают религиозные ценности. В этом случае государство целиком финансирует Церковь и пытается полностью подчинить ее своим идеологическим интересам (как, например, Греция времен диктатуры). В демократических странах Церковь порой также испытывает сильное давление со стороны властей. Государство прямо финансирует Церковь и имеет возможность вмешиваться в ее дела вплоть до перемещения епископата. При этом священники, муллы и раввины не имеют морального права возмущаться, поскольку получают стабильную государственную зарплату (Бельгия). Кооперационная Эта модель взаимоотношений Церкви и государства практически не зависит от политического устройства общества, так как в ее идеальном варианте государство и Церковь являются равными партнерами. Они договариваются о взаимной поддержке, правах и обязанностях. Если в государстве одна Церковь, то больших проблем не возникает. Если конфессий много, отношения регулируются так называемой конкордатной системой, то есть системой договоров между государством и религиозными организациями. Труднее всего при этом не нарушить права малых религиозных групп и соблюсти демократические принципы. При кооперационном типе фактически действуют два источника правового регулирования. С одной стороны, конституция и законодательные нормы, с другой -- соглашения и договоренности с религиозными объединениями (разумеется, в рамках законодательства). Кооперационный тип отношений подразумевает защиту ведущих конфессий при сохранении основных гражданских прав религиозных меньшинств. Сложность заключается в определении традиционных ("укорененных") и нетрадиционных вероисповеданий. Укорененные религии пользуются налоговыми льготами, правом на проповедь в государственных учреждениях (школа, армия), государство передает им часть своих полномочий в сфере социального обслуживания населения (больницы, приюты, детдома). Малые Церкви, не имеющие соглашений с правительством, вносятся в государственный реестр, обладают статусом юридического лица, пользуются некоторыми налоговыми льготами, но не имеют возможности вести широкую миссионерскую работу. Сомнительные религиозные группы сохраняют право на свободу совести, но регистрируются как частные ассоциации. Деятельность, связанная с психическими, парапсихическими феноменами, лечебными эффектами, распространением философских, гуманистических или спиритуалистических ценностей, не допускается в качестве религиозной. Дифференцированная система позволяет государству и религиозным организациям сотрудничать на кооперационной основе, соблюдая основные демократические принципы. Однако следует помнить, что идеальной системы не существует. Симфония не достижима даже в тех случаях, когда монарх (президент) является главой Церкви (Англия) или когда глава Церкви является одновременно главой государства (Кипр времен архиепископа Макариоса). Каждая из перечисленных моделей представлена здесь в виде упрощенной схемы и в реальности может иметь много оттенков. В современной России отношения между государством и Церковью не устоялись, в каждом регионе они складываются стихийно. В одних областях власть склоняется к сепарационной модели (Пермь), в других -- к авторитарной (Татария). Единого принципа не существует, окончательная государственная идеология не выработана, поэтому важно увидеть все государственные структуры, так или иначе влияющие на религиозные процессы в стране. Структуры законодательные, исполнительные, юридические. Рассуждая о церковно-государственных отношениях, не следует забывать аксиому: по отношению к человеку государство должно выполнять исключительно служебную функцию. В демократической системе ценностей человек первичен, а государство вторично. Все действующие законы и государственные органы имеют право на существование только до тех пор, пока они не начинают посягать на природные права человека, полученные им не от какого-либо лица или организации, а при рождении от Бога. Закон, который не уважает природные права человека, -- не закон, а беззаконие. В России церковно-государственные отношения регулируются, в первую очередь, Конституцией. Статья 14-я гласит: "Российская Федерация -- светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом". Эта статья утверждает сепарационную модель отношений, хотя, повторим, действует далеко не во всех субъектах Российской Федерации. Статья 28-я Конституции гласит: "Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними". Эта статья защищает и гарантирует право каждого на свободу совести. Конституция -- основной Закон. Названные две статьи являются основополагающими и детализируются специальным законом о свободе совести. Закон можно менять, корректировать, уточнять его статьи. Этим занимаются депутаты Государственной Думы, то есть законодательная власть. В Думе существует Комитет по связям с общественными и религиозными организациями. При нем собираются всевозможные экспертные советы и предлагаются поправки к законам. Это нормальный, постоянный процесс законотворчества. При советской власти, вплоть до 1990 года, действовал сталинский дискриминационный закон "О свободе совести", который препятствовал верующим жить согласно своей совести. О нем уже много писали1 и мы не будем на этом останавливаться. Осенью 1990 года Верховный Совет РФ (предшественник Думы) принял закон "О свободе вероисповеданий".2 Этот закон был далек от совершенства, но он утверждал главное -- право каждого верить в Бога. Через семь лет, осенью 1997 года Государственная Дума приняла новый закон "О свободе совести и религиозных объединениях" 3, который ввел ограничительные нормы для ряда религиозных организаций. Проект закона подвергся критике со стороны многих российских и зарубежных организаций, неоднократно корректировался и перед принятием согласовывался с ведущими религиозными организациями России. Все: православные, католики, баптисты, лютеране, мусульмане, буддисты, иудеи - согласились4 с положениями нового закона. Исключение составили старообрядцы, которые непреклонно и последовательно протестовали против его принятия. Исполнительная власть также имеет подразделения, которые занимаются регулированием отношений между государством и Церковью. В администрации Президента создан Совет по взаимодействию с религиозными объединениями. Он состоит из представителей различных крупных религиозных объединений: Русской Православной Церкви, Русской Православной старообрядческой Церкви (белокриницкого согласия), Центрального духовного управления буддистов, Центрального духовного управления мусульман, Апостольской администратуры католиков латинского обряда, Союза Церквей евангельских христиан-баптистов, Союза христиан веры евангельской (пятидесятники), Древлеправославной поморской церкви, Конгресса еврейских общин, Евангелической Лютеранской Церкви. Возглавляет этот Совет глава администрации Президента. При Правительстве Российской Федерации функционирует Комиссия по вопросам религиозных объединений. В нее входят специалисты по религиозным вопросам и крупные чиновники различных ведомств. Возглавляет Комиссию заместитель председателя правительства. Эта структура совмещает в себе властные и идеологические функции, то есть занимается выработкой государственной политики по отношению к религиозным организациям. Стоит обратить внимание на различия в принципе формирования президентского (представители) и правительственного (чиновники) советов. При советской власти существовал всемогущий Совет по делам религии. Подчинялся он непосредственно правительству и через так называемых уполномоченных по делам религии проводил жесткий контроль над религиозной жизнью в стране. Уполномоченные были полновластными хозяевами и определяли всю церковную жизнь. В 1990 г. Совет по делам религии был распущен. Чтобы исключить возможность его восстановления, в 8-ой статье закона "О свободе вероисповеданий" законодатели указали, что "на территории РСФСР (Название РФ на 1990 год -- авт.) не могут учреждаться исполнительные и распорядительные органы государственной власти и государственные должности, специально предназначенные для решения вопросов, связанных с реализацией права граждан на свободу вероисповеданий".5 Надо сказать, что в религиозной сфере перестройка поначалу принесла настоящую и полную свободу. Ни в политике, ни в экономике полная свобода дарована не была. Что означала бы полная свобода в политике? Многопартийную систему. Реально многопартийной системы не было создано. Что означала бы полная экономическая свобода? Передачу собственности в частные руки путем честного распределения. Этого не произошло. Мне не хотелось бы критиковать государство в отношении политической или экономической политики. Это не моя задача. Я только хочу подчеркнуть, что единственная сфера, где в начале 90-х годов была дана полная свобода, -- это сфера религиозная; в эпоху перестройки, ГКЧП, кризисов было не до нее. Свободу бросили к ногам народа, давно растерявшего свою веру. Это довольно интересный случай, потому что ни в одном европейском государстве никогда не было полной религиозной свободы. Везде есть контроль. У нас был уникальный период, который, однако, довольно быстро завершился. Государство начало активно вмешиваться в религиозную жизнь (порой вынужденно, из-за сект), с 93 года начали появляться проекты создания Министерства культов. Однако этому препятствовала упомянутая 8-я статья закона "О свободе вероисповеданий" 1990 года. Но закон законом, а жизнь жизнью. В России 89 субъектов федерации. В каждом субъекте федерации при исполнительном органе власти существует должностное лицо, которое отвечает за связи с религиозными организациями.6 Как правило, этот человек возглавляет небольшую структуру, которая называется Комитет по связям с религиозными организациями. Возникшие противоречия можно разрешить лишь одним путем -- совершенствованием законодательной базы. Очевидно, что между государством и Церковью возникают тесные контакты, иногда сотрудничество, иногда противоречия. И в том, и в другом случае необходимы структуры для разрешения проблем. Важно строго регламентировать их функции, чтобы избежать повторения прошлых ошибок. В заключение следует упомянуть о контролирующих органах. Их два: Министерство юстиции, в обязанность которого входит регистрировать религиозные организации и реагировать на имеющиеся в их работе отклонения от уставной деятельности, и Прокуратура, которая контролирует деятельность религиозных организаций в общем порядке. Ни Государственная Дума, ни президентский совет, ни правительственная комиссия контрольных функций не имеют.7 Сноски: 1 См., например, Джейн Эллис, Русская Православная Церковь, Лондон, 1990. 2 См. приложение. 3 См. приложение. 4 По своей воле или под давлением (А. Щ.). 5 В законе О свободе совести 1997 года эта статья опущена. 6 См. приложение. 7 Подробнее см. Щипков А. В. "К вопросу об инстинкте управления религией". Религия и права человека. М. 1996. Лекция третья. Христианство и политика. Возникновение ХДС //Александр Щипков. Во что верит Россия Возникновение современной русской христианской демократии -- это новое явление, практически не имеющее аналогов в предыдущей отечественной истории. Исследователи могут найти зачатки христианско-демократической идеи в работах русских мыслителей начала века. Также они могут предложить обратиться к истории Христианско-демократической партии "Воскресение", созданной весной 1917 года Иваном Прохановым на базе общины евангельских христиан. Однако в строгом смысле эту партию нельзя считать христианско-демократической, так как ее основные программные установки были нацелены не на освобождение личности, а на демократизацию Церкви в рамках представлений евангельских христиан: регулярный воскресный отдых вместо "беспорядочных" православных праздников, упразднение иерархии, отмена малопонятного церковно-славянского языка и т. д.1 Разумеется, идейная преемственность существует, и современные христианские политизированные группы не зря ищут свои корни в истории: кто в славянской, кто в латинской. Но нельзя забывать, что советское государство, превратившись в замкнутую систему, прервало национальное, религиозное и общественное развитие России. Общественно-политические силы, вышедшие на поверхность в конце восьмидесятых годов, явились результатом сложных процессов, протекавших в границах именно этой замкнутой системы. Это относится и к образованию современных русских христианских демократических организаций. Европейское христианско-демократическое движение за десятилетия своего существования претерпело значительные изменения. Тем не менее важнейшим его основанием является социальная доктрина Католической Церкви, в центре которой стоит человеческая личность. Русская Православная Церковь не разработала (не успела?) подобного учения, и говорить о глубокой преемственности в развитии русской христианско-демократической мысли не приходится. Грубое вмешательство коммунистов в духовную жизнь народа и установление атеистического режима привели к тому, что все христианские движения, возникавшие в СССР, так или иначе носили антисоветский, антиэтатический характер. Спектр этих движений был чрезвычайно широким: от сектантов и катакомбной Церкви до домашних семинаров шестидесятых-семидесятых годов, которые частью трансформировались в религиозное правозащитное движение. Эти семинары и движения2 объединяли людей разных философских и идеологических установок, но, несмотря на определенную политическую активность, не являлись по существу движениями партийными. Ни религиозные правозащитники, ни тем более участники подобных "семинаров" не ставили своей целью радикально переустроить государство, а требовали лишь соблюдения существующего законодательства, максимум -- его демократизации. Христианские общественные образования никогда не носили жестких структурных форм. Они представляли собой собрание личностей, объединенных сходными лозунгами: христианство, свобода, антикоммунизм. Появление христианско-демократических партий продолжает именно этот маргинальный "христианско-антисоветский" ряд. Лишь однажды при советской власти была сделана попытка создать оригинальную политическую концепцию христианско-социального характера. Она была разработана Всероссийским социал-христианским союзом освобождения народа (ВСХСОН) в начале шестидесятых годов. Если не считать призыва к вооруженному свержению коммунистического режима, установки ВСХСОН по многим параметрам укладываются в русло христианской демократии. Большая часть печатных работ нынешних наших христианских демократов выглядит довольно беспомощно (и по остроте мысли, и с точки зрения нравственности), по сравнению с программой, написанной в 1964 году двадцатипятилетними всхсоновцами: "Идет духовная борьба за личность. . ., и хотя христианская религия не связана ни с какой временной социальной структурой, ее этические принципы могут и должны быть воплощены в экономической и политической практике. . . Высшей и абсолютной ценностью христианская религия признает каждую человеческую личность. . . Социал-христианская государственная доктрина рассматривает как безусловное зло такую организацию власти, при которой она является призом соперничающих политических партий". 3 Руководитель ВСХСОН Игорь Огурцов и его единомышленники были арестованы и приговорены к длительному тюремному заключению, а их теоретические разработки до сих пор известны лишь узкому кругу лиц. Реально повлиять на развитие этого направления политической мысли в России они не смогли. Либерализация советского общества создала необходимые предпосылки для появления полулегальных политизированных общественных объединений, своеобразных протопартий, лидеры которых впервые открыто стали заявлять о своей готовности бороться за власть. В конце 80-х этому способствовали практически открытая пресса, отсутствие страха за личную свободу (после освобождения политзаключенных) и -- главное -- надвигающиеся первые свободные выборы. Дарованная в одночасье свобода поставила политически активных членов общества перед трудной задачей выбора собственных программ. Этот выбор зачастую строился по принципу симпатий-антипатий: нравится -- не нравится, красиво -- не красиво, звучит -- не звучит. Так или иначе, в течение 89-90 годов прошел быстрый захват всех политических ниш. Случалось, что партии, объявившие себя либеральными или консервативными, имели к этим идеологиям весьма отдаленное отношение, и новым лидерам приходилось спешно изучать программные документы своих европейских или американских тезок. Этим объясняется то обстоятельство, что в первой половине 90-х годов в России под одинаковыми аббревиатурами действовали партии с прямо противоположными идеологическими установками. То же произошло и с христианско-демократическими группами. Христиане, наслышанные о западных ХДС/ХСС, добившихся, по их представлениям, огромных успехов на поприще построения правового и материального благополучия, спешно взялись за создание христианско-демократических партий в Советском Союзе. Как и прочие партии демократического направления, христианские демократы свою главную задачу видели в борьбе с коммунизмом. Это, так сказать, общий стимул-негатив. Стимул-позитив же практически не имел законченной и ясной формы. Первая легальная в истории Советской России христианско-демократическая партия была образована в августе 1989 года в Москве. Она была создана усилиями известного религиозного правозащитника, бывшего политического заключенного, редактора самиздатовского журнала "Бюллетень христианской общественности" (БХО) Александра Огородникова и получила название Христианско-демократический союз России (ХДСР). 4-7 августа 1989 года Учредительная конференция декларировала создание ХДСР и приняла два документа: "Основные принципы ХДС России" и "Обращение к христианам России". "Основные принципы" включали в себя шесть пунктов. Цитируем их с сокращениями. 1. ХДС России -- политическая организация, опирающаяся в своей деятельности на мировоззренческий и нравственно-этический фундамент, заложенный в Евангелии, данном Господом нашим Иисусом Христом. Во главе политики ХДС России стоит человек. Мы обращаемся к достоинству человека, его свободе и суверенитету личности как Образу и Подобию Божию. . . 2. ХДС России ставит своей целью духовное возрождение России, выражение интересов христиан независимо от их конфессий, защиту их образа жизни и гражданских прав, построение правового демократического государства, исходя из принципов христианской демократии, что включает в себя: . . . равноправие всех идеологий, кроме призывающих к насилию, парламентскую демократию, многопартийную систему; обеспечение прав наций на самоопределение, включая отделение и создание суверенной парламентской России; в соответствии с Божественным принципом многообразия мира создание многоукладной рыночной экономики; отказ от насильственной идеологизации как основополагающий принцип внешней политики.