в группе единомышленников, под руководством истинного Учителя,
мы можем качественно изменить наши органы ощущения, которые раскроют перед
нами духовный мир и Творца.
Каббала говорит о том, что единственное, что создано -- это желание
получить наслаждение. Мозг же существует для того, чтобы развивать и
наполнять это желание, оценивать его, правильно градуировать. Мозг -- это
вспомогательное устройство.
Итогом занятий Каббалой должно стать полное и истинное ощущение
мироздания, такое же ясное, как сегодняшнее ощущение нашего мира. Духовное
видение обоих миров дает полную картину, истинный объем, включая высшую силу
Творца, находящуюся над всем мирозданием.
Новые ощущения возникают в человеке не в его мозгу, а в сердце, которое
реагирует на все наши внутренние реакции, хотя в теле -- это просто
биологический насос. На самом деле, ощущение -- это чисто духовная
субстанция. И органы ощущения также чисто духовны. А сердце реагирует просто
потому, что должно в соответствие с реакцией снабжать энергией организм.
В нашем первоначальном состоянии мы вообще не понимаем и не ощущаем,
что от нас что-то скрыто. А когда в процессе учебы начнем понимать, то это
уже шаг вперед. А дальше мы как бы начинаем видеть некую высшую силу,
которая вступает с нами в связь, посылает различные ситуации. Их причины и
следствия становятся более ясными. Это уже определенная степень раскрытия.
Человек оценивает свои поступки в зависимости от того, что посылает ему
Творец, он начинает критически оценивать свои действия, свои реакции. Вот
это Творец дает мне для того, чтобы я отказался, а тут мне нужно поступить
так-то, а не иначе. Такая самокритика уже позволяет человеку называться
ЧЕЛОВЕКОМ, а не двуногим ПРЯМОХОДЯЩИМ существом, Каковым он был до сих пор.
Появляется ощущение Творца, и человек видит, какие действия полезны для
него, а какие -- вредны. Все полезные действия называются Заповедями, а
вредные действия -- нарушениями Заповедей. И т.к. человеку ясны все причины
и следствия, то он понимает, что полезно, а что нет. Естественно,
сознательно никто не станет нарушать что-либо, т. к. видно, за что положено
наказание, а за что -- вознаграждение.
Таким образом, раскрытие Творца человеком дает ему возможность
правильно поступать в каждом отдельном случае, с максимальной пользой. Такой
человек называется праведником. Он видит Творца, ощущает вознаграждение за
все хорошее, а также дополнительное вознаграждение за то, что ничего не
нарушает. Праведник всегда оправдывает Творца. Когда человек все больше и
больше выполняет духовные Заповеди, в него входит все больше и больше света.
Этот внутренний свет называется Торой.
При дальнейшем раскрытии Творца человек все выше поднимается по
духовным ступеням, и на каждой из них совершает духовное действие --
Заповедь, получая при этом новую порцию света. Он становится большим
праведником, пока не доходит до такого состояния, когда сможет выполнять
Заповеди без всякого отношения к себе, как бы хорошо или плохо ему не было.
Он видит Творца абсолютно добрым, а Его действия совершенными. Все это
является следствием определенного уровня раскрытия Создателя.
Пройдя все 6000 ступеней, человек видит, что все, что делал и делает
для него и для всех остальных Творец, пронизано единым желанием безгранично
насладить творения. Тогда человек проникается к Творцу чувством бесконечной
благодарности, желанием отблагодарить Творца тем, что все свои действия
направляет исключительно на отдачу Творцу, и хочет сделать для Творца все
больше и больше. Такое состояние называется состоянием вечной и бесконечной
любви к Творцу.
Это теперь человек понимает, что Творец и в прошлом делал только
хорошее. А раньше, в его неисправленном состоянии, человеку казалось, что
Творец его бьет, приносит беды. Свет Создателя всегда одинаков, но когда
человек входит в противоположное желание, то вызывает противоположное
ощущение.
Духовный мир постигается только на грани положительных и отрицательных
состояний. Не надо бояться никаких состояний, которые приходят. Начинаешь
изучать Каббалу, вдруг возникают проблемы, которых раньше не было. Без
изучения Каббалы они бы пришли через какое-то количество лет. Процесс
ускорился. День можно считать за 10 лет. Сокращается не то, что должно было
случиться с каждым, а увеличением скорости прохождения сокращается время,
компрессируется происходящее.
Если человек сидит на занятиях и правильно слушает, пытается слышать,
принижая себя, свою гордость и кажущиеся ум и знания, то он начинает вникать
в услышанное и внимать ему.
Нисхождение миров сверху вниз изучается для того, чтобы в процессе
изучения притянуть к себе духовный свет, соответствующий изучаемому
материалу. Свет постепенно чистит наши сосуды, исправляет их, делает их
альтруистическими.
В нашей группе есть ученики, которые занимаются десяток лет, а есть
такие, которые пришли всего несколько месяцев назад, но это ни в коем случае
не отнимает у них возможности такого же продвижения. Наоборот, сегодня
приходят люди с большим желанием все постичь, их душа более опытна и
подготовлена. Сам по себе стаж в Каббале не играет особой роли. Важно,
насколько ученик сливается с общим желанием группы, вливается в нее,
принижает себя по отношению к остальным. Благодаря слиянию с группой можно
за несколько часов постичь такие духовные пласты, которые нельзя было бы
освоить в одиночку и за несколько лет.
Необходимо остерегаться людей, которые считают себя якобы каббалистами,
людей, проповедующих различные философские учения, верующих фанатиков,
которые очень далеки от Каббалы, нужно читать только определенные источники
и заниматься только в одной группе с одним учителем. Поглощая одновременно
другой материал, ученик, в первую очередь, наносит вред себе и одновременно
-- всей группе.
Когда я пришел в Каббалу, я хотел узнать, как устроен наш мир, космос,
планеты, звезды и т.д., есть ли там жизнь, какая связь между все этим. Меня
интересовала сама биологическая жизнь, ее смысл, ее виды. Моя специальность
-- биологическая кибернетика. Я хотел узнать о системе регуляции организмов.
Именно таким образом меня свыше подтолкнули к Каббале. По мере изучения
Каббалы, меня все меньше и меньше интересовали подобные проблемы, я понял,
что Каббала вообще не занимается вопросами, касающимися животного тела, его
жизни, животных состояний и смерти, не связанных с духовным.
Духовный мир нисходит в наш и образует все, что в нем находится:
неживую, растительную, животную природу и человека. Этот мир можно изучать с
помощью Каббалы, зная духовные корни и их связь с нашим миром.
В ТЭ"С -- Талмуд Десяти Сфирот, в 12-й части объясняется, например,
каким образом происходит зарождение души в духовном мире. Когда просто
читаешь это, то не видишь отличий от зарождения человека в утробе матери,
процессов вынашивания, родов, вскармливания и т.д. Сплошная медицина.
Начинаешь понимать, почему в нашем мире есть такие следствия высших законов
развития. Развитие души описано языком, описывающим развитие тела в нашем
мире.
Всевозможные гороскопы, астрология, предсказания к Каббале никакого
отношения не имеют, а касаются только тела. Это чисто животное свойство
ощущать заранее различные события. Мы знаем, что собаки, кошки заранее
чувствуют приближение землетрясений, наводнений и других природных явлений.
Поначалу люди бросаются развивать подобные способности, они думают, что
с их помощью можно изменить себя, свою жизнь, судьбу и т.д. Судьбу на самом
деле можно изменить, если ты будешь влиять на свою душу, научишься управлять
ею.
Изучая законы духовного мира, мы начинаем понимать законы нашего мира.
Все науки: физика, химия, биология становятся более простыми и понятными,
если к ним подходить с точки зрения Каббалы. Но когда человек находится на
соответствующем духовном уровне, материальные науки, как низко
организованные, уже мало его занимают. Интерес представляют более высоко
организованные субстанции.
Каббалист мечтает подняться выше того уровня, на котором он находится,
а не спускаться ниже. Но он легко может видеть корни развития любой науки,
если он хочет.
Бааль Сулам иногда писал о связи материальных наук с духовными. Большой
каббалист Гаон из Вильно любил заниматься сравнительной характеристикой
законов духовных и законов нашего мира. У него даже есть книга о геометрии.
Находясь в одном из высших духовных миров, он через все миры протягивал
связь с наукой нашего мира.
Мы же, не имея никакого понятия о духовном, будем просто читать
материалы этой науки, произносить слова. Но даже только произнося эти слова,
мы невидимо связываемся с духовным путем, притягивая ор макиф с той ступени,
где он находился. Если читать книги каббалистов, то постепенно ор макиф
будет вести вас вперед.
Души каббалистов бывают различного типа и уровня, отсюда и разница в
изложении каббалистических текстов, и разница в интенсивности того света,
который мы на себя вызываем. Но свет от различных книг Торы, в том числе и
ее отдельной части -- Каббалы, есть всегда.
Каббалист Моше написал книгу о том, как он вместе с народом
путешествовал по пустыне. Если мы воспримем этот рассказ в прямом смысле, то
на нас Тора никак не может влиять. А если мы понимаем, о чем там пишется, то
для нас Пятикнижие становится каббалистическим откровением, где описаны все
ступени постижения духовных миров -- то, что желал передать нам Моше.
То же самое можно сказать и о "Песни песней". Все зависит от того, как
ее читать и воспринимать: либо просто как песнь о любви, либо как духовное
откровение, которое комментирует Зоар, как наивысшую связь с Творцом.
Важно найти такие каббалистические источники, которые заставляли бы вас
своим содержанием думать о Творце, о цели, к которой вы должны идти. Тогда
вы к ней точно придете. Источники, отвлекающие своим текстом от цели, ни к
чему хорошему привести не могут. Окружающий свет вызывается в зависимости от
вашего желания. А если оно направлено не на достижение истинной цели,
подавлено, то свет не светит.
Откуда взялась цифра 600 000 душ? Парцуф из 6-ти сфирот, каждая из
которых в свою очередь состоит из 10-ти, поднялся на уровень 10 тысяч.
Отсюда и цифра 600 тысяч.
Мы постоянно получаем какие-то желания. От их уровня зависит наше
развитие. Сначала на наиболее низком уровне -- животные желания, затем
желания богатства, славы, положения в обществе и т.д. Затем появляются
желания к творчеству, культуре, музыке, к знаниям, постижению этого мира.
И более высокие желания -- это желания к духовному. Такие желания
возникают у душ постепенно, в течение многих нисхождений в этот мир, с
развитием поколений. Поначалу в наш мир спускались души, жившие только
животной жизнью, затем у следующих поколений развивается желание к
богатству, власти. Затем к науке, и -- к высшему знанию, которого наука дать
не может.
В человеке не могут быть одновременно два желания: бывают желания
нечеткие. Но когда они уже выбраны, проанализированы правильно, то это
только одно желание. Дается сразу несколько желаний, из которых человек
выбирает одно, если он четко может оценить свое состояние.
Духовное кли-сосуд разбился на 600 000 частей, лишился экрана. Теперь
экран надо снова создавать, и эту работу производят сами разбитые части для
того, чтобы ощутить этот путь, полностью ощутить себя, из самих себя
сотворить Творца.
Духовный сосуд состоит из двух частей: часть от пэ до табура, которая
называется келим де-ашпаа, т.е. отдающие желания, хотя внутренне они
эгоистичны, просто работают на отдачу. Часть от табура вниз -- это чисто
эгоистические желания, работающие на получение.
Дело не в том, что верхние хорошие, а нижние плохие, а в том, что
сверху желания маленькие, а в нижней части -- больше. Поэтому на верхние
есть экран, а на нижние нет. Верхняя часть парцуфа называется "Исраэль",
нижняя часть называется "Народы мира".
Первыми проходят исправления самые слабые желания, не требующие
большого времени на исправление, а затем -- желания под табуром, более
эгоистичные. Вначале должны пройти исправление желания, которые называются
Исраэль, а потом доходит очередь до желаний по имени Народы мира. В
результате они все сливаются вместе, чтобы создать снова одно общее кли.
Поэтому нет никакой разницы между Израилем и народами мира, кроме разницы во
времени исправления.
Возникает вопрос: если Израиль -- самые неэгоистические души-желания,
то почему сегодня мы видим евреев самыми эгоистичными в мире? Это потому,
что пришло их время исправления, и поэтому именно их желания раскрыты, они
уже находятся на более высоком уровне развития. А народы мира еще не могут
исправляться, и их желания пока скрыты, спят.
Но когда придет их время, мы увидим, насколько их желания большие, чем
желания Исраэль. Как только эти души начнут исправляться, то уже
исправленные души Исраэль смогут подниматься, благодаря им. Все изгнания
евреев из Израиля, расселение их среди народов мира и возвращение в Израиль
были нужны для того, чтобы вытащить из народов те искры душ, которые можно
будет присоединить к Израилю, для их совместного исправления.
Эгоистические келим, народы мира, в силу более позднего их исправления,
как бы требуют от Израиля -- альтруистических келим -- не задерживать их,
исправление тем, что сам Израиль еще не исправился. Отсюда непреходящая
ненависть к евреям, которая называется антисемитизмом. Если бы Израиль
занимался только исправлением своих душ и не думал о других вещах, то
отношение народов мира к ним резко бы улучшилось, и с их стороны не было бы
никаких претензий, наоборот, они, как сказано в пророчествах, понесли бы
евреев на руках. Но поскольку Исраэль занимается не своим делом, то вызывает
со стороны остальных народов сильную ненависть -- даже среди народов, не
имеющих понятия о евреях.
Чтобы сегодняшнему поколению выйти в духовный мир, нужно читать
конкретную литературу. Сегодня -- это ТЭ"С. Две тысячи лет назад для выхода
в духовный мир нужны были книги АР"И. А до АР"И -- книга Зоар. Перед каждым
поколением для выхода в духовный мир кладется своя книга, соответствующая
развитию душ этого поколения. Когда же человек уже выходит в духовный мир,
он может читать все книги, потому что видит, как каждая из них подходит ему.
Уподобиться духовному миру -- значит внутренне выполнять все законы,
при этом душа растет. В состоянии конечного постижения все миры -- и наш
материальный, и духовные -сливаются для человека в один, и тогда он
одновременно существует во всех мирах. Если он что-то делает материально, то
одновременно эти же действия совершаются и в духовном. Все Заповеди нашего
мира влияют только на духовно неживом уровне и являются проекцией духовных
миров на наш, любое же их выполнение производится для того, чтобы поставить
себя в какое-то соответствие с духовным миром.
ЛЕКЦИЯ 4
Вопрос: Что значит -- свет входит и выходит из парцуфа?
Так же, как мы можем ощущать желание удовлетворенное или
неудовлетворенное, таким же образом, когда входит свет -- это наполнение
желания, наслаждение, ощущение полноты. Когда же свет выходит, то остается
пустота, неудовлетворенность. Хотя в духовном нет ощущения пустоты. Если
выходит ор хохма, то остается ор хасадим. Парцуф, исторгая свет, точно
знает, на что он идет в каждом конкретном случае, отказываясь от
определенного наслаждения.
В духовном идет речь о совершенно добровольном отказе от эгоистического
наслаждения и замене его альтруистическим, которое несравненно больше. Если
парцуф видит, что не может получать ради хозяина, он отказывается от
получения ради себя. Конечно, для такого решения нужна определенная
поддержка и антиэгоистическая сила, т.е. экран. Он все определяет и решает.
Имея экран, кли начинает видеть свет вместо прежней тьмы. Количество
раскрывшегося света пропорционально силе экрана. Свет без экрана не дает
никакой возможности перейти к альтруистическим действиям. Именно отсутствие
света, то первое сокращение, которое совершило кли, и дало ему возможность
поставить экран, с помощью которого можно было в дальнейшем получить свет.
Говорить о каком-то духовном желании можно только при наличии экрана.
Мы изучили парцуфим мира Адам Кадмон. Как мы видим, главной задачей в
изучении Каббалы является постижение свойств Творца, наполнение парцуфа,
души, светом. Как только свет входит в кли, он тут же начинает проявлять
себя внутри, передавая кли свои альтруистические свойства. Человек видя, кто
он рядом со светом, начинает испытывать чувство стыда от получения, желает
стать подобным Творцу. Сила света Создателя не может изменить природу кли,
которую сам Творец и создал, а только поменять направленность использования
ее с самонаслаждения на наслаждение ради Творца.
Такой прием использования называется получением ради отдачи. Он
позволяет малхут полностью насладиться получением света, отдавая это
наслаждение Творцу, и далее продолжать наслаждаться уже наслаждением Творца.
В первой стадии развития прямого света -- стадии алеф -- малхут только
получала удовольствие от света, который вошел в нее, а в результате
прохождения всего пути -- от мира Бесконечности до нашего мира и обратно в
мир Бесконечности -- уже с использованием экрана, она вновь полностью
принимает в себя весь свет, но только ради Творца. И это дает ей возможность
достичь бесконечного наслаждения -- как в самых низких своих желаниях, так и
в самых высоких. Это называется ощущением совершенства.
На 5-ти парцуфим мира Адам Кадмон закончились все решимот мира
Бесконечности, с помощью которых можно было бы наполнить малхут до табура.
Конечно, остались очень сильные желания под табуром Гальгальты. На эти
желания нет экрана, и они не могут быть наполнены. Если бы нам удалось
заполнить нижнюю часть Гальгальты светом, наступил бы гмар тикун (конец
исправления).
Для осуществления этой задачи некудот де-Са"Г на выходе света из
парцуфа Са"Г спускаются под табур. Мы знаем, что Гальгальта иначе называется
кетер, А"Б -- хохма, Са"Г -- бина, М"А -- з"а, БО"Н -- малхут.
Парцуф бина -- это такой парцуф, который может распространяться везде.
Он желает только отдавать, ему не нужен ор хохма, его свойство -- отдача, ор
хасадим. Са"Г вышел на решимо гимел де-итлабшут, бет де-авиют. Ни
Гальгальта, ни А"Б, которые работают с эгоистическими желаниями получать, не
могли спуститься под табур, зная, что там находятся еще более сильные
желания. Некудот де-Са"Г под табуром наполняют Гальгальту светом хасадим,
наслаждением от отдачи. Это наслаждение может свободно распространяться
среди любых желаний парцуфа.
Под табуром некудот де-Са"Г образуют новый парцуф, в котором есть свои
10 сфирот: кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод,
малхут. Парцуф носит наименование "Некудот де-Са"Г". Это очень важный
парцуф, который играет огромную роль в процессе всего исправления, т.к.
является частью бины, которая поднимает к себе, исправляет и поднимает выше
себя.
Вся Гальгальта сверху до табура имеет: в голове -- сфирот кетер, хохма,
бина, в тох -- хесед, гвура, тиферет, а под табуром в соф -- нецах, ход,
есод, малхут. Когда некудот де-Са"Г спустились под табур и начали отдавать
свет хасадим в соф Гальгальты, то почувствовали в ответ очень сильную
реакцию от решимот, которые остались в соф от того света, который когда-то
наполнял эти килим. Это решимот далет-гимел. Их сила далет-гимел больше
масаха некудот де-Са"Г бет-бет, и поэтому Са"Г не может противостоять такому
огромному свету-желанию и желает его получить для себя.
Рассмотрим теперь, что представляет собой стадия бина в распространении
прямого света сверху вниз (см. Рис. 4). Она как бы состоит из двух частей. В
первой части она ничего не хочет получать, а полностью все отдает. Эта часть
называется Га"Р де-бина, она альтруистична по своим свойствам. Вторая часть
думает уже о получении света, но с тем чтобы передавать его дальше. Она
получает, но тоже не ради себя, и называется За"Т де-бина.
То же самое происходит в парцуфе некудот де-Са"Г, который имеет
свойства бины. Его первые 6 сфирот называются Га"Р де-бина, а четыре нижних
-- За"Т де-бина. Тот огромный свет хохма, который приходит к Га"Р де-бина,
не трогает ее, она к нему безразлична. А вот в За"Т де-бина, которая желает
получать для отдачи нижним, может получать свет только до уровня авиют бет,
если же желания, которые к ней приходят, выше этого авиюта, то в ней
появляется желание получить ради себя.
Но после цимцум алеф есть запрет малхут получать ради себя. Поэтому как
только подобное желание появилось в За"Т де-некудот де-Са"Г, малхут
поднялась и стала на границе между альтруистическими и эгоистическими
желаниями, т. е. в середине тиферет. Это действие малхут называется цимцум
бет, второе сокращение. На этой линии образовалась и новая граница
распространения света, парса, которая раньше, а Гальгальте, находилась в
сиюм.
Если раньше свет мог распространяться только до табура, пытался попасть
под табур и не мог, то с распространением парцуфа некудот де-Са"Г под табур,
туда проник свет хасадим и как бы создал почву для дальнейшего
распространения ор хохма до парсы. Но с другой стороны, до цимцум бет ор
хасадим распространялся под табуром, а после цимцума под парсой вообще нет
никакого света.
Рис. 4
Парцуф некудот де-Са"Г создал под табуром такое понятие, как место. Что
такое место? Это такая сфира, в которой может существовать другая сфира,
меньше первой по измерению. Наш мир существует на каком-то месте. Если
выкачать из него абсолютно все, всю вселенную, то останется место.
Мы этого ощутить не можем. Это просто пустота, которую невозможно
измерить, она -- в других измерениях. Вместе с нашим миром существуют и
духовные миры, все миры сквозные, поэтому их невозможно увидеть, ощутить,
т.к. они тоже находятся в других измерениях.
На месте Га"Р де-бина под табуром появится в дальнейшем мир Ацилут. Под
парсой в нижней части тиферет образуется мир Брия. На месте сфирот нецах,
ход, есод возникнет мир Ецира. А на сфире малхут -- мир Асия, последняя
часть которого называется "этот мир".
Как произошли из 5-ти сфирот 10? Кетер, хохма, бина, з"а и малхут:
каждая из этих сфирот, кроме з"а, состоит из 10 сфирот. З"А, как маленькое
лицо, состоит только из 6-ти сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход,
есод. Если вместо з"а подставить его 6 сфирот, то вместе с кетер, хохма,
бина и малхут они составят 10. Поэтому иногда мы называем 5 сфирот, иногда
-- 10. Но нет парцуфа, состоящего из 12 или 9 сфирот.
Термины Каббалы не нужно переводить на русский язык. Все они обозначают
либо какой-то духовный парцуф, либо его часть. Перевод же может
способствовать созданию какого-то образа нашего мира, что строго запрещено.
Нельзя низводить духовное до материального. Слова голова, рот, тело, а затем
мы познакомимся еще и с такими терминами, как поцелуй, объятие, совокупление
и др., могут вызвать в нас ассоциации, не связанные с Каббалой. Я рекомендую
сразу запоминать ивритские наименования. У русскоговорящих есть преимущество
в этом перед израильтянами: поначалу из-за незнания иврита у них ивритские
термины не создают внутреннего видения образов нашего мира.
ЛЕКЦИЯ 5
Вкратце повторим: творение начинается с того, что из Творца выходит
свет, желание насладить, и это называется бхинат шореш. Она строит под себя
желание насладиться -- бхину алеф, которая, наполнившись светом, перенимает
от света желание наслаждать, отдавать. Это бхина бет. Но отдавать ей нечего,
и она понимает, что насладить кого-то можно, только приняв ради него
какую-то часть света. Так образуется третья стадия -- Зэир Анпин -- которая
уже имеет два свойства: отдавать и получать. Начав ощущать два наслаждения,
з"а чувствует, что получение ему ближе и приятней: таким оно создано
изначально в стадии алеф, поэтому решает получать весь свет, как в стадии
алеф, и полностью заполняется им, но уже по собственному желанию, и
бесконечно наслаждается.
Эта четвертая стадия называется малхут мира Эйн Соф, или настоящее,
единственное творение. В нем соединились два условия: оно заранее знает,
чего хочет, и выбирает из двух состояний получение. Первые три стадии не
называются творением, т.к. ни в одном из них нет своего собственного
желания, а только либо желание Творца, либо следствие из этого желания.
4-я стадия, наполнившись светом, так же как и первая, начинает
перенимать свойства Творца и чувствовать себя получающей, в ней возникает
чувство стыда, которое приводит ее к решению стать похожей на Творца по
свойствам, т.е. не принимать свет. Она делает цимцум алеф. Но почему же еще
в конце первой стадии не возникло желание сделать цимцум? Потому что там
желание кли исходило не от него самого, а от Творца. Здесь же творение на
свое собственное желание получать делает сокращение, не использует его.
Цимцум сделан не на получение наслаждения, а на стремление получать
ради себя, т.е. сокращение на намерение. В первом случае кли просто
перестало получать. Если же теперь кли примет решение получать, но не ради
себя, то сможет наполниться каким-то количеством света, в зависимости от
силы намерения противостоять эгоизму. Такое получение света ради другого
эквивалентно отдаче. Действие в духовном определяется намерением, а не самим
фактом действия.
Первое сокращение говорит о том, что кли никогда в дальнейшем не будет
наслаждаться ради себя, цимцум алеф никогда не будет нарушен. Поэтому
первейшей задачей творения является необходимость нейтрализовать желание
самонасладиться. Первое творение, бхина далет, говорит о том, как можно
полностью насладиться всем светом Творца. А первое сокращение означает, что
малхут никогда не будет наслаждаться ради себя. Далее решается вопрос, как
это осуществить.
Для этого малхут ставит над своим эгоизмом экран, который поначалу
отталкивает весь приходящий к ней свет. Этим она проверяет себя, в состоянии
ли противостоять всему огромному наслаждению, которое находится в свете
перед экраном и которое соответствует ее такому же огромному желанию. Да,
она может это сделать -- полностью оттолкнуть все наслаждение и не
наслаждаться.
Но в таком случае кли отделено от света. Как же сделать так, чтобы не
только оттолкнуть все наслаждение, но и получить какую-то его часть -- уже
ради Творца? Для этого отраженный экраном свет (ор хозер) должен как бы
одеться сверху на ор яшар и вместе с ним войти внутрь кли, желания
насладиться, т.е. послужить тем антиэгоистическим условием наслаждения, в
которое может войти ор яшар, наслаждение.
Тут ор хозэр выполняет роль альтруистического намерения. Перед тем как
принять в себя эти два света, в рош делается расчет, сколько именно света
можно получить ради Творца. Это количество и заходит в тох.
Первый парцуф по силе экрана может принять, к примеру, 20% света. Этот
свет называется внутренним, ор пними. Свет, не вошедший в тох, остается
снаружи кли, и поэтому называется окружающим светом, ор макиф.
Первое получение 20% света называется парцуф Гальгальта. Далее, под
давлением двух светов -- ор макиф и ор пними -- на экран в табуре, парцуф
исторгает весь свет, его экран постепенно поднимается вверх, от табур до пэ,
теряя свою антиэгоистическую силу, и сравнивается с экраном, стоящим в пэ
де-рош. Но в духовном ничего не пропадает: любое последующее действие
накладывается на предыдущее. Принятые 20% света от пэ до табура остались в
прошлом состоянии парцуфа.
Парцуф, видя, что с 20% света он справиться не смог, решает в
дальнейшем снова принять свет, но уже не 20%, а 15%. Для этого он должен
спустить экран с уровня пэ на уровень хазе парцуфа Гальгальта, т.е. сойти на
более низкую духовную ступень. Если вначале его уровень определялся решимо
далет-далет, то сейчас только далет-гимел. Свет входит по той же системе и
образует новый парцуф -- А"Б. Его дальнейшая судьба та же: он также
исторгает свет. Затем распространяется третий парцуф Са"Г, за ним -- М"А и
БО"Н.
Все 5 парцуфим заполняют Гальгальту от ее пэ до табур. Мир, который они
образуют, называется Адам Кадмон.
Гальгальта подобна бхине шореш, потому что получает от Творца только
то, что может отдать, уподобляясь этим Создателю. А"Б получает меньше света
ради Творца и называется хохма, как бхина алеф, Са"Г -- работает только на
отдачу и называется бина, как бхина бет, М"А -- подобен з"а, как бхина
гимел, и БО"Н -- соответствует малхут, бхине далет.
Са"Г, имея свойства бины, способен распространиться под табур и
наполнить светом нижнюю часть Гальгальты. Под табуром, кроме пустых желаний,
существуют еще и наслаждения от подобия Творцу тем, что находящиеся под
табуром НеХ"И де-Гальгальта отказалась от света хохма и наслаждаются ор
хасадим, наслаждением от сходства с Творцом. Это наслаждение тоже уровня
далет де-авиют.
Некудот де-Са"Г имеет авиют бет и могут наслаждаться от отдачи только
светом этого уровня. Противостоять наслаждениям уровня далет некудот Са"Г
уже не могут, иначе начнут принимать свет ради себя. Что и произошло бы, но
малхут, стоящая в сиюм Гальгальты, поднимается на середину тиферет парцуфа
Некудот дэ Са"Г, образует новый сиюм-ограничение свету, называемый парса,
ниже которой свет не может проникнуть. Этим малхут делает второе сокращение
на распространение света, называемое по аналогии с первым -- цимцум бет.
Подобные примеры можно наблюдать в нашем мире, когда воспитанный
человек, который никогда не украдет деньги до суммы в 1000 долларов, в
случае, если перед ним положить 10 тысяч долларов, может не устоять: его
воспитание может не сработать, наслаждение превышает возможности
сопротивления ему.
Цимцум бет -- это продолжение Ц"А, но на келим де-кабала. Произошла
интересная вещь: в некудот де-Са"Г, альтруистичном по своей природе парцуфе,
проявились эгоистические свойства, и малхут немедленно перекрывает их,
поднявшись наверх, и образовывает ограничивающую распространение света вниз
линию, которая называется парсой.
Рош парцуфа Са"Г, как каждая голова, состоит из 5-ти сфирот: кетер,
хохма, бина, з"а и малхут, которые, в свою очередь, делятся на келим
де-ашпаа (кетер, хохма, половина бины) и келим де-кабала (от середины бины
до малхут). Келим де-ашпаа (отдающие) еще называются гальгальта вэ эйнаим
(Г"Э), а келим де-кабала (получающие) -- озен, хотем, пе (АХа"П).
Цимцум бет говорит о том, что начиная с этого момента, парцуф не может
использовать никаких получающих желаний. Нельзя пользоваться ахапом, так
решила малхут, поднявшись до середины тиферет. После Ц"Б все решимот
поднимаются в рош де-Са"Г с просьбой образовать там парцуф только на уровне
гальгальты вэ эйнаим, чтобы этот парцуф смог тоже получить немного света от
контакта с Творцом. Это говорит о том, что масах должен стоять уже не в пэ
де-рош, а в никве эйнаим, что соответствует линии парсы на середине тиферет
в гуф. После зивуга в рош де-Са"Г, оттуда выйдет парцуф, который
распространится под табур точно до парсы.
Новый парцуф, который распространился под табур до парсы, одевается на
предыдущий парцуф некудот де-Са"Г, только на его верхнюю часть --
альтруистические келим. Имя этому новому парцуфу: катнут олам аНекудим, и
вышел он на решимот бет-алеф мецумцамим. На самом деле такого мира нет среди
5 миров, которые мы называли: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, потому
что этот мир родился и тут же разбился.
Но пока он существует, его сфирот кетер, хохма, бина, хесед, гвура и
треть тиферет делятся на 10 и имеют обычные названия. А кроме того,
специальные названия есть для сфирот хохма и бина -- аба ве има, а сфирот
з"а и малхут называются Зо"Н -- з"а и нуква.
После зивуг де-акаа в никвей эйнаим в рош Са"Г, по просьбе решимот
нижнего парцуфа он делает второй зивуг на решимот де- гадлут в пэ де-рош.
При этом с Са"Г под табур начинает распространяться огромный свет и пытается
спуститься под парсу.
У парцуфа Некудим есть полная уверенность, что он сможет принять этот
свет ради Творца, что у него есть на это силы, несмотря на Ц"Б. Но как
только свет касается парсы, происходит швират келим (разбиение сосудов),
потому что становится понятным, что парцуф хочет принять это наслаждение
ради себя. Свет тут же исчезает из парцуфа, а все келим, даже те, что
находились над парсой, разбиваются.
Таким образом, от желания парцуфа использовать и келим де-кабала ради
Творца, т.е. образовать мир Некудим в гадлуте с использованием всех десяти
келим, произошло разбиение всех экранов -- намерений ради Творца.
В теле парцуфа Некудим, т.е. в Зо"Н над парсой ( хесед, гвура,
тиферет), и под парсой (нецах, ход, есод и малхут) есть всего 8 сфирот,
каждая из них состоит их 4-х стадий (кроме нулевой), а также в свою очередь
состоит из 10-ти, т.е. всего 8х4х10=320 келим, которые разбились. Из этих
320 частей только малхут нельзя будет исправить, а таких частей малхут всего
8х4=32 в 320. А оставшиеся 320-32=288 частей поддаются исправлению. 32 части
называются лев а эвен (каменное сердце). Оно исправляется только самим
Творцом в гмар тикун.
Одновременно разбились и альтруистические, и эгоистические желания. Они
перемешались друг с другом. И сейчас каждая частица разбитых келим состоит
из 288 частей, которые можно исправить, и есть еще 32 части, не поддающиеся
исправлению. Теперь достижение цели творения зависит только от исправления
разбитого мира Некудим: если нам удастся это сделать, мы наполним бхину
далет светом. Для построения целой системы, могущей исправить разбитые келим
мира Некудим, создается олам а тикун (мир исправления), или олам Ацилут.
ЛЕКЦИЯ 6
От Творца до нашего мира расположено 5 миров, в каждом из которых есть
5 парцуфим, а в каждом парцуфе -- 5 сфирот. Итого, существует 125 ступеней
от нас к Творцу. Малхут, проходя все эти ступени, достигает самой последней
ступени -- этим достигается смешивание бхины далет, единственного творения,
с предшествующими ей 4 стадиями. Малхут полностью перенимает их свойства и
т.о. становится равной Творцу. А это и есть Цель творения.
Для того чтобы смешать малхут с остальными 9 сфиротами, создается
специальный парцуф, состоящий из малхут и из 9 сфирот от кетер до есод. Он
называется Адам. Поначалу 9 сфирот и малхут, десятая, не соединены никак
между собой. Поэтому сказано, что поначалу Адам не мог есть плод древа
познания добра и зла.
Когда произойдет грехопадение Адама, разбиение его келим, то верхние 4
стадии, или 9 первых сфирот, упадут в малхут. Тогда 4-я стадия сможет
выбирать, остаться ли ей прежней малхут или предпочесть духовное развитие в
подобие 4-м стадиям. Если малхут останется подобной самой себе, то это будет
означать, что она, душа, Адам, находится в мире Асия, если она уподобится
3-й стадии, это означает, что она находится в мире Ецира. Ее подобие 2-й
стадии означает нахождение в мире Брия, подобие 1-й стадии соответствует
нахождению малхут в мире Ацилут, а подобие малхут нулевой стадии равно
нахождению в мире Адам Кадмон.
Все духовные движения сверху вниз -- от малхут мира Бесконечности до
нашего мира и обратно к миру Бесконечности -- заранее предусмотрены. Нет
ничего такого, что не было бы запрограммировано с ориентацией на Цель
Творения, когда 4-я стадия уподобляется 3-й, 2-й, 1-й и нулевой стадиям,
находящимся внутри 4-й.
Все миры -- это нисхождение Творца сверху вниз, как бы его сокращение,
это последовательное удаление творения от Творца, пока оно не спускается в
наш мир и полностью отрывается от Создателя, перестает чувствовать Его.
Когда творение начинает подниматься вверх, оно совершает свой путь по тем же
125 ступеням 5-ти миров, которые и были образованы сверху вниз для этой
цели. При подъеме на одну ступень человек получает от нее силы подняться на
следующую и т.д.
Спуск ступеней сверху вниз -- это процесс регрессии души, а подъем,
соответственно, ее совершенствование. При спуске вниз сила каждой ступени
уменьшается, прикрывая собой все больше свет Творца по отношению к творению.
Подъем же человека снизу вверх все больше и больше раскрывает свет Творца,
а, следовательно, дает все большую силу творению преодолеть этот путь.
Вопрос: Что происходит при швират келим?
В эгоистическую часть, малхут, падают 9 альтруистических сфирот,
которые малхут пытается использовать для себя. При этом образуется смесь
альтруизма и эгоизма. Если теперь на эту смесь посветит сильный свет,
который пробудит малхут, даст ей понимание -- кто она и кто Творец, то у нее
появится возможность стремиться быть подобной верхним сфирот, т.е свету
Творца. Хотя швират келим -- как бы антидуховный акт, на самом деле это
единственно необходимый процесс, дающий малхут возможность соединиться с
альтруистическими свойствами Творца, чтобы затем подняться до Его уровня.
После швират келим начинают строиться две параллельные системы миров
Асия, Ецира, Брия, Ацилут и Адам Кадмон: альтруистическая и эгоистическая.
Миры построены на основе швират келим, поэтому их система точно понимает
душу человека. Душа человека тоже состоит из альтруистических и
эгоистических келим. Грехопадение Адама смешало вместе оба сорта келим, его
парцуф разбился. При подъеме каждой такой частички на соответствующую
ступень миров она находит там соответствующее себе свойство.
Швират нешамот (Адама) и разбиение миров (олам Некудим) построены на
одной и той же основе. Миры -- это как бы внешняя оболочка относительно
души. Это подобно нашему миру, в котором существует внешняя оболочка --
Вселенная, земля и все, что нас окружает, относительно человека,
находящегося внутри.
Теперь мы рассмотрим, как устроен мир Ацилут. Его устройство полностью
соответствует миру Некудим. Некудот де-Са"Г после Ц"Б поднимаются в рош Са"Г
с 3-мя видами решимот. От решимот бет-алеф мецумцамим образуется мир Некудим
в катнуте на келим гальгальта ве эйнаим и распространяется вниз, от табура
до парсы. Этот парцуф, как и всякий другой, состоит из рош и гуф. Его рош
делится на три части: первая рош -- называется кетер, вторая рош называется
аба (хохма) и има (бина). Гуф мира Некудим называется Зо"Н -- З"А и нуква.
До парсы находится Га"Р де-Зо"Н, а под парсой -- за"т де-Зо"Н.
Затем мир Некудим пожелал выйти в гадлут, т.е. присоединить к себе и
АХа"Пы. Но когда высший свет дошел до парсы и попытался проникнуть под нее,
мир Некудим разбился. Рош кетер и рош аба ве има остались, т.к. головы не
разбиваются. А Зо"Н, т.е. гуф, полностью разбился, как над парсой, так и под
ней. Всего разбившихся частей было 320, из которых 32 (лев эвен) исправить
своими силами нельзя. 288 остальных частей поддаются исправлению.
Далее для исправления разбитых келим был создан олам аТикун, или олам
Ацилут. Для этого решимот от разрушения всех 320 частей поднимаются в рош
Са"Г. Сначала он выбирает из них самые чистые, самые легкие для исправления
(таков закон исправления: вначале исправляются те части, которые легче
исправить, чтобы потом с их помощью исправить следующие).
Из исправленных келим создаются парцуфим мира Ацилут, которые подобны
маленькому миру Некудим:
1) кетер мира Ацилут или Атик;
2) хохма, или Арих Анпин;
3) бина, или Аба ве Има;
4) з"а;
5) нуква, или малхут.
Мир Ацилут -- это прообраз мира Некудим. Атик расположен от табура
Г