" >Вопрос: Если существовало одно единое Учение, как могло случиться так, что оно было настолько превратно истолковано и неверно использовано, передаваясь через поколения?

Ответ: Есть такая поговорка: "Все, что попадает в соляную копь, становится соленым" Учение, это проявление чего-то, выраженное в предметах материального мира. И как такое проявление оно подвержено искажениям и деформации со стороны тех, кто пытается интегрировать его в свою культуру, не понимая его внутреннего смысла. Выслушайте, что случилось с женщиной по имени Мархума:

Фаридаддин Аттар рассказывает в своей книге Илахи-Нама (Книге Божественного), что жила однажды добродетельная женщина по имени Мархума, чье имя значит "Та, на кого пала милость", ее судьба похожа на судьбу учения.

Е муж отправился в паломничество, и оставил ее на попечение своего младшего брата. Прошло некоторое время, и брат влюбился в Мархуму и стал искать ее любви. Она отвергла его, но он стал угрожать. И когда она не подчинилась, он подкупил четырех свидетелей и обвинил е в супружеской неверности. Суд признал е виновной, и е побили камнями и оставили умирать в пустыне.

Она пролежала там всю ночь, и на утро е стоны услышал пустынный Араб, проезжавший мимо. Он спросил ее, кто она, и она ответила, что она больна. араб забрал ее с собой и решил позаботиться о ней.

Через некоторое время она пришла в себя, и Араб, увидя е красоту предложил е стать его женой. "Но я уже жена своему мужу!" отвечала она. Она так тронула его своими мольбами, что он оставил ее в покое, сделав своей сестрой.

У Араба был раб, который тоже естественно влюбился, и будучи в свою очередь отвергнут, затаил злобу на Мархуму и однажды ночью прокрался в господские покои и убил ребенка Араба, подкинув окровавленный нож под подушку Мархуме.

Когда мать ребенка пришла утром, чтобы накормить его, она обнаружила убийство и по кровавым следам отыскала кинжал под подушкой.

Араб спросил Мархуму, зачем она отплатила его доброте такой серной неблагодарностью, но, в конце концов, ей удалось убедить его в своей невиновности.

Однако Араб понимал, что после того шока, который испытала его жена, она всегда будет ассоциировать Мархуму со смертью сына и, рано или поздно, произойдет несчастье. Он был вынужден отослать Мархуму.

Выражение Учения в рассказах, упражнениях, в мыслях и поступках всегда будет беззащитно как Мархума, и так же часто будет предаваться, и восприниматься ложно. Богатство форм, в которых предстает Суфизм безгранично, у некоторых из них светлое прошлое, другие связаны с неприемлемыми вещами, и все это результат событий, подобных тем, что случились с Мархумой, пока ее мужа не было дома.

Присутствие и отсутствие



Вопрос: Я обнаружил, что очень трудно получить ответ на волнующие меня вопросы от вас, и от других людей, уважаемых мной. Я днями "сидел у ног" духовных учителей, и не слышал, чтобы они произнесли хоть слово. Может быть, вы объясните, почему?

Ответ: Этот вопрос уже много раз задавался, и на него был дан ответ. Не только Руми писал: "Ответ, это еще не ответ", но каждый из нас, побывав у Суфи и не получив свой ответ может извлечь небольшой урок, гласящий "Суфи - не игральный автомат, запускаемый по вашему желанию и служащий для вашего развлечения".

Теперь что касается собственно ответов. Вам не только придется примириться с мыслью, что существуют миллионы людей, которые более достойны ответа, чем вы, но также научиться пользоваться тем ответом, который вы получите от мастера. Каким бы запутанным, неприемлемым, банальным и неправильным он вам не казался - на самом деле это не так.

Древние традиции



Вопрос: Я знаю, что многие мусульмане следуют Суфийскому Пути, а также что многие Мастера имели среди учеников Христиан, Иудеев и других, имеется много других свидетельств, которые ставят Суфизм отдельно он чистого религиозного мистицизма, и отводят ему отдельное место в мировой истории и культуре. Хотя Суфи и говорят, что суфизм существовал всегда, есть ли какие-нибудь свидетельства тому, что сам Мухамед, лично практиковал такие вещи как Таубат (отказ, покаяние), Хидмат (служение) или Сабр (Терпение) - те "состояния", которые суфийские ордена и учителя предписывают ученикам, для прохождения Пути.

Ответ: Конечно, такие свидетельства существуют. Не забывайте, что Ислам пришел не как новая религия, но как продолжение древней веры. Поэтому древние традиции продолжались в классическом Исламе, и продолжаются сейчас. В доказательство я приведу одну историю из Исламской Классической Традиции, которая включает в себя все три "состояния" Таубат, Хидмат и Сабр. Она называется:



РАССКАЗЧИКИ В ПЕЩЕРЕ (Хадис аль-Хар)



В своей книге Рассуждения о чудесах3 Худжвири пишет, что однажды ученики Пророка попросили его рассказать о людях ушедших дней. Вот что он рассказал:



Трое путников, уставших с дороги, решили заночевать в пещере. Посреди ночи прогремел гром, и пещера оказалась заваленной, а путники в ловушке.

Путники решили, что спасти их может только чудо, и что им следует воззвать к господу, призвав свой альтруизм в доказательство того, что они достойны освобождения из места, которое иначе станет могилой для них всех.

Первый из них сказал:

"Все что у меня было в этом мире - это коза, и я доил ее, чтобы прокормить себя и своих родителей, и еще я собирал в лесу хворост на продажу.

Однажды, вернувшись поздно ночью домой, я увидел, что родители уже спят и я, приготовив им пищу и молоко, ждал всю ночь, пока они не проснулись, и только утром сел, и поел с ними.

О, Всемогущий, если я говорю правду, спаси нас и освободи нас отсюда!"

После этих слов скала чуть сдвинулась, и в трещину проник свет.

Второй начал свою историю:

"Однажды я был сильно влюблен в прекрасную девушку, которая была слепа от рожденья. Она отказалась стать моей женой, и тогда я стал собирать деньги, и, собрав значительную сумму денег, послал ее девушке, в обмен на одну ночь с ней. И когда она пришла, страх Божий поразил меня, я убоялся и отослал ее назад, позволив ей оставить деньги.

О, Господь! Если я не солгал, освободи нас!"

Скала подвинулась еще чуть-чуть, но щель была все еще слишком узкой, для того, чтобы в нее пролезть.

Заговорил третий из них:

"Однажды я нанял людей, для того, чтобы они выполнили для меня работу, и когда пришло время расплаты, один из рабочих, по непонятной причине не пришел. Я отложил его деньги и на них приобрел овцу. Прошло время, и овца принесла потомство, пока не образовалось небольшое стадо. И когда, через несколько лет, рабочий пришел за платой, я указал ему на овец и сказал, что они принадлежат ему по праву.

Господь! Я сказал чистую правду, помоги нам в нашей беде!"

И с этими словами камни расступились и люди вышли на свободу.

Как видите, история касается трех людей, практиковавших Сабр (терпение), Таубат (раскаяние) и Хидмат (служение). Она показывает также, как три различные практики создают общий эффект, примененные в должном порядке.

История датируется временами гораздо более ранними, чем распространение Ислама в том виде, в котором он нам известен, Таким образом, Ислам постоянно обращается к духовному наследию человечества, так же, конечно поступают и Суфи.

Причина вражды



Вопрос: Когда Джалалуддин Руми говорит, что "вещи, которые как кажется, противостоят друг другу, могут на самом деле работать вместе", он имеет в виду единство любых противоположностей. Верно ли, что это формула для преодоления вражды? Верно ли, что не противостоя ничему, мы становимся ближе к реальности?

Ответ: Слова Руми можно перефразировать как "Невежество - причина любой вражды" Но не противостоять ничему и искать в этом поступке (или отсутствии поступка) личной выгоды было бы ошибкой. Ошибка предполагать, что вы можете чему-то научиться таким образом, весь человеческий опыт говорит об обратном.

Магическое мышление предполагает, что если события происходят в одно время в одном месте, то они связаны друг с другом. Магически мыслящий человек, например, видя полет птиц и вспышку света, заключает для себя, что птицы вырабатывают электричество. Однако каждый может убедиться на практике, что это не так. Таким же образом, предполагать, что если непротивление срабатывает в некоторых ситуациях, то его следует использовать как универсальный инструмент, - магическое мышление, не меньше.

"Вещи, противостоящие друг другу, могут на самом деле работать вместе". Да. Но могут и не работать. Далее, это единство противоположностей может включать вас, а может и не включать. Если вы достаточно тонко чувствуете вещи, для того чтобы усвоить эту концепцию, вы должны также понимать, что извлечь из нее выгоду еще сложнее. Чтобы понять, какие вещи работают вместе, и как это использовать, нужно тщательно изучить их все. Руми мог зафиксировать факт: остальные должны завоевать понимание этого факта в действии. На это и направлена деятельность суфийских организаций.

Знания и всезнание



Вопрос: Газали писал о "Возрождении богословских наук", многие другие также говорили о Суфизме, как о науке. Но любая наука базируется на проверенных фактах, повторяемых экспериментах, главенстве реальности над мнением. Можно ли тогда говорить что Суфи "научны"?

Ответ: Я, честно говоря, не знаю, откуда вы взяли ваше определение науки; В современной науке, не говоря уж о прошлом, нет ни одного критерия, о котором вы говорите. Многое из того, что в современной науке называется фактами, на самом деле гипотезы, которые подходят к большинству рассмотренных случаев. Когда наука сталкивается с новыми фактами, не удовлетворяющими старым понятиям, те ниспровергаются и на их место изобретаются новые. Так было много раз.


По большому счету Суфи занимаются ничем иным, как повторением экспериментов, а что до примата реальности над мнением, есть целые ветви современной науки, которые целиком состоят из мнений и предположений отдельных личностей.

Выдающийся физик Уильям Томпсон (Лорд Кельвин) заявлял в свое время, что теория эволюции видов Дарвина абсурдна с точки зрения науки, так как если бы эволюция действительно продолжалась такое количество времени, солнце выгорело бы дотла. Разумеется, это было мнение. Но учит лишь опыт, а не мнения, основанные на логических выводах о том, что должно было бы быть. И ученые и Суфи, в конце концов, люди опыта, когда они видят, что реальность подтверждает предположение, они его принимают. Различие состоит в том, что люди науки все еще учатся, тогда как Суфи уже закончили обучение. Ученым приходится развивать науку, так как появляются новые и новые факты, требующие объяснений. Предмет изучения Суфи не изменился с тех пор, как его начали изучать, поэтому Суфизм - завершен, в отличие от наук.

Теперь вам легче будет понять разницу между тремя вещами: культом, наукой и суфизмом.

В культах новые знания не приветствуются, так как они могут пошатнуть его основы, наука должна постоянно обновляться, суфизму нет нужды этого делать, так как тело знания уже создано. Неприятности начинаются, когда эти вещи смешивают: Полагают, что наука уже завершена и не требует дополнений, как суфизм, что суфизм подобен культам, не принимающим новых идей, а культы напротив открыты всем ветрам, тогда как культы поклоняются, а не воспринимают.

Суфизм подобен науке, в том, что он учит, когда тело знания перетекает в того, у кого его нет. Наука подобна культам, когда она думает, что знания - это всезнанье. Вырожденная наука - это культ, так же как вырожденный и имитационный суфизм. Суфийские идеи в зависимости от того, как их используют, могут выродиться в культ, так же как и наука и образование, здесь следует помнить: как только сформирован культ, мы имеем дело только с культом, не с суфизмом и не с наукой. И обратно, как только ученый или идолопоклонник приближается к внутренним реалиям, он теряет свои ограничения и мы можем считать его Суфи, по крайней мере, начинающим.

Держать людей на расстоянии



Вопрос: Как суфийские мастера могли заниматься обучением, если они вели себя, например, как Сари аль-Сакати, который окруженный учениками молился, взывая "Всевышний! Даруй им знание, которое будет держать их на расстоянии от меня!"

Ответ: Великий Джунаид Багдадский говорил также: "Когда вы видите Суфи, говорящего с толпой, знайте, что он пуст" Эти загадочные изречения на самом деле очень просто понять.

В случае с Сари, он говорит о том, внешнем "себе", который привлекает искателей. Если они перестанут толпиться вокруг "него", как деревенщина возле балагана, это позволит им уделить внимание внутреннему "я" Сакати.

То же с Джунаидом: Если некто разглагольствует перед толпой, то темой могут быть или ничего не значащие общности или развлечение публики. Суфи, как любой эксперт скорее будет работать с подготовленными заинтересованными людьми
.

Люди, которые продвинулись в изучении суфизма, или думают, что продвинулись, как правило, начинают учить. Это нормальная стадия развития ученика, но не учителя. Вот почему Суфи говорят: "Я давно мечтал учить, но мне пришлось долго ждать, пока желание пройдет, только тогда я смог начать"

Даже люди с безупречной репутацией страдают от этого, не замечая, что желание учить - ловушка, расставленная тщеславием.



НИЩИЙ И НАКИДКА




Один ученик великого Абу-Хафса, долгое время испрашивал у него разрешения учить. Наконец мастер дал свое согласие и сел сам посреди слушателей на первой лекции.

Когда ученик, Абу-Усман, закончил вперед вышел нищий, но не успел он раскрыть рот, как Абу снял свою накидку и протянул ее нищему. При этом учитель вскочил и закричал:

"Ты лжец! Не смей даже говорить с людьми, пока в тебе есть это!"

Растерянный Абу-Усман спросил:

"Что, это?"

"Ты вознаграждаешь себя, и предвосхищаешь нужду нуждающегося человека, прося себя за него"

У нищего и у ученика есть много общего: оба они должны выйти к сцене, чтобы приготовиться к тому, чтобы задать вопрос. И эта позиция придает фокус уму, который позволяет правильно воспринимать.

Притча о короле и юноше



Вопрос: Если Суфи, как вы говорите, не беспокоятся о вещах этого мира, то почему многие из них были заметными фигурами в искусстве, литературе, науке и государственной деятельности?

Ответ: Суфи не заботятся вещами этого мира, когда эти вещи связаны с суетой, и им придается жизненная важность. Но Суфи живут и работают в этом мире, а значит с "вещами этого мира".

Существует масса способов работать в мире и с миром, незаметным обычным людям, тем кто не чувствует причинно - следственных связей в отношениях людей, событий и вещей.

Примером может служить известная история о том, как Хидр учил Моисея, предпринимая странные, неочевидные и порой жестокие поступки, которые вели во благо.

Суфи, также, должен быть защищен в миру своей проницательностью, "как верблюд в пустыне".

Вот история, которая многое показывает, взятая из Лейлы и Маджнуна Низами:

Один король приблизил к себе юношу и весьма привязался к нему. Однако через некоторое время, несмотря на все уверения короля, юноша почувствовал, что король не доверяет ему, и завел привычку кормить королевских собак - злобную свору хищников.

И вот однажды король, разгневавшись, велел бросить юношу псам, но те, хорошо его зная, отказались причинять ему вред.

Биографы и святые:



В: Многие Суфи, Джами, Саади, Худжвири, были известны как биографы великих учителей, теперь они однако сами почитаются как святые. Почему так?

О: Шах Шуйя из Кирмана писал: "Великий человек велик, пока не знает об этом. Святой свят, пока не знает об этом"

В: Если я чувствую себя невеждой, как мне начать поиски знания?

О: Древняя пословица гласит: "Знание состоит в том, чтобы оставаться невеждой"

В: Как можно стать Суфи, зная сколь многое можно потерять, отправляясь в путь?

О: Суфийская поговорка: "Бедняк не боится воров: Суфи не боится лишений"

В: Многие беспокойные люди на самом деле ищут покоя.

О: Они никогда не найдут его, ибо истинно сказано: "Беспокойство это облако, проливающее разрушение"

В: Какова основная ошибка всех людей?

О: В том, что они полагают, что живы, хотя на самом деле дремлют в прихожей жизни.

В: Как мне совместить различные методы познания, сохранив то, чего я уже достиг?

О: Это так же просто, как увидеть две зари одного и того же дня.

В: Обязан ли ученик постоянно заниматься мелочами, как пишут в суфийских книгах?

О: Есть поговорка: "Если вы ищете маленьких дел, и делаете их хорошо, большие дела сами найдут вас"

В: Зачем распылять свои интересы, не лучше ли сконцентрироваться на духовных поисках?

О: Об этом говорится в наставлении: "Если у тебя есть две рубашки, продай одну и купи себе цветок"

В: Я не знаю, что произойдет завтра и поэтому никогда не могу к нему подготовиться.

О: Ты боишься завтрашнего дня: Однако вчерашний день не менее опасен.

В: Является ли речь лучшим способом общения?

О: Иногда, но не всегда. Хазрат Али, в приписываемом ему выражении говорит: "Человек - это личина, прикрытая языком" - как раз о таких случаях.

В: Могут ли программы обучения и исследования отдалить нас от понимания суфизма?

О: Хафиз сказал: "Огромные здания и школы, университеты и монастыри: в чем их польза, если в сердце нет мудрости и глаз лишен зрения?"

В: Я многое изучил и получил много пользы из этого. Что вы скажете по этому поводу?

О: Джами в Бахаристане пишет: "Теперь, когда я нашел тебя, Я знаю что первый шаг, который я сделал, вел прочь от тебя."

В: Чем я могу помочь себе?

О: Помните, что говорил Саади: "Путь не найдешь там, где нет служения людям"

В: В чем ценность внешних проявлений?

О: В них есть ценность, если вы поймете также и другое изречение Саади: "Путь, это не четки, не коврик для молитв и не ряса"

В: Осторожность требует от нас смотреть туда, куда ты прыгаешь.

О: Осторожность может потребовать вообще никуда не прыгать. Харири говорил в Макамате: "Безопасно только на берегу реки".

Лиса и Лев



Вопрос: С чего надо начинать "учиться учиться?"

Ответ: Несомненно, начать надо с того, что оставить все попытки учиться путем собственных предположений. Многие пытаются учиться, посредством идей и концепций, которые они считают приемлемыми, недоумевая впоследствии, отчего они не добились результата?

Вот история, рассказанная Саади в его Бустане, о людях неверно оценивающих себя и окружающую ситуацию.

Однажды некий человек, гуляя по лесу, увидел хромую лисицу. Его удивило, как она поддерживает свое существование, и он решил понаблюдать за ней. Вскоре он увидел, как из леса появился лев, с куском мяса в зубах, отъел немного и оставил его лисице.

Человек, наблюдавший за этим, был немало удивлен, и заключил для себя, что если он будет вести себя так, как эта лиса то Провидение, несомненно, поступит с ним так же. Он сел на землю и стал ждать. Время шло, но с течением времени ничего не происходило, человек же становился все слабее и слабее. И вот, когда он ослабел настолько, что не мог встать, с небес раздался голос:

"Не будь хромой лисой! Будь сильным львом, и тогда ты сможешь пропитать себя и обеспечить остальных!"

В отличие от прочих, учение Суфи не предполагает в ученике понимания того, как он должен получать знания. Поэтому первым шагом является воспитание правильного подхода к вещам и учению.

Эффект Мистических Знаний



Вопрос: Почему не могут быть преданы широкой огласке те знания, которые традиционно скрываются мистиками, и демонстрируются ими только в определенное время узкому кругу тщательно отобранных учеников?

Ответ: Отвечу вам словами Ибн Хазма аль-Тахири из Кордовы:

"Секретные знания подобны сильным лекарствам, что лечат сильные тела, но могут убить слабых. Так же и секретные знания, углубляющие как понимание, так и его недостаток, способны убить понимание слабых"

Этот мыслитель 11 века, которого я только что процитировал4, по предположению западных ученых является основателем науки сравнительного богословия. Он написал первую книгу об этом.

В: А когда написали вторую?

О: Через семьсот лет.

В: Мне кажется, что Ибн Хазм не обладал полным пониманием.

О: Я всего лишь цитирую его. Однако, мы можем дать ему шанс оправдаться. Скажите, вы считаете, что любой может избегнуть критики и проклятий?

В: В общем, да.

О: Вот вам тогда еще одна цитата из его книги: "Безумен тот, кто думает, что обезопасил себя от критики и поношения!"

Музейный смотритель



Вопрос: Как мы можем узнать больше о Суфи древности, живших задолго до тех времен, когда были написаны большинство классических Суфийских текстов, и вообще важны ли те времена и те люди для нас?

Ответ: Руми писал в фихи ма фихи: хотя тень и входит в дом раньше человека, она все же вряд ли важнее его, и если вас интересуют скорее люди, чем тени, вы можете считать, что человек вошел первым. Так что прежде нам надо выяснить, в чем цель вашего вопроса.

Если вы голодны, вы можете спросить меня о сгнившей банановой кожуре, прилипшей к асфальту. Но если у меня есть свежий банан или хотя бы я знаю, как его достать, то есть ли смысл говорить о кожуре? Если бы вы не были голодны, а были бы музейным смотрителем, может быть был бы какой-то смысл. Он был бы также, если бы я интересовался только свежими бананами, это помогло бы нам обоим, если бы вы сочли это своей функцией в данной ситуации.

Некоторые говорят, что они хотят всего сразу, - есть бананы и смотреть на их останки, но лично я не знаю никого, кто был бы способен на такое.

Помните человека, который сказал что ему нужна "вода помокрее"? Он мог действительно хотеть такой воды, но он не получил ничего. И даже если бы он получил, что хотел, была бы ему какая-нибудь польза, ибо его тело привыкло к обычной воде?

Субъективное поведение



Вопрос: Почему учителя Пути иногда демонстрируют поведение, которое идет вразрез с представлениями о людях чистоты и святости?

Ответ: Можно также спросить, почему в словарях столько слов с противоречивыми значениями. Вот классический пример обучения поведением:

УКРАДЕНАЯ ИЗЮМИНКА


Абу-Усман рассказывает, что он однажды путешествовал с Абу-Хафсом, у которого было с собой немного изюма. Абу-Усман взял у него изюминку и положил себе в рот. Его учитель схватил его за горло с криком:

"Вор! Зачем ты ешь мой изюм?"

Абу-Усман объяснил:

"Я думал, что ты свободен от привязанностей к вещам этого мира, и я знал, что ты не эгоист. Вот я и взял изюминку"

Абу-Хафс сказал:

"Идиот! Ты доверяешь тому, кому даже я не могу довериться!"

Абу-Хафс показал ученику, что ему не следует полагаться на чью-либо репутацию, но развивать непосредственное восприятие того, что происходит внутри других людей.

Причина и следствие



Вопрос: Почему я живу такой жалкой жизнью? Я постоянно расстроен и со мной происходят вещи, которые заставляют меня волноваться еще больше. Мне кажется, что у других нет таких проблем.

Ответ: Подобные проблемы есть у всех людей, имеющих похожий склад характера. Вам не приходило в голову, что у других людей нет ваших проблем, потому что они реагируют на то, что происходит, иначе чем вы?

Вы не слышали историю о Фариси и змее?



Жажда И Змея




Суфи Калабадхи слышал эту историю от самого Фариси:

"Мой путь лежал через пустыню, и меня так мучила жажда, что я почувствовал, что не могу дальше идти. Я сел на песок, и, вспомнив, что я слышал, что перед тем как умереть от жажды у человека начинают слезиться глаза, стал ждать когда это случится.

Вдруг я услышал шорох и увидел, как серебряная змейка скользит по песку по направлению ко мне. Я вскочил и побежал, несмотря на свое бессилие, слыша за спиной ее шипение.

Очень скоро я добежал до источника воды. Змея, преследовавшая меня, исчезла. Я напился и был спасен"

Фариси, когда он опустился на землю, не был беспомощен, хотя ему это и казалось. И змея послужила ему источником спасения.

Привлекательность и важность



Вопрос: Рассказывают, что Великий Баязид говорил: "Все, что я хочу - не иметь желаний". Это похоже на "мистические" замечания, которыми так славятся мыслители востока. Имеет ли это вообще какой-то смысл? И если имеет, то как это понимать?

Ответ: Желание для обычных людей означает жаждать чего-то, и эта жажда всегда связана с эгоизмом, хорошо замаскированным или общепринятым. Всегда было известно, что люди, которых считают альтруистами получают удовольствие от своих поступков. Согласно суфийским понятиям за одну вещь не платят дважды. В нашем случае это значит, что если вы желаете чего-либо и получаете удовольствие от этого желания, вы получаете плату. Даже если вы испытываете ощущения, которые далеки от приятных, вы все равно получаете плату в виде эмоционального стимула.


Суфи также полагают, что такие желания захватывают человека: он тратит силы на удовлетворение, или разжигая желание сильней и сильней, до тех пор пока не удовлетворят его, или не останутся навечно неудовлетворенными. Таким образом, развитие, понимание, восприятие скрыто от нас желанием. Вот почему Баязид искал убежища от желаний.

Светские успехи, в которые входят и эмоциональные стимулы, которые слишком набожные люди принимают за религиозные, часто преследуются с помощью сжигающих желаний.

Об этом свидетельствует то, что объект желанья, будь то обладание чем-то, важность, признание, слава, успех занимает в сознании жертвы желания огромное место. Чтобы отличать первичные цели от вторичных, суфи говорят: "Важность чего-либо обратно пропорциональна привлекательности" Интересно, что это имеет параллели и в обычном мире. Так, например, лондонская газета Дейли Мэйл писала "О важности темы можно судить по недостатку интереса к ней со стороны читателей"

Часть третья: Суфийские сказки






2

Цитата из Фаридаддин Аттар, Памятник Святым

3 Али аль-Худжвири, Откровение скрытого, рассуждения о чудесах

4 (Китаб аль-Акла ва'ль сир фи адават аль Нафас: "Поведение и Излечение Души")



Богатый и Бедный



Великий пророк Моисей был на пути к Господу, чтобы спросить его как продолжать свое дело, когда он повстречал нищего, который спросил:

"Куда ты направляешься, Моисей?"

"Я иду на встречу с Богом"

"Когда ты увидишь его, передай, пожалуйста, что я беден и не знаю, как улучшить свою жизнь"

Мойсей обещал передать.

Вскоре он увидел очень богатого человека, который спросил:

"Куда ты направляешься, Моисей?"

"Я иду к Господу"

"Когда ты увидишь его, спроси его - что мне делать? Я обеспеченный человек и все же Господь продолжает осыпать меня золотом"

Моисей взялся передать и эту просьбу.

Вскоре он увидел Господа и сказал:

"Боже! Я пришел к тебе, чтобы спросить, как мне продолжать свое дело, и еще, мне нужен совет для двух людей, которых я встретил по пути"

Господь отвечал ему:

"О, Моисей! Ты спрашиваешь меня, как тебе продолжить свою работу, но случай с этими людьми показывает, что ты не сделал того, что мог сделать - отдать бедному избыток богача. Как я могу поручать тебе большее, если ты не делаешь того, что уже должен был сделать? "

Обманутый



Широта ума, которая часто представляется как добродетель, в определенном смысле является высшей формой эгоизма, - потому что позволяет человеку достичь высот недоступных прочим.

Страх потерять и желание приобрести - вот те стимулы, которые предоставляют временное возбуждение (которого так жаждут люди), но стоят, однако, на пути более глубокого понимания.

Многие до такой степени ходят "на поводу" у других людей, у собственных идей, у своего окружения, что и не подозревают, что существует область восприятия, отличная от этих поверхностных вещей.

Персидский поэт Ливаи иллюстрирует это пересказом старинной истории, которая столь же интересна, сколь и поучительна:

Некий обеспеченный человек, возвращаясь из длительного путешествия, присел на обочину дороги, чтобы перекусить. Он наслаждался едой, предаваясь приятным размышлениям о доме, о себе и о выгодной сделке, которую он заключил.

И вот он увидел человека, направлявшегося ему навстречу. Он подозвал его и спросил, как обстоят дела в их городе.

"Все прекрасно" - отвечал тот.

"Ты знаешь мой дом? Как там моя жена и мой сын?"

"Твой сын чувствует себя прекрасно, а его мать хороша как всегда"

"А мой верблюд?"

"Сыт и здоров"

"А мой пес?"

"Как всегда: верен тебе, и неусыпно сторожит твои владения"

Теперь, когда последняя тень беспокойства ушла, он принялся за еду с удвоенным аппетитом.

Он ничего не предложил другому путнику, и тот подумал, что сможет преподать ему урок.

В кустах промелькнула газель, и путник тяжело вздохнул.

"В чем дело?" - спросил купец.

"Я просто подумал, что если бы твой пес не умер, он бы легко догнал эту газель"

"Что? Мой пес мертв? Как это могло случиться?"

"Он переел мяса твоего верблюда..."

"Мой любимый верблюд? Что с ним?"

"Его зарезали, чтобы накормить гостей на похоронах твоей жены"

"Моя жена!"

"Да, она не пережила смерти сына..."

"Что случилось с сыном?"

"Он погиб под обломками рухнувшего дома"

При этих словах купец вскочил, разорвал свои одежды и убежал с криками в пустыню.

Если бы купец разделил свою трапезу со своим земляком, возможно, ему бы не пришлось пройти через такое ужасное переживание, как все эти страшные истории. С другой стороны, если бы он не был жаден, у него не было бы шанса увидеть себя с этой стороны. Однако, если бы он не был жаден, нуждался бы он в такого рода шоковой терапии, которая дала ему возможность наблюдать себя?

Дервиш и его Желание



Когда души людей получали свои свойства, один из ангелов подлетел к той, кто должна была стать дервишем, и спросил: чего он хочет?

Дервиш ответил: "Ничего" и продолжил сидеть, созерцая Истину.

Тогда ангел облетел человеческие души, спрашивая их, чего они хотят.

Король сказал: "Важности и пышности"

Слуга сказал: "Работы!"

Воин сказал: "Славы!"

Тогда раздался голос, который сказал Дервишу:

"Ты не попросил ничего для себя, и еще не поздно переменить решение. Однако, так как ты желаешь Истины, тебе будет показано, как люди будут использовать то, о чем просят..."

И тогда перед Дервишем появилось зеркало, и он увидел в нем королей, полных важности и церемонности, слуг работающих без устали, воинов, которые непрерывно сражались.

Тут Дервиш воскликнул: "Но каким будет будущее Людей Знаний?"

И тогда он увидел священников и ученых и специалистов всех мастей. У них спрашивали их мнения, обращались за разъяснениями и за обучением. И конечно в результате они уходили от истины и уводили других.

Дервиш закричал: "Неужели, правда, что нельзя искать Знания без мнений, Истину без одержимости, фактов без собственной к ним привязанности?"

"Боюсь, что давать те вещи, о которых ты говоришь, существующим типам людей уже поздно" говорил ангел, "поэтому люди будут принимать факты за знание, мнение за просветление, а обязательства за набожность и добродетель"

"Но" продолжал Дервиш, "как люди узнают, что истина - это не мнение, что факты - не знания, а убеждения - не достоинство?"

"Когда мнение принимается за факт, оно не подходит. Когда факты принимаются за знания, у человека, который пытается интегрировать их в себя возникает неустойчивость в душе. Точно также, когда одержимость путают с долгом, душа остается пустой"

"И что тогда?" - спросил Дервиш.

"Тогда люди, которые пытаются выдать одно за другое, становятся тщеславными, раздражительными, мелочными, так что люди, наблюдающие их со стороны, начинают искать настоящих знаний"

"Но ведь люди могут и не заметить недостатков специалистов?"

"Конечно" сказал ангел "но только при условии, что у них самих слишком много тщеславия, эмоций и мелочности"

Делай так, как хотят твои Друзья



Некий Суфи посетил однажды Самарканд, и встретился с его правителем, который сказал:

"Я не вижу смысла в суфийском выражении "Истина лежит вне своих проявлений". Однако мне кажется истиным то, что люди становятся друзьями и поступают так, как хотят их друзья"

"Не будет ли столь милостива ваша светлость, чтобы назвать имена трех ваших друзей?"

"Охотно. Мои друзья - Судья Афифи, Кабил - Охотник и Салим, Султан всех Купцов"

"Я могу доказать вашей светлости, что друзья не делают того, что хотят их друзья, на это мне понадобится три недели"

"Три недели, но если ты не преуспеешь, лишишься головы!" отвечал Хан.

Время прошло, и по его прошествии, Суфи привел к Хану его друзей: Афифи Судью, Охотника Кабила и Салима - Купца.

"Вот реальная ситуация, которая противоречит вашим представлениям. Афифи поклялся убить Салима, а Салим готов уничтожить Афифи. Кого из них ты поддержишь - обоих? Как ты поступишь, чтобы угодить своим друзьям?"

"А Кабил?" - спросил Хан.

"Кабил хочет убить тебя. Несомненно, как хороший друг ты окажешь ему всю возможную помощь?"

Лицемер



Анвар Аббаси рассказывает:

Я видел опьяненного Богом дервиша, сидевшего на обочине дороги, покрытого только рваным одеялом.

Щедрый человек, богатый купец, который тоже это видел, поспешил в свой магазин и принес оттуда дорогую кашемировую шаль. Е он аккуратно накрыл спящего дервиша, радуясь возможности быть полезным слуге божественного.

Я продолжал наблюдать, и вскоре увидел, как по дороге приближаются королевские солдаты, в сопровождении некоего ученого, которого они встретили по пути.

Они заметили спящего дервиша. Ученый начал что-то говорить, оживленно жестикулируя, и солдаты бросились избивать беднягу. Они сорвали с него шаль и бросили в реку.

Он со своей стороны не проронил ни слова. Когда я подошел к нему, чтобы спросить его мнение о произошедшем, он сказал:

"Мой друг, не стоит обвинят мирских людей, если они, видя дервиша, покрытого драгоценной шалью, нападают на него с проклятьями. Если бы это не было обычным делом, в мире не было бы таких вещей, как дервиши, шали, ученые и солдаты..."

Чудовище



Это очень старая история, рассказанная когда-то людьми, которые прислушивались к мудрости. Так как люди этой общины мало интересуются смыслом этих слов, уже не важно рассказывали они е или нет или хранили или нет. Однако, ближе к делу:

История рассказывает о четырех друзьях, живших по соседству, обучавшихся у таких мастеров, и достигших в своем обучении таких вершин теории и практики, что каждый считал, что находится в апогее познания.

Случилось так, что те четверо решили предпринять путешествие и применить свои знания, ибо разве не сказано "Тот, кто имеет знания и не пользуется ими, не глупец ли?"

Они отправились в путь все вместе, однако было известно ранее, как известно и ныне, что в отличие от трех друзей, искусных в теории и практике, четвертый обладал меньшими знаниями, однако был наделен пониманием. И через некоторое время, когда они узнали больше друг о друге, те трое почувствовали, что их компаньон не обладает необходимыми качествами, и хотели отправить его домой. Когда он отказался, они сказали ему: "Это типично для таких как ты, нечувствительных к достоинствам более развитых людей, упорствовать в том, что ты нам ровня" Но все же они разрешили ему следовать за ними, хотя и исключили его из своего круга.

И случилось так, что однажды они нашли на обочине дороги кости и останки какого-то зверя.

"Ага!" сказал первый "Посредством своего восприятия я вижу в этой куче костей скелет льва!"

"А я" сказал второй "обладаю знаниями, так что могу восстановить тело этого льва по скелету!"

"Ну а я" говорил третий "владею искусством возвращать жизнь, так что я могу оживить это тело!"

И они решили так и поступить, применив свои знания к куче костей. Четвертый, однако, схватил их за рукав со словами:

"Я должен вам сказать, что хотя вы и не цените моих талантов и способностей, я все же кое-что понимаю. Это действительно останки льва. Вернте его к жизни, - и он убьет нас на месте"

Но те трое были слишком увлечены возможностью попрактиковаться. Через несколько минут перед ними стоял огромный, живой и голодный лев.

Пока те трое занимались своими процедурами, четвертый вскарабкался на высокое дерево. Оттуда он увидел, как лев растерзал его спутников и умчался в пустыню.

Единственный выживший спустился с дерева и сумел благополучно вернуться домой.

Во Сне и Наяву



Однажды, давным-давно, в Старом Багдаде жил человек, по имени Хасан, который всю жизнь был доволен своей долей. Он вел скромную жизнь, по своим потр