"О, Мастер, учитель Вечности, не позволено ли и нам слышать то, что ты шепчешь любимому ученику, ибо мы столь же прилежны и послушны как он?"
Мастер не возражал, и вот что услышали ученики:
"Сможешь ли ты запрячь выпученные глаза?"
"Да"
"Хорошо, что ты заработал?"
"Десять"
"И что ты потерял?"
"Пять"
"Что случилось с 32?"
"29 дома"
Это привело учеников в полное замешательство, и после долгих споров они обратились к "любимчику" за объяснениями.
"Все очень просто. Мастер хотел показать вам, насколько вы подвержены поверхностным вещам, и он прошептал мне на ухо. Вы же решили, что это знак внимания и стали относиться ко мне иначе"
"Но что значил зашифрованный разговор?"
"Он вас не касался. Я заработал десять золотых и "потерял" пять на обучение сына"
"Но 32 наверняка означало число каких-то важных людей?"
"32 - это мои зубы. У меня осталось всего 29 , так что можно сказать, что они "дома".
"Так, " сказали ученики "он наверняка водит нас за нос. Мы не спросили его о самом первом вопросе"
"Скажи нам, а в чем же был смысл первого вопроса?"
"Я отвечу только после того, как вы дадите мне золотой"
Как только его просьба была удовлетворена, он сказал:
"Выпученные глаза - это ваши глаза. Они выпучены от жадности. Я запрягаю их, при помощи любопытства, ибо это именно то, чем управляются тривиальные умы"
"Но какой же урок мы должны из этого извлечь?" воскликнули они в тоске.
"Урок такой: алчность, и в материальном и в духовном мире ведет только к банальным удовольствиям. Она не дает вам развиваться, и мешает высшему пониманию. И развеять ее можно, лишь показав вам, насколько тривиальны ваши мысли"
Одержимый Собой
Человек пришел к дервишу и сказал:
"Я хотел бы обсудить с тобой свою проблему"
"А я" сказал дервиш "не хотел бы этого делать"
Человек был раздосадован: "Откуда ты знаешь, ведь ты не выслушал меня?!"
Дервиш улыбнулся: "Почему тогда ты пришел ко мне, если думаешь, что я не знаю твоей проблемы и не могу воспринять ее без твоего рассказа?"
Теперь человек был смущен и обеспокоен одновременно: "Тогда скажи мне, в чем моя проблема и это убедит меня окончательно"
"О, несчастный! Если я покажу тебе, что знаю твою проблему, я отклонюсь от Служения и стану простым фокусником"
"Тогда" сказал человек "просто дай мне решение моей проблемы"
"Я только что сделал это"
"Но я не понимаю! Я не слышал ничего, что было бы похоже на решение моей проблемы!"
"Тогда ступай своей дорогой и ищи ответ в другом месте"
Человек ушел и скитался несколько месяцев, ища у всех разъяснений. Вскоре до него дошло, что его проблема - эгоцентризм и дервиш указывал ему на нее. Это было его настоящей проблемой, а не та, о которой он все время думал. В городе, отдаленном от того, в котором произошел их первый диалог, они повстречались снова.
"Я осознал мудрость твоих слов и хочу отплатить тебе за служение"
"Ты уже отплатил тем, что рассказывал всем о нашем разговоре ты помогал учению. Сам того не желая, ты служил яркой иллюстрацией глупости и запутанности. Ты был похож на человека, в голове которого застряла стрела, которую все кроме него могли видеть, думающего, что головная боль, - следствие трудности проблем, о которых он размышляет.
В этом было твое служение. Как я уже говорил ты, думая, что служишь себе, служил истине, и истина освободила тебя.
Однако ты служил не только истине, но и самоодержимости, а не себе, как ты думал. На самом деле кто угодно может заставить тебя служить чему угодно - ему достаточно убедить тебя, что ты служишь себе"
Иной взгляд
Некий Суфи согласился взять с собой в путешествие обычного человека, чтобы показать ему жизнь и смерть с другой точки зрения.
Они пришли на могилу знаменитого человека, вокруг которой толпилось много народа, произнося молитвы. Человек сказал: "Благословенна память этого человека! Я еще ни у кого не видел столько поклонников"
"На самом деле" сказал Суфи "этот человек почитаем, потому что окружал себя учениками, не давая им шагу ступить самим и позволял им засыпать себя вопросами, и, в конце концов, умер от утомления, упустив возможность быть полезным людям в другое время и в другом месте."
Затем они пришли в другое место и увидели человека, которого носили на руках его почитатели, день и ночь воспевая ему хвалы. Обычный человек сказал: "Остережемся этого человека, ибо он ведет себя некрасиво, позволяя всем этим людям поклоняться себе"
"На самом деле" сказал Суфи "он окружен восторженными идиотами из-за того, что такие как ты остерегаются его. Правильным было бы выяснить, действительно ли он наслаждается их поклонением, и если нет, помочь ему, показав его поклонникам, что они ведут себя неверно"
Они пошли дальше, и вскоре встретили человека, который говорил с толпой, и толпа внимательно внимала ему. "Какие дисциплинированные и вежливые люди" сказал обычный человек "нам стоить познакомиться с ними поближе"
"На самом деле" сказал Суфи "эти люди слушают так внимательно потому, что они не способны мыслить и действовать самостоятельно. Правильным было бы расшевелить их и заставить мыслить и действовать, а не превращаться самим в слушателей"
Обычный человек сказал:
"Послушай, если я не могу судить по наружности и если я не могу судить по своему внутреннему ощущению, что мне делать, когда рядом со мной нет понимающего человека, такого как ты?"
"Не то чтобы совсем нельзя" отвечал Суфи "я говорил лишь, что думать что то, что выглядит одинаковым и есть одинаково - это не основа для обучения. Внешность может быть обманчива, а может быть и нет. Учитель поможет тебе воспитать понимание, которое как толкует поверхностное, так и воспринимает внутреннее. Если ты ищешь знаний через внешние формы, ты не ищешь понимания. Если ты хочешь вишен, зачем ты ищешь алмазы?"
Маскировка
Ученик одного учителя приехал в далекую страну, и был приглашен там в дом одного богатого человека. Какого же было его удивление, когда он увидел среди почетных гостей своего учителя, наряженного как лидер какого-то культа. Как только им удалось остаться наедине, ученик спросил:
"Господин мой, что случилось с тобой? Спутанные волосы, колокольчики... декламации классиков. Ты ли это, кто учил нас бежать от таких вещей как от огня?"
"Тсс! Не "что случилось с тобой", а "что случилось с этими людьми, с которыми я работаю"? Неужели ты не видишь, что если они не будут считать меня мошенником, мне ни за что не попасть в их круг? Я понял, что они позволят мне прийти сюда, если я дам им возможность посмеяться над собой. Теперь дело за мной, у меня есть шанс помочь им понять некоторые вещи"
Последователь
Некто пришел к Суфи и сказал:
"Я хочу стать твоим последователем"
Суфи спросил:
"Скажи, стал бы ты последователем собаки?"
"Нет"
"Тогда ты не можешь следовать нашим путем, так я - последователь собаки, и ты должен понимать, что мой учитель выше меня"
"Как же так случилось, что ты стал последователем собаки?"
"Однажды я увидел, как собака проявила милосердие к другой собаке, которая сдалась ей в поединке"
Пришедший сказал:
"Но у тебя так много учеников, у тебя учебный центр, и люди приходят, и приходят снова, и ты уважаем всеми - и всего этого ты достиг, глядя на собак?"
"Ты описываешь то, к чему стремишься. Тебе нужно учение с постоянными ритуалами, последователями, учебными центрами. Ты не хочешь быть Суфи, ты хочешь принадлежать некоей системе. А это разные вещи"
"Но если так получилось, что меня привлекла к тебе твоя форма, твой имидж, кого винить в этом, если не тебя создавшего о себе такое мнение?"
"То, что я создаю, это одно; то, что видишь ты - это другое. Если ты ищешь ритуалов, сообществ, музыки, служения в том виде, в котором ты понимаешь эти вещи, тебе следует поискать себе других учителей. Удовлетворение твоих внешних потребностей, - это не Суфизм, пусть хоть целый мир считает, что это так"
Невежда
Суфи спросили:
"Почему вы терпите дурацкие вопросы?"
Он улыбнулся и сказал:
"Для того, чтобы все мы получили пользу, наблюдая за вопросами типа этого."
Другой Суфи, сидевший рядом, процитировал:
"Кто знал бы день без ночи? Горькие персики отбрасывают прочь, но именно они помогают найти сладкие"
"Ребенок дорог нам своими ошибками - ими он дает нам ключ к пониманию того, что мы должны делать, это так же изумительно как чудо"
1001 День
Некто собирался в ученики к Суфи, и его предупредили:
"Ты должен будешь ответить на вопрос. Если ты дашь правильный ответ, он возьмет тебя в обучение на три года"
Вопрос был задан и ученик, поломав голову, выдал ответ. Представитель учителя удалился, и через несколько минут, объявил, что ответ верен.
"Теперь ты должен удалиться и ждать 1001 день. После этого ты можешь явиться и получить Учение"
Соискатель был польщен. Он поблагодарил представителя и спросил:
"А что было бы, если бы я не ответил?"
"О, в этом случае - вы были бы приняты немедленно!"
Стычка в классическом стиле
Те столкновения идей, которые описаны в классической Суфийской литературе, продолжают иметь место и в наши дни. Они полезны как их участникам, так и тем, кто за ними наблюдает так и тем, кто читает о них.
Однажды, в беседе с известным теологом из Багдада, я коснулся дервишей и их путей. Не поинтересовавшись даже моим отношением к данному вопросу, он разразился гневной тирадой по отношению к дервишам. Они мошенники самозванцы и занимаются самообманом, ничем больше. Они хотят, чтобы люди следовали за ними, чтобы жить за их счет и водить их за нос. Их мистерии и так называемые психологические процессы - нонсенс, а если не нонсенс то противоречат Исламу! Единственное доброе дело, связанное с этим омерзительным культом, то, что немногие умные и способные на самопожертвование мусульмане, притворяются Суфи, а затем направляют людей, привлеченных ими назад в спасение Ислама.
Он не только говорил о Суфи, как о самом ужасе, но и готов был немедленно, во имя истины, отвести меня в место собрания этих отвратительных язычников, чтобы я убедился в неоспоримости его слов на деле.
Я последовал за ним, и вскоре мы постучали в один дом. Открывший на стук юноша провел нас во внутренний дворик, где в прохладе вечера, компания совсем не страшно выглядящих людей сидела вокруг небольшого бассейна со спокойной водой. Они вежливо встали при приближении богослова и предложили ему место, бормоча слова приветствия.
Мой компаньон не был впечатлен. Он стал кричать: "Прочь, ханжество, тщеславие и алчность!" спугнув стайку белых голубей, которые поднялись в воздух с стали кружиться над нами.
"Прочь, ханжество, тщеславие и алчность!" Это звучало уже как молитва, когда он повторял фразу снова и снова, вскочив и указывая пальцем на дервишей.
Вначале они молчали. Наконец я осознал, что они повторяют за ним: "Прочь, ханжество, тщеславие и алчность!"
Это настолько взбесило "божьего Человека", что он, издав дикий крик, схватился за голову и, оставив меня, выбежал прочь, и я слышал, как его крик, усиленный эхом затихал удаляясь.
Сидящие продолжали повторять фразу критика, все тише и тише, пока не замолчали.
Я спросил их лидера, сидевшего в центре на овечьей шкуре, почему они подхватили крик клеветника.
Он сказал: "Этот человек - известный и уважаемый богослов, и доктор Закона. Многое из того, что он говорит - цитаты, не отражающие его мнения, весьма ценно и своевременно. Мы все знаем, как важно расстаться с ханжеством, тщеславием и алчностью; и мы благодарны каждому, кто напоминает нам об этом, так что мы можем сконцентрироваться на этом определенное время.
Таким образом, мы оценили добрый совет нашего гостя, поразмыслить над темой, которую он нам предложил. Несомненно, она пойдет нам только на пользу"
"Но" сказал я, "он считает вас ханжами и еретиками, которым надо противостоять, и не догадывается о том, что вы благодарны ему за урок и подумал, что вы дразните его, - что пойдет на пользу ему?"
Один из них сказал: "Если бы он пытался сотворить доброе дело, мы не искали бы от этого никакой выгоды. Настоящее добро творят, не ожидая награды и не боясь наказания. Однако, если ты действительно не видишь пользы для него в этом случае я скажу тебе. Он получил удовлетворение, думая, что убедил нас в том, что мы злы и неспособны учиться. Это, на какой-то момент убедит его в том, что он творит добро. А так как обычно он сильно сомневается в этом, это заставит его искать подтверждений и спровоцирует инциденты, которые поддержат его слабеющую веру"
Дверные проемы
Рассказывает Нурьян Алибей:
"Я спускался по лестнице колледжа, неся в руках связку дверных проемов, когда одна из дверей открылась, и хорошо одетый человек позвал меня внутрь.
"Избавься от этого немедленно" сказал он.
Я сказал, что это как раз то, что я собираюсь сделать.
"Но", сказал я, "я считаю, что это не просто деревяшки; посмотрите, насколько мастерски они сделаны, и как хорошо подогнаны друг к другу, и как легки - я легко несу их, хотя здесь целая дюжина"
Я так восхищался ими, потому что их сделал великий учитель Масуми. Я узнал его работу, найдя ее в колледже и, узнав, что здесь она не нужна, решил перенести ее в безопасное место. Я собирался рассказать ему об этом, чтобы оградить его от критики, потому что я знал, что он забывчив.
Мой собеседник сказал:
"Как ты можешь говорить так напыщенно о такой тривиальной вещи, о, несчастный?"
Я сказал: "Эти проемы сделаны самим Устадом Масуми"
После некоторой паузы он произнес:
"Работа Масуми символична и функциональна! То, что он сделал их так много и оставил здесь - знак благословения для нас. Я знал, что он был здесь на прошлой неделе, но я думал, что он навещает нашего коллегу. Но я не мог подумать, что он станет работать здесь... Эти рамы отлично подойдут к нашим дверям! Какое светлое, крепкое дерево. Отнеси их наверх и оставь там. Разумеется, мы сделаем исключение для работы Хазрата Масуми."
Вскоре я увидел Масуми и сказал ему: "Ваше бессмертие на земле гарантированно! Они ценят ваши двери выше своих душ"
Масуми сказал: "Нурьян, ты знаешь, что твой отец (благослови его Аллах!) возложил на меня эту мантию, сделав своим преемником. Он сказал тогда: "Отдай эту мантию моему сыну, когда придет его пора унаследовать Учение. Это произойдет, когда люди станут предпочитать твои дверные проемы его обществу"
Позже я узнал, что пресловутые проемы не имели никакого отношения к Масуми, но с того дня, благодаря рекомендации Масуми я стал уважаемым учителем"
Желаю быть Мудрым
Люди часто путают дервишей, которые идут по суфийскому пути и Суфи, которые уже прошли его.
Вот история, рассказанная дервишем, которая помогает осознать это различие и закрепить его в сознании.
Жил был однажды юноша, рассказывал он, который разыскал дервиша и спросил его: "Я хочу стать мудрым, - как мне достигнуть этого?"
Дервиш вздохнул и ответил:
"Жил некогда один юноша, похожий на тебя. Он хотел стать мудрым, и его желание было весьма сильным.
Внезапно он обнаружил, что сидит, как я сейчас напротив юноши, который спрашивает его: "Как мне стать мудрым?"
Связанный по рукам и ногам
Ученик спросил Мастера:
"Я слышал, что сказано: "мир лжив", и также я слышал: "Вещи этого мира помогают другому миру" Как обман может вести к чему-то хорошему?"
Суфи вздохнул и ответил:
"Безвредные полосатые мошки напоминают тебе о жале осы, и помогают им выжить. Это обман? Когда хищник видит пятна на крыльях бабочки, ему кажется, что это глаза тигра, и он бежит: это обман? Порой действительно, приходится обращаться с человеком так, чтобы заставить его действовать определенным образом - для его пользы"
"Не мог бы ты проиллюстрировать это?" попросил ученик.
"Хорошо", сказал Мастер, "Ты слышал когда-нибудь историю о великом мудреце древних лет?"
Король И Врач
Он был врачом, и король его страны призвал его, чтобы излечить себя. Мудрец отказался. Тогда король велел схватить врача и привести во дворец.
Когда они остались один на один, Король сказал: "Я привел тебя сюда, связанного по рукам и ногам, чтобы ты излечил меня, ибо я страдаю от паралича. Если ты излечишь меня, я награжу тебя, если нет, ты будешь обезглавлен"
Доктор сказал: "Пусть нас оставят"
Когда они остались вдвоем в комнате, он вытащил нож, и сказал:
"Теперь я отомщу тебе за то оскорбление, которое ты мне нанес!" И подступил к Королю. Напуганный до смерти, Король вскочил и отпрыгнул, и начал бегать по комнате, забыв о своем параличе.
Когда он позвал охрану, Суфи выпрыгнул в окно и скрылся. Король был излечен единственным способом, который был возможен, но он затаил злобу на Суфи на многие годы, так же как и те, кто думает, что "обман" всегда зло"
Ценность Притч
Вопрос: Чем ценны притчи в процессе "обучения обучению"?
Ответ: Вот вам притча, которая скажет сама за себя:
Сын Моего Отца
Суфи спросил человека, пришедшего проситься к нему в ученики:
"Если я говорю: "Сын моего отца, но не мой брат", кого я имею в виду?"
Ученик не смог ответить.
Суфи сказал ему: "Я имею в виду себя, конечно! Возвращайся в свою деревню и забудь о том, что хотел стать моим учеником"
Человек вернулся домой, и его спросили, чему он научился.
"Если я говорю: "Сын моего отца, но не мой брат" - кого я имею в виду?"
"Себя самого" - хором сказали односельчане.
"Не-е-е-т!" отвечал он "сын моего отца - это Суфи из соседнего города, - он сам мне это сказал"
Внимание И Невнимание
Двое учеников беседовали в суфийской школе.
Один сказал: "Я вскоре умру, если наш Учитель будет продолжать игнорировать меня, как он делал последние десять лет: я пришел сюда, чтобы учиться, и я чувствую, что мне не позволяют этого делать"
Второй был не менее выразителен: "Я, со своей стороны" сказал он "умру, если Мастер перестанет высмеивать меня: когда он это делает, я чувствую свое невежество и это движет мной на пути к истине"
Оставшиеся ученики горячо спорили, кто из них был прав, до самого ужина, пока не появился Мастер.
Один из учеников сел между двумя спорщиками и поднял руку в знак того, что у него есть вопрос.
"Продолжай" сказал Учитель.
"Я хотел бы попросить тебя, Учитель, продолжать игнорировать того, кто сидит слева от меня пока он не умрет, и начать игнорировать того, что справа с той же целью: так чтобы все остальные смогли воспринимать твои желания. Я надеюсь, что тогда мы все сможем чему-то научиться и будем избавлены от утомительных истерик новичков"
Спор
Рассказывают, что двое учеников Пути Суфи спорили о Человеке.
Первый сказал: "Человек постигает Истину посредством собственных усилий поисков. Начиная с невежества, он прогрессирует, и становится знающим"
Второй сказал: "Человек постигает Истину только под руководством опытного мастера"
Дело дошло почти до кулаков, и уходило все дальше от разрешения их проблемы, когда они заметили проходящего мимо Суфи. Они решили спросить его:
"Высказаться на этот счет?" спросил он.
"Да, если можно" попросили они.
"Отлично. Я полагаю, каждый из вас видел, как собаки дерутся за кость?"
"Да"
"Но видели вы когда-нибудь, чтобы кость вступала в их спор? Подумайте об этом"
Часть пятая: Анекдоты и рассказы
Уместность
Вопрос: Одно из самых впечатляющих зрелищ, которые я когда-либо видел - масса народу у могилы одного святого. Я был так захвачен эмоциями, исходящими от множества людей, что ощущал их как физическую силу. Вы утверждаете, что Суфи не поощряют такое. Как вы можете отрицать важность подобных случаев?
Ответ: Возможно, вы не слышали притчу о Мулле Насредине, которая может послужить аналогией вашему переживанию и вашему вопросу. Вот она: Насредин вез своего друга в тележке на большой скорости. Его друг, заметив указатель, воскликнул:
" Мулла! Мы едем не в ту сторону!"
"Почему ты всегда думаешь о плохом? Посмотри, например, на какой скорости мы мчимся !"- был ответ.
Переживания и выпивка
Меня попросили показать, чем процесс обучения отличается от своего эмоционально стимулирующего содержания.
Вот история об одном учителе, который тратил большую часть платы за обучение на выпивку.
Когда об этом стало известно, ученики покинули его со словами: "Мы с трудом понимаем, что он говорит".
Его друг, тоже ученый, предложил ему бросить пить, так как у него теперь мало учеников.
На это пьяница ответил:
"Я работаю, чтобы заработать денег на выпивку. А ты хочешь, чтобы я прекратил пить, чтобы начать работать!"
Это древняя притча о учителях и учениках, которые "выпивают": потому что они используют ситуацию обучения для индивидуальной и групповой стимуляции. Как в примере с пьющем учителем, обучение может стать вторичным по отношению к их первичной мотивации, - возбуждению.
GHALIB AND QALIB
Недавно я слушал по радио интервью между журналистом, живущим на Севере Англии и украинцем, эмигрировавшим в Великобританию. Украинец, хотя и покинул родину в 1944 году, обладал сильным акцентом, но, несмотря на это, я с легкостью мог понять все, что он говорит. Но говор англичанина был настолько местным, я едва мог следить за ходом его мысли. А украинец, проживший на Севере много лет, ясно понимал каждое слово.
В классическом персидском языке можно наблюдать такой же контраст, особенно если есть диалектические вкрапления. В недавней беседе с профессором из Ирана я был обескуражен не только тем, что он произносил букву "q" так же как "gh" (как большинство современных персов), но и тем, что когда он процитировал Руми он спутал слово qalib (форма, шаблон) с ghalib (завоеватель). Результатом было то, что фраза "Qalib az ma host na ma az u", которая означает:"Форма произошла от нас, а не мы от нее", обрела другой смысл: "Завоеватель - от нас, а не мы от него". Может быть она и означает что-нибудь, но этот неправильный перевод говорит о том, что профессор не смог понять смысл фразы "Cознание не от материи, но материя от сознания" Подобные случаи заставляют востоковедов, равно как и других считать, что суфийские поэты были не Суфи, а учеными мужами.
Проблема диалекта снова вышла на передний план, когда я объяснил, что Qalib в данном случае означает "форма". Профессору был незнаком этот вариант перевода, так как для него, и он объяснил это, - это слово означает "шаблон". Возможно, в классическом персидском языке этот вариант встречается довольно часто, но в Хорасанские персы (родом оттуда, откуда пошел классический персидский) все еще понимают "galib" как "форма, модель". Не только Руми родом из Хорасана (современный Афганистан), но такое использование этого слова до сих пор будет там понятно. Это похоже, на безупречные английские фразы, которые порой можно услышать в Шотландии. Мой друг сказал, что я веду нечестную игру, так как обладаю преимуществом, зная различные значения классических слов, так как происхожу из мест, где еще жива "классическая" речь афганцев. В ответ на мои слова, что я сделал это не нарочно, мой друг сказал: "Не уверен".
Фактически Неизвестный Принцип Организации Людей:
Парадокс Группового Обучения.
Традиция гласит, а опыт подтверждает, один из самых малоизвестных и странных фактов, касающихся группового обучения.
Учебные группы создаются вокруг доктрины или сильной личности, или и того и другого. Так как практически все человеческие поступки мотивированы жадностью или страхом ("кнутом или пряником"), именно они являются скрытыми пружинами всех учебных групп. Но эти, негативные по сути факторы, хотя и являются теми причинами, которые заставляют людей искать, приходить и состоять в группах, являются серьезной помехой в обучении. Уровень алчности и страха, в силу того, что эти эмоции сильно мешают процессу обучения и "усвоения", должны быть уменьшены до терпимых пропорций. Это всегда трудно, а зачастую невозможно без ввода в группу новых людей, в которых эти два качества присутствуют на уровне ниже среднего. Таких людей всегда легко найти среди обычных людей, мало интересующихся "духовными" задачами группы, и их присутствие может серьезно помочь. Единственный способ привлечь их в группу, чтобы выполнить эту функцию - заинтересовать их обычными, "общечеловеческими" ценностями, не основанными на страхе или алчности.
В этом и заключен парадокс. В этом же весомая причина для тех, кто увлечен эзотерическими или духовными группами, наладить связи с обычными людьми, на основах, свободных от тенденций и пристрастий группы. От того, насколько удачно сложится этот процесс, зависит будущее группы и эффективность взаимодействия между увлеченными людьми и простыми людьми. Каждый из этих типов предоставляет то, в чем нуждается другой. Через их взаимодействие может образоваться здоровое сообщество. Ни одна из этих частей не способна самостоятельно развиться в здоровый организм.
Если члены группы не способны принять то, что их прогресс зависит от тех, кого они привыкли считать ниже своего уровня, они превратятся в узкосоциальную группировку, с сильно ослабленным, если вовсе не утраченным потенциалом. В свою очередь, если вторая половина группы будет смотреть на людей с "групповым сознанием" искоса, их собственная замкнутость возрастет и их потенциал ослабнет. Причина этого в том, что в этом скажем так, химическом процессе влияние на каждый из элементов со стороны другого не может быть заменено с неприязни на симпатию и продолжение контакта.
Нежелание принять ценность, порой решающую, тех, кто ниже их рангом может отравить планы тех, кто отвергает эту идею. С другой стороны, неспособность принять всерьез ценность группы имеет такой же эффект у "внешнего", не привязанного зубоскала.
Большинство групп, из за того, что в их членах слишком глубоко укоренился эгоизм, а также страхи и надежды, а также отчасти от того, что их организуют не специалисты, не способны достигнуть той стадии, о которой я уже упоминал, когда происходит трансформация группы в то, что мы называем обучаемым организмом.
Как Изучать То, что Уже Известно
Некоторые говорят: "Если человеку необходимо что-то из области знания, но он каким-то образом не может получить это от прямого обучения, может ли ему помочь косвенное обучение? Возможно ли, что это даже единственный путь обучения таких людей?"
Этот вопрос задал человек, который прочитал все мои книги. Ответ на этот вопрос можно найти в книге "Путь Суфи"4, в цитате аль-Газали.
В таком случае, откуда этот вопрос?
Другой человек хотел узнать, могут ли взгляды человека и его опыт меняться в зависимости от того, на какой ступени психического или психологического развития он находится, и может ли это послужить причиной кажущихся противоречий в метафизическом обучении.
Ответ именно на такой вопрос, правда в форме утверждения, находится в "Советах Бахауддина" переведенных мною и опубликованных в книге "Мыслители Востока"5
Человек, задавший вопрос, прочитал эту книгу. Спрашивается, откуда вопрос?
Третий читатель спрашивает, может ли быть так, что настоящие мистические учителя могут быть "невидимыми" для некоторых людей, в том смысле, что люди не смогут оценить их ценность. Их даже могут принять за людей, вовлеченных в какую-то другую деятельность. А то, чему они учат, их методы считаются элементом светской жизни.
Такая ситуация объясняется в моей книге "Мудрость идиотов"6 на примере Чаркхи и его дяди. Я удостоверился в том, что человек, задающий вопрос, прочитал эту книгу, почему же утверждение становится вопросом?
Все это говорит о распространенной черте, присущей поведению большинства людей. Они слушают, читают, переживают что-то (наподобие той информации, о которую я здесь цитировал), но не усваивают ее. Как следствие, неусвоенная информация, как и в случае неусвоенной пищи, всплывает наружу.
То, что в действительности сознание людей говорит им, когда они задают вопросы, в которых как во сне всплывает то, что они уже знают: "Вы не обратили внимание на эту информацию - смотрите!" Это говорится человеком самому себе, но не мне. Но из-за неспособности вернуться и поискать ответ в литературе, похоронив призрак этих идей, люди подаются искушению задавать вопросы другим.
Вы наверное замечали это в детях: они задают вопросы, на которые немного подумав могли бы ответить сами. Когда этот симптом встречается у взрослых, он говорит о том, что данный человек не берет на себя труд размышлять самостоятельно. Поступая так, он естественно перекладывает свою работу на человека, которому задает вопрос. Опыт показывает (и вот почему я уделяю этому столько места), что люди, которые не утруждают себя восприятием информации из источников, уже имеющихся в наличии, а продолжают задавать вопросы, не получают пользы от ответов. Причина в том, что поиск и запоминание информации составляет часть процесса познания. Обратившийся за ответом и получивший его слишком легко в результате снова становится неспособным переварить его.
Если кто-то задает вам вопрос, и вы помогаете ему найти ответ самому или направляете студента копаться в словарях и источниках, вы делаете это, потому что знаете, что это правильно, а не потому что не хотите отвечать. Прилагая усилия, он учится.
Несчастный ослик
Вопрос: Я слышал о людях, которые провели много времени с Суфи, и не добились результатов. Покинув Суфи, они перешли к другим духовным учителям и обрели счастье. Как это объяснить?
Ответ: Я слышал, что... Сколько раз я это слышал!
Ну хорошо: вот история, рассказанная Руми, которая описывает ситуацию, которую вы упомянули. Жил-был однажды один осел, который жил у бедняка работал на него. Он недоедал, но кое-как жил. Однажды начальник королевских конюшен сжалился над бедным животным и поместил его вместе с королевскими лошадьми, кормил его и заботился о нем.
Бедный осел не мог не сравнивать себя с благородными арабскими скакунами Султана. Он обращался к Богу с вопросом, почему между ними такая большая разница. Вскоре грянула война. Скакуны участвовали в боевых действиях и вернулись искалеченные, исколотые стрелами и перевязанные. Некоторые вообще не вернулись.
То, что увидел осел, и было ответом на его вопрос.
Мы не можем ни о чем судить, не зная контекста, в котором это происходило.
Гвоздь или шуруп?
Ко мне постоянно приходят люди, рассказывают, что изучали одно и другое, и это их не устроило. Они работали под руководством такого-то, но он оказался неподходящим (или умер) и они обратились к другому. Они думали это и пробовали так и так, и ("окончательно" как они говорят, хотя с таким послужным списком в это трудно поверить) появились у моих дверей.
Они убеждены, что все эти лишения и тяжкие испытания, все проблемы и фальш-старты сплетаются в ясное целое - все они ведут к одному. Возможно, они правы. В любом случае, довольно удивительно, (если конечно они не рационализируют свою недееспособность и необучаемость) что что-то управляло ими так, что они не приняли ни одного неверного решения. Некоторые сильно покалечились в результате подобного опыта.
Что касается других, им, видно никто не рассказывал старую шутку. Существует один способ узнать, что использовать: шуруп или гвоздь, когда вы плотничаете. Вбейте в доску гвоздь. Если она треснула, значит вам нужен был шуруп.
Прачки.
Беседовали двое ученых. Один говорил: "Ты знаешь Суфи, который живет в соседнем городе? Мне кажется, что он не приезжает к нам, потому что боится, что высший интеллект опровергнет все его тщеславные мысли."
Другой отвечал: "Хорошо бы если так, но мне кажется, что он в конце концов приедет сюда, так как захочет обмануть нас и обратить в свою веру."
Из любопытства они решили посетить его и на следующей неделе проникли на его вечернее собрание. Однако Суфи был предупрежден об их разговоре.
Когда ученые вошли, Суфи обратился к ним со словами: "Я рад, что вы пришли, ибо вы наверняка сможете помочь мне с проблемой, которая занимает мою голову".
"И что это за проблема?" - спросили ученые.
"Я думал о вдове с соседней улицы. Она не показывается на люди, и наверное она опасается, что ее появление вызовет мысль о том, что она старается привлечь внимание. С другой стороны, и в этом моя проблема, я не уверен, что ее отсутствие не вызвано желанием вызвать наше любопытство и даже сейчас она планирует появиться однажды на улице и заставить нас обсуждать себя.
"Что за ужасные сплетни!" - воскликнул первый ученый, в то время как его товарищ был так ошеломлен, что не мог ничего сказать.
"Не понимаю, почему вы так странно воспринимаете мою озабоченность - сказал Суфи, "ведь она была спланирована специально, чтобы соответствовать пониманию прачек..."
Осведомленность аудитории
Успех выступления нечестных и обманывающих себя проповедников, пропагандистов и учителей зависит во многом от невежества их слушателей.
Наша основная проблема также в "обучаемости" аудитории, так как люди знают то немногое, что им выборочно преподали и судят нас с точки зрения своих знаний.
Поэтому мы вынуждены рассказывать основные положения, сведения, возможные точки зрения, так как не имеем возможности предполагать их наличие в слушателях.
Иногда я чувствую себя автомехаником, которому владелец машины говорит: "Сделайте так, чтобы машина поехала", и мне приходится (как бы это ни было неприятно) говорить:
"Ваша проблема в том, что вы не умеете водить машину"
На Что Они Похожи?
Один король был смущен растущим числом разнообразных дервишей в своих владениях. Он созвал Совет Министров и приказал им отправиться инкогнито к учителям философии Суфи, разузнать все о них и доложить.
Он сказал им: "Выясните, на кого они похожи"
Переодетые в церковников, солдат, монахов, купцов, студентов и крестьян, члены Совета Министров (и множество их помощников) провели пять лет в исследованиях.
Каждый написал отчет и отправил его королю.
Когда король открыл их, он обнаружил, что в каждом было написано: "Вы хотели узнать, на что они похожи. Должен сообщить, что они не похожи ни на что и ни на кого в этом мире"
Образцы.
Люди не только склонны подходить к изучению незнакомых им вещей с точки зрения своего жизненного опыта, но также они склонны выбирать те его части, которые кажутся им подходящими к случаю. Это происходит потому, что люди скорее хотят получить, нежели познать что-то
Таким образом, мы можем оценить этих людей: Хотят ли они приобрести что-то или познать что-то?
Иллюстрацией может послужить история о Суфи, к которому пришел деловой человек и захотел, чтобы ему показали чудо.
"Я деловой человек, - сказал он, - и, конечно, чтобы что-то приобрести, мне надо посмотреть образцы. Почему бы вам не показать мне одно из своих чудес?"
Суфи ответил: "Почти невозможно связать то, что мы делаем, с торговлей, но мы можем приблизиться к вашим терминам и показать, что всем движет жажда наживы, а не знания.
То, чем мы занимаемся, называется, на вашем языке, "не товарным бизнесом". Это означает, что вы можете узнать, насколько нужно то, что мы делаем, но образцы - это слишком!"
Дорога на Хорасан.
В былые времена, когда на Среднем Востоке последователи Пророка подвергались гонениям, подозревались в государственной измене; их хватали и убивали только из-за их происхождения.
История, рассказывает о человеке, который был хорошо известным, всеми уважаемым Суфи. К сожалению, его происхождение вызвало недовольство и ненависть власть придержащих.
Он решил, что скрываться - не для него, и что спасаться бегством - тоже не в манерах дервишей. Поэтому он сам предстал перед Калифом.
Калиф сначала очень удивился такой смиренной капитуляции, но тем не менее сразу же издал смертный приговор отдав его начальнику охраны, обратившись к Суфи: "Вы Сайеды - забавные люди; однако, если ты ищешь мученической смерти, я с радостью дарю ее тебе".
Сайед отвечал: "Я сам сдался тебе, освободив твою стражу от лишнего труда заниматься моими поисками. Разреши мне за это самому предстать перед палачом."
И он был отправлен на казнь в сопровождении пары верных Калифу стражников. Эскорт приблизился к большому открытому караван-сараю, где их ожидал палач, сидя у огромного костра вместе со своими друзьями.
Сайед обратился к охране: "Теперь оставьте меня, так как человеку моего положения, который сдался добровольно, не гоже терять достоинство даже в такой момент".
Охрана согласил