Но вы думаете, что он слушает вас, поэтому вы можете излить то, что у вас на сердце. И когда вы просто изливаете душу, нечто высвобождается - это катарсис.
Пифагор пользуется очень древним изречением, просто. Зачем ждать психоаналитика, зачем откладывать до какой-то психодрамы или первичной терапии? Почему бы не заканчивать все свои переживания каждый день?
Ночью, перед тем, как заснуть, просто оглянитесь назад. Эти двадцать четыре часа, что вы прожили, закончили все. Это легче - чем годами продолжать копить, а потом идти к терапевту, не лучше ли быть терапевтом самому себе? И так легко делать это каждый день. Это не большая проблема, а всего лишь маленькое скопление - с этим можно покончить.
Да не закроет глаз твоих усталых сон,
Пока ты не спросил себя: чем пренебрег
И что я сделал?
"Что я сделал и чего я не сделал?" Просто пройдите через это: пусть это будет глубокая медитация надо всем, что вы делали сегодня. Постепенно проживите вновь с самого утра; просто начните снова с самого утра, с первого мгновения, когда вы открыли глаза, вспомните эти моменты - и не только вспомните: проживите вновь эти первые мгновения, когда вы открыли глаза. На улице пели птицы, всходило солнце - снова слушайте этих птиц. И лучи утреннего солнца просвечивали сквозь занавес, и занавес казался золотым... просто переживите это вновь. А ваша жена на кухне готовила чай, дети собирались идти в школу - просто вспомните, переживите с этого момента.
А потом продолжайте медленно, очень медитативно смотреть, что вы сделали за целый день и чего вы не сделали. Что осталось недоделанным? Что осталось незавершенным? Хотя бы в воображении, закончите это! Если вы сделали что-то неправильно, по крайней мере в воображении исправьте это. Если вы что-то упустили или чем-то пренебрегли, по крайней мере в воображении восполните это. И вы будете удивлены - вам никогда не понадобится никакая терапия, потому что каждый день вы будете стирать всю пыль. Все будет исправлено.
Согласно Порфирию, здесь в "Золотых стихах" потеряны две строки, которые должны бы предшествовать этой сутре. У меня тоже такое чувство, что эти две строки потеряны. Вот эти строки:
В миг пробуждения спокойно рассмотри
Свои обязанности и то, что ты бы должен совершить.
По-видимому, эти две строки должны здесь быть - должно быть, они где-то потерялись - потому что, если созерцать ночью хорошо, просто оглянуться назад на то, что вы сделали и чего не сделали, то другая часть тоже важна. Это другая сторона той же монеты.
Рано утром, когда все дышит свежестью и ночной сон омолодил вас, когда ум еще не пришел... вы замечали? Уму нужно несколько секунд, чтобы начать функционировать. Как только вы осознали, что проснулись, просто загляните внутрь: все тихо. Через секунды, две или три секунды, ум пробудится и начнет работать. Пока этого не произошло, в этот миг тишины, в этот медитативный момент полезно увидеть день, который вы собираетесь прожить.
В миг пробуждения...
Это нужно сделать немедленно! Если вы упустите несколько мгновений, он уйдет. В самый первый момент пробуждении вы - зеркало. Просто дайте зеркалу увидеть весь предстоящий день....спокойно рассмотреть
Свои обязанности и то, что ты бы должен совершить.
Просто дайте зерну упасть в ваше сердце. Это не планирование, запомните - поймите Пифагора правильно. Это не планирование: это только простое зерно, падающее в ваше сердце: "Это мое видение сегодняшнего дня". И это зерно окажет влияние на всю вашу дневную деятельность, на ваше качество.
И ночью снова припомните это видение и вспомните, что было завершено, что не было завершено - вновь проживите это. Круг закончен. И если вы будете жить так каждый день, вам никогда не понадобится никакая терапия.
Сдержи себя, коль это зло; упорствуй, если -- благо.
Если в ночной медитации, вновь переживая весь день, вы найдете в чем-то зло, воздержитесь от него, не повторяйте его. А если что-то - благо, проявите упорство. А что такое зло по мнению Пифагора, по моему мнению и по мнению всех будд? Все то, для исполнения чего нужна бессознательность - зло; все, что можно сделать только бессознательно - зло. А все то, для исполнения чего необходима сознательность - благо; все то, что нельзя сделать без сознательности - благо. Так что, оглядываясь назад, смотрите, что вы делали целый день: когда вы были сознательны и когда вы были бессознательны; когда вы действовали как машина, как робот, и когда вы действовали осознанно. И когда вы действовали осознанно, вы делали нечто хорошее.
Вы удивитесь, узнав, что когда вы действуете осознанно, добро происходит само по себе. А когда вы функционируете бессознательно, что-то идет не так. Бессознательность - это зло: сознательность - это добродетель.
Обдумывай мои советы; люби их, следуй
им; ведь им известно,
Как к добродетелям божественным вести тебя.
Обдумывай мои советы...
Он не говорит доверься - он говорит: медитируй. Он говорит: стань зеркалом тому, что я говорю. И он говорит, что это не заповеди, а просто советы. Он не говорит, что вы должны делать это; это не приказы - это просто советы, помогающая рука друга, который желает вам только блага.
Обдумывай мои советы... просто слушайте тихо, без предубеждений. Не спешите решать, что правильно и что неправильно. Просто дайте этому глубоко погрузиться в вас; внимательно свидетельствуйте, позвольте этому проникнуть в ваше сердце. Это медитация.
Медитативно вслушивайся в мои советы; люби их...
Любовь возникает спонтанно, если вы способны медитировать. Если вы не можете медитировать, то спонтанно возникает логика. Это два результата. Все зависит от того, как вы слушаете.
Например, вы слушаете меня. Те, кто находится в согласии со мной, слушают совершенно по-другому - они медитативны, они абсолютно тихи. Они просто пьют то, что я им говорю. Они знают, что я их друг; они знают: то, что я говорю - это не заповедь, а просто совет, просто пожелание.
Если вы медитируете над тем, что я говорю, то в вас рождается любовь. А если вы спорите со мной, не медитируете со мной - вы слушаете со всеми своими предубеждениями, со своей идеологией, писаниями, со всем своим прошлым, которое шумит у вас внутри - если вы сравниваете, судите, критикуете, возражаете, - то в вас рождается логика.
Логика приходит только тогда, когда вы слушаете предубежденно, когда вы в действительности не слушаете, а спорите, когда вы в действительности защищаетесь, боитесь, боретесь. Поэтому то, что возникнет в вас, решит, медитативно вы слушали или нет. Пусть это будет критерием: если в вас рождается любовь, значит, вы слушали правильно; если в вас возникает логика, значит, ко упустили смысл. - вы прислушивались к словам, но упустили тишину. Вы понимали только интеллектуально, но ваше сердце осталось неподвижным; вы не позволили своему сердцу зашевелиться.
Обдумывай мои советы; люби их...
Медитация - это основа, и тогда любовь приходит сама. И если пришла любовь, следуйте им. Это не будет вопросом подражания, это не будет вопросом веры. Сама ваша любовь даст вам способность действовать соответственно. Заповедь нужно выполнять насильно; вы должны заставить себя. Совет вам не навязывают: вы слушаете его, вы любите его; теперь вы сами собой начнете действовать. Действие вырастает из любви точно так же, как любовь вырастает из медитации. Медитация - это корень, любовь - дерево, а следование - цветы....ведь им известно,
Как к добродетелям божественным вести тебя.
И тогда вам не нужно беспокоиться: божественные добродетели придут к вам как дар от Бога. Есть добродетели человеческие и божественные. Человеческая добродетель - это то, что вы должны себе навязывать; они сделаны человеком. Божественная добродетель - это дар из неведомого, дар из запредельного, кивок согласия, "да" из запредельного.
Если вы делаете эти три вещи с мастером - медитируете, любите, следуете - этого достаточно. Это приведет вас к самому источнику божественных добродетелей. Тогда человек становится добродетельным, но ни в коем случае не праведником. Тогда человек становится мудрецом, но ни в коем случае не святым. Тогда человек становится настолько религиозным, что он ни мусульманин, ни индуист, ни христианин - он просто религиозен. Тогда человек живет в Боге, и Бог живет через него: он становится сосудом, он становится полым бамбуком, и Бог начинает петь через него.
Клянусь одним из тех, кто в наших
Сердцах запечатлел священную Тетраду -
Символ чистый, необъятный,
Источник сущего и образец Богов.
Священная тетрада должна быть понята. Она означает число четыре. Три измерения принадлежат проявленному Богу, и есть еще четвертое измерение - Бог как непроявленное. Три измерения видимы, четвертое измерение невидимо. Все четыре измерения составляют священную тетраду. Если вы читали великую книгу П. Д. Успенского "Четвертый путь", вы поймете, что такое тетрада.
Гурджиев обычно называл свой путь четвертым путем. Есть четыре возможности, поскольку существует четыре измерения. Первая - физическая возможность, хатха-йога, путь факира - йогическе позы, стояние на голове, искривление, искажение вашего тела - это самый низкий и уродливый, самый плотный и материалистичный путь. Он ведет вверх лишь ненамного.
Второй путь - это путь ума, путь, по которому идут все психотерапии. Это лучше, чем первое, но все же это нечто проявленное, все еще плотное - тоньше, чем первое, но тем не менее плотное.
Третий путь - это путь души, путь религий, философий. Обычно кажется, что это высочайшая возможность. Однако существует еще один, четвертый путь.
Третий путь кажется самым высоким в том, что касается проявленного, но есть еще четвертый - который включает все и все же выходит за пределы. Гурджиев говорит: "Мой путь - это четвертый путь".
Патанджали тоже говорит, что есть четыре состояния сознания: бодрствование, джаграт, мечтание, свапма, сон, сушупти, и четвертое... четвертому он не дает имени - он называет его просто турия; турия означает "четвертое". Турия - это точное значение тетрады - четвертое. И четвертое означает абсолютное пробуждение, чистую пробужденность.
То, что мы принимаем за пробужденность, содержит в себе не так много пробужденности. Утром вы просыпаетесь, но вы просто просыпаетесь от одного сновидения для другого; вы просыпаетесь от личного сновидения для коллективного сна, вот и все. Вы выходите из маленькой тюрьмы в большую, вот я все. Это не большое пробуждение - ведь сохраняются все те же желания, сохраняются все те же иллюзии, и состояние ума остается прежним.
Ваше пробуждение - не настоящее пробуждение; оно ложно. Настоящее пробуждение происходит только в четвертом - где исчезли все грезы, весь мир, который вы знали в вашем бодрствовании, более неизвестен, то, что вы знали в ваших снах, более неизвестно. Даже то, что вы знали в глубоком сне, эта радость глубокого сна, эта омолаживающая энергия глубокого сна - даже она ушла. Теперь вы пришли к самому источнику, но этот источник непроявлен, он невидим. Этот невидимый источник - Бог.
Пифагор говорит:
Клянусь одним из тех, кто в наших
Сердцах запечатлел священную Тетраду -
Символ чистый, необъятный,
Источник сущего и образец Богов.
Если вы сможете узнать четвертое, вы познаете самую модель Бога, вы познаете самый источник природы, вы познаете дао, дхамму, логос. Вы познаете, откуда все приходит и куда уходит - источник и цель, альфу и омегу.
Но первый долг твоей души -
Воззвать с горячностью к Богам, что помогли
Начать твою работу; лишь они ее закончить могут.
Пифагор говорит: прежде чем вы войдете в мир четвертого, невидимого, и прежде чем вы начнете это внутреннее паломничество к совершенству, первое - это попросить помощи у Богов. Это просто просьба к существованию помочь вам, просьба, чтобы целое дружественно отнеслось к вашим усилиям. По существу, это означает молитву.
Слышали ли вы об этом? По всему миру проводились многочисленные эксперименты, в которых религиозный человек молился, и молитвенными руками, наполненными вибрациями молитвы, он касался воды - этой водой поливали определенное растение. Такой же водой, но которой не касались руки молящегося, поливали другое растение - они были посажены одновременно, но то, которое получало воду, которой касались руки молящегося, росло быстрее. За несколько недель оно вдвое обгоняло второе, которое получала простую воду, точно такую же, в ней не хватало только одного - вибрации молитвенных рук. И растение, которое благословили молитвенные руки, приносит более крупные плоды, более крупные цветы, и быстрее, чем другое. Его цветы ароматнее, а плоды сочнее, чем у другого растения.
В настоящее время это было повторено, и теперь это почти научно; это нельзя больше отрицать. Конечно, никто не знает, как это действует. Почему молитва так помогает? Например, если у кого-то болит голова и вы делаете массаж, сначала лучше помолиться и позволить своим рукам вибрировать вместе с молитвой, а затем делать массаж. И вы увидите необыкновенную перемену - настолько сильными станут ваши руки.
Существование может помочь вам, если вы просите - оно помогает вам только если вы просите. Если вы не просите, оно остается в стороне, оно не вмешивается. Но если вы просите, если вы открываетесь, существование начинает изливаться на вас. И тогда у части столько же энергии, сколько у целого. Это зависит от того, насколько вы открыты: если вы открываетесь полностью, тогда часть - это целое, тогда человек так же волшебен, как целое.
В этом весь секрет молитвы: попросить помощи у существования. А вы действительно отправляетесь в опасное путешествие, рискованное; в нем полно ловушек. И чем выше вы поднимаетесь, тем опаснее становится путешествие, потому что если вы упадете... вы потеряетесь навсегда.
Но первый долг твоей души -
Воззвать с горячностью к Богем, что помогли
Начать твою работу; лишь они ее закончить могут.
Вы не можете достичь цели в одиночку. Вы можете прийти к цели лишь при помощи целого. Вот в чем научное значение молитвы: воззвание к целому, обращение к целому: "Я отправляюсь в долгое путешествие - пожалуйста, будь со мной". И постепенно вы поймете, что вам сопутствует огромная энергия. И мало-помалу вы осознаете, что вам не нужно делать много: все, что вам нужно сделать - это расслабиться и впитать энергию, которая вам сопутствует.
Молитва - это величайшая сила, которая существует, потому что молитва позволяет части действовать как целому.
Когда они тобой руководят,
Ничто тебя уж обмануть не может;
Существ различных сущность ты постигнешь,
И будешь знать первопричину и предел всего.
Когда они тобой руководят...
И если через молитву вы открылись для целого, вы начнете слышать тихий мягкий голос внутри - это наставление, от Бога.
Сначала медитируйте над советами своего мастера, любите их, следуйте им, затем вы становитесь способными нырнуть в молитву. Мастер видим. Бог невидим. Вы научились разделять существо мастера, теперь учитесь, как разделять невидимое существо Бога, который есть источник всего и конец всего. Это молитва. И в молитве вы начинаете слышать тихий мягкий голос внутри себя.
Когда этот голос ясно слышим и понятен, вы перестаете зависеть от внешнего мастера, вы нашли внутреннего мастера. И вы будете удивлены, когда увидите, что советы внешнего мастера и наставления внутреннего голоса в точности совпадают. Внешний мастер просто передает ваш внутренний голос. Внешний мастер ничего не говорит от себя: он просто смотрит в вас, он просто находит ваше существо и разговаривает с вашим внутренним существом.
Вот почему вы найдете столько противоречий в утверждениях мастера - потому что одному ученику он будет говорить одно, а другому ученику он будет говорить что-нибудь другое. Потому что он существует не для того, чтобы просто выдавать готовые формулы - он здесь для того, чтобы слушать ваш внутренний голос. Он должен просто отражать вас; он должен сделать вашего внутреннего мастера доступным для вас. Вы пока не можете напрямую общаться с внутренним мастером, поэтому необходим внешний. Но он не вмешивается. Если он вмешивается, он вообще не мастер. Он просто переводит, он просто передает вам ваш собственный внутренний голос, потому что вы сами еще не способны к этому погружению. Когда вы начнете слышать эти внутренние наставления, уже ничто не сможет вас обмануть. Тогда вся жизнь отражается так ясно, что ничто уже больше не сможет обмануть вас.
Существ различных сущность ты постигнешь...
И кто бы ни предстал перед вами, вы будете слышать его сущность, вы будете знать, кто это, для чего он здесь, каковы его намерения, какова его стратегия, в какие игры он хочет играть. До того, как он появится, вы будете знать... ничто больше не сможет обмануть вас.
И будешь знать первопричину и предел
всего.
Коль небесам угодно будет, ты узнаешь, что
Природа,
Подобная во всем, везде одна и та же:
Слушайте внимательно:
Коль небесам угодно будет...
Теперь вы пришли в точку, где это должно быть полностью отброшено. Когда вы готовились, это присутствовало. Когда вы очищались, эго присутствовало. Но теперь, когда вы поднимаетесь в измерение совершенства, эго должно быть полностью отброшено - не нужно даже думать ни о каких собственных усилиях.
Коль небесам угодно будет...
Теперь все в воле Бога: да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя. Теперь вы должны полностью расслабиться в целом.
Коль небесам угодно будет, ты узнаешь, что Природа...
Вы придете к познанию истины, только если Бог этого пожелает. Расслабьтесь, ждите в глубоком расслаблении, будьте терпеливы. И когда небу будет угодно это... а это обязательно случится, изящество обязательно придет, только вы должны исчезнуть. А в полном расслаблении вы исчезаете, вы становитесь просто пустым ожиданием, пустым сосудом, утробой. И немедленно, когда ваша внутренняя пустота абсолютна. Бог нисходит в вас и все тайны вам открыты. Тогда вы увидите все:
Подобная во всем...
Бог - во всем...
везде одна и та же:
Только Бог есть, и ничего больше. Только Бог существует. Бог - это синоним существования.
Чтоб твое сердце, просветленное своим
же правом,
Уж не питалось более желаньями пустыми.
Теперь, когда пришло изящество, только тогда вы поймете, что вы без необходимости просили, желали. Все сокровища - ваши все царство - ваше, вся вселенная принадлежит вам. Все радости и все блаженства - ваши.
Чтоб, просветленное своим же правом...
Но эго произойдет лишь тогда, когда вы станете полностью просветленным. А что такое просветление? Ушло эго и в вас появился Бог - это просветление. Эго - это тьма. Бог - это свет...
просветленное своим же правом...
И это ваше право! Ваше прирожденное право - стать просветленным. Ничто меньшее не может удовлетворить. Оно должно быть достигнуто, потому что вам предназначено достичь его. Вы должны им стать! Потому что, во-первых, вы являетесь им...
Ты увидишь, что несчастья, губящие
людей -
Их выбора плоды...
И теперь вы увидите две вещи. Первое: желать бессмысленно, потому что все уже дано даже без вашей просьбы. Все уже даровано! Вам не нужно быть нищим: вы все императоры! Царство Бога - ваше собственное царство. Все уже действительно дано - вам просто не хватает смелости и сознательности, чтобы наслаждаться этим.
Одно станет ясным: ваши желания были тщетными. Они вообще были не нужны. Вы желали того, что вам уже дано, что уже случилось. И второе, что вы поймете: людей, которые страдают, которые находятся в беде, губит несчастье, которое выбрали они сами. Страдание - это наш собственный выбор. Изящество, блаженство - это дар: страдание - это выбор. Блаженство - наша природа: быть счастливым, быть блаженным естественно.
Быть несчастным, страдать - наш собственный труд, наше собственное создание. Страдание подписано человеком, блаженство подписано Богом. Страдания нужно добиваться - когда вы станете способны понимать, вы удивитесь: для страдания необходимо гораздо больше труда, гораздо больше усилий, потому что для того, чтобы страдать, нужно делать почти невозможное возможным. Страдание - не ваша природа, и все же вы создаете его. Эго требует колоссальных усилий. Чтобы идти против природы, требуется много труда - и люди работают день за днем, год за годом, жизнь за жизнью, люди упорно работают, чтобы создать себе все больше и больше страданий.
Если вы страдаете - помните: это вы создаете страдание. Другого способа страдать не существует.
Но если вы чувствуете блаженство, то это не ваша заслуга: это дар, изливающийся из запредельного. Страдание создано человеком, блаженство создано Богом; блаженство, счастье - ваша природа, самое существо вашей природы, почва вашего бытия. Когда вы это поняли - вы пришли домой.
ГЛАВА СЕДЬМАЯ
6 января 1979 года
Первый вопрос:
Что такое вера?
И еще, Герман Гессе сказал:
"Вера и сомнение приходят вместе и связаны
друг с другом, как вдох и выдох".
Не могли бы вы объяснить?
Дева Виная,
Вера может иметь три значении. Первое - это верование; верование - это ложь, оно неискренне, нечестно. Верить во что-то означает, что вы этого не знаете и все же верите. Это лицемерие. Верование рождается из страха или из жадности. Верование - это чужая обусловленность, навязанная вам; это рабство.
Истинно религиозный человек не может быть верующим и также не может быть неверующим - потому что неверие есть не что иное, как негативное верование. Католик не очень отличается от коммуниста - фактически, совсем не отличается. Они - стороны одной монеты. Один верит в Бога, другой верит в не-Бога. Один любит Бога - эта любовь основана на обусловленности; она не истинна - другой ненавидит Бога - эта ненависть тоже основана на обусловленности; она также неистинна.
Те, кто начинают с веры, никуда не приходят, они не могут дойти. Они будут все ходить и ходить по кругу, но никогда не проникнут в истину существования. Начало должно быть открытым - ни верой, ни неверием. Начало должно быть невинным. И если начало невинно, тогда это подлинная вера.
Подлинная вера - не верование: подлинная вера - это вера в истину. "Если истина существует, то мы узнаем ее, нет необходимости верить. Не нужно верить в Библию, Веды или Коран. Если Мохаммеду, Христу и Кришне открылась истина, то почему она не откроется мне?" Это - подлинная вера.
Подлинная вера означает веру в себя. Такая вера означает доверие, уважение к себе. Верование ориентировано на других: вера ориентирована на самого себя. Вера - это совершенно другой мир! Она не имеет ничего общего с верованием. Верование разделяет людей на христиан, мусульман, индуистов, буддистов.
Человек подлинной веры не знает никакой религии - за исключением религии исследования. Он доверяет не вере, но исследованию. И его вера в собственное бытие настолько велика, что он без всякой защиты идет в неведомое, что он без всякого страха идет в места, которых нет на карте. Его вера в существование такова, что ему не нужно другой опоры. Подлинная вера направлена на самого себя; в этой вере есть красота. Верование безобразно. Избегайте верований, потому что верование лживо. Подлинная вера - это поиск, это вопрошание.
Ученый имеет веру, а у ваших так называемых святых есть верования. В чем вера ученого? Он верит в то, что существование - это космос, а не хаос, что существование базируется на некоем фундаментальном законе. Это вера в то, что этот закон можно открыть. Это вера в то, что человеческое сознание способно познать этот фундаментальный закон, порядок жизни и существования. У ученого есть вера. У ваших так называемых святых веры нет. Поскольку у них нет подлинной веры, они заменяют ее пластиковой, синтетической вещью, называемой верованием. Избегайте верований.
Подлинная вера сделает вас более собранным, чем вы есть: верование сделает вас более разъединенным, чем вы есть. Верование будет поддерживать в вас раба: вера даст вам мастерство. Верование, конечно, поможет вам стать частью стада, толпы. Оно даст вам безопасность; оно удобно, комфортно. Подлинная вера опасна; оно приведет вас в реальность неведомого. Она сделает вас одиноким; вы не будете вместе с толпой, и толпа не будет вместе с вами. Но одиночество чрезвычайно важно, потому что одиночество - это чистота, и для того, чтобы быть одиноким, нужно быть бдительным, нужно быть сознательным.
Верующий спит. Человек подлинной веры бодрствует - он вынужден бодрствовать, потому что нет никого, кто поддерживал бы его. Он не принадлежит психологии толпы; он должен стоять на своих ногах. Но он верит в космос. Он не верит ни в какие доктрины, догмы, но у него есть молчаливая уверенность, что существование не беспорядочно, что существование основывается на определенном порядке, и этот порядок можно познать.
Утверждение Германа Гессе, что "вера и сомнение приходят вместе и определяют друг друга, как вдох и выдох" верно для верования, но не дня подлинной веры, как я ее определяю. Просто замените слово "вера", и это утверждение правильно. Читайте: верование и сомнение приходят вместе и определяют друг друга, как вдох и выдох.
Верование всегда подавляет сомнение; верование - это стратегия подавления сомнений. Вот почему верующие говорят: "Моя вера сильна". Почему сильна? В глубине должно быть сильное сомнение; нужна сильная вера, чтобы подавить его, чтобы загнать его в подсознание. Когда кто-то говорит "крепкая вера", это просто означает, что сомнение велико и с ним необходимо бороться, и вам нужна очень крепкая вера, чтобы победить его.
Вот почему верующие становятся фанатиками. Кто такой фанатик? Человек, внутри у которого такое сильное сомнение, что пока он не станет фанатиком, он не сможет его подавить. Он боится своих сомнений; он так сильно боится своих сомнений, что никогда не заглядывает в них. Он должен окружить себя таким фанатизмом, таким туманом фанатизма, что сомнение совершенно затеряется.
И фанатик не может общаться; он боится: вы можете сказать ему что-нибудь такое, что снова вытащит на поверхность его сомнение. Он не может выслушивать другую сторону. Его аргумент - меч: он не может спорить, он может только убивать. Убивая, он доказывает, что его вера правая. Вот почему христиане, мусульмане и прочие убивают друг друга - все они фанатики. Они сделали землю очень уродливой. Они уничтожили много красоты, которую следовало бы сохранить. Они низвели человечество к уровню полной бессознательности. Они не разрешали людям распускаться и цвести; они были большими разрушителями. Они не были благословением: они были бедствием.
Человек, который имеет подлинную веру, никогда не будет фанатиком, не может быть. Он открыт, он доступен, он достижим, он уязвим. Он готов слушать; он каждый день готов понять противоположную точку зрения. Кто знает? Противная точка зрения может быть правильной. У человека подлинной веры нет предубеждений, чтобы их защищать; у него нет идей априори; у него нет никаких корней в какой-либо идеологии. Он просто открыт, он исследует, смотрит, ищет. Он готов выслушать все; все его двери и окна открыты. Он - не монада Лейбница; он не замкнут. Он открыт дли солнца, дождя и ветра; он доступен Богу, в какой бы форме Он не явился. Он готов к поискам истины. У него нет предубеждения: "Истина должна быть похожа на это". Он начинает без всякой идеи; он отправляется в пуп. со страстным желанием узнать, но без всяких идей, которые он готов навязать сущему.
Человек подлинной веры никогда не бывает фанатиком. Будда не может быть фанатиком. Человек подлинной веры очень рационален: верующий человек совершено иррационален. Он не может позволить себе рассуждать - рассуждение может задеть его веру. Ему каким-то образом удалось прожить в уютном веровании, а размышления могут принести бурю и все разрушить. Он не может открыл, свои окна и двери; он должен замкнуться в своей собственной темноте - только тогда он может продолжать верить. Он действует как страус. Он закрывает глаза, чтобы никогда не менять то, во что он вериг. Человек подлинной веры живет с открытыми глазами, бдительно, внимательно.
Герман Гессе прав в том, что касается верования, но неправ в отношении подлинной веры. Но есть еще и третье значение: это доверие. Первое значение - это верование; верование уродливо, избегайте его. Второе значение - это подлинная вера; подлинная вера прекрасна, впитайте ее. А третье значение - это доверие; доверие означает, что вера достигла цели. Вера выполнила свое назначение, вы пришли к знанию, и тогда рождается доверие.
Доверие означает: "Я знаю", а не "Я верю". А человек, который знает, ему не нужны никакие верования - зачем? Он знает! Поэтому не стоит вопрос о верованиях. Верует только тот, кто не знает. Верующий никогда не приходит к высшему смыслу, доверию - только тот, у кого есть подлинная вера, приходит к доверию. Вера - это паломничество, доверие - это предназначение. В начале - вера, в конце - доверие.
Это три значения слова "вера". Это очень емкое слово; вам следует понять все три значения, потому что иногда оно используется в первом значении, иногда - во втором, иногда - в третьем.
Второй вопрос:
Существует ли в самом деле ад?
Вы живете в нем. Ад - это определенная психология; ад - это определенный взгляд на вещи. Если вы несчастны, это означает, что вы живете в аду. Ад - не географическое место; он не где-нибудь под землей: это ваш взгляд на вещи. Именно бессознательность создает вокруг человека ад.
И так же с раем: это также психология, а не географическое место. Он не где-то над облаками - он только в вас. Это два способа жизни: жить в аду или жить на небесах. Вам решать, что выбрать.
Если ваша жизнь сознательна, если вы стараетесь привнести сознательность в каждый свой поступок, вы будете жить в тихом, счастливом состоянии, безмятежно, радостно, любовно. Ваша жизнь будет иметь праздничный оттенок. Вот что значат небеса: в вашей жизни будет много цветов, вы будете источать необычайное благоухание. Вас будет окружать аура восторга. Ваша жизнь будет песнью жизнеутверждения, она станет священным "да" всему, что существует. Вы будете в глубокой общности с существованием - в общности со звездами, с деревьями, реками, горами, с людьми, животными. Вся жизнь и все существование приобретут для вас совершенно другое значение. Со всех сторон на вас начнут изливаться реки блаженства.
Небеса - это просто название такого состояния ума.
Ад означает, что вы живете настолько несознательно, настолько нелепо, в таких противоречиях, что все время создаете для себя все большее и большее несчастье. Тем не менее вы спрашиваете:
Существует ли в самом деле ад?
Можете не спрашивать - вы знаете. Вы живете в нем.
В вагоне трансконтинентального экспресса, окруженный оравой ревущих детей всех размеров и с полуторагодовалым младенцем на руках, сидел немытый и задерганный еврей. Он поминутно шлепал младенца, приговаривая себе каждый раз:
- Смек, опять ты это сделал. Смек, опять ты это сделал. Смек, опять ты это сделал.
Такая жестокость разбудила материнскую ярость в женщине, сидевшей рядом. Она встала и, потрясая пальцем перед лицом еврея, сказала:
- Если вы еще хоть раз ударите ребенка, я устрою вам такие неприятности, что вы в век этого не забудете!
Изможденный человечек замер с поднятой рукой, потом медленно поднял на нее терпеливые глаза.
- Мадам, - сказал он, - о чем вы говорите, мадам? Моя жена в багажном вагоне впереди, она умерла, и мне негде похоронить ее. А моя дочь Рифка в пульмане, она ждет ребенка, а мужа у нее нет. А вот тот ребенок только что выносил в окно мою шляпу. Кроме того, я сел не в тот поезд и не знаю, куда я еду. А этот малыш испортил мою одежду, а мой багаж потерялся. Неприятности? Мадам, вы устроите мне неприятности? Мне?
Какие еще вам нужны доказательства того, что вы в аду? Только взгляните на свою жизнь. Просто посмотрите на свое лицо в зеркале. Что вы с собой сделали? Это уже ад!
Но многие века мы думали, что ад где-то в другом месте - это создавало иллюзию, это создавало впечатление, что вы не в аду. Но вы живете в нем! Он не где-нибудь еще. Мысль, что ад где-то в другом месте - это стратегия, созданная священниками, чтобы обмануть вас, чтобы создать впечатление, то) вы не находитесь в нем, и чтобы держать вас в страхе. И также они создали идею рая - что он тоже находится где-то еще, чтобы он все время висел перед вашим носом как морковка. А священники через жадность и страх могут управлять и манипулировать вами.
Вас заставили бояться ада, в вас выработали огромную жадность к раю. А поскольку вы всегда думаете, что они находятся где-то в другом месте, вы остаетесь обманутыми.
Все находится здесь! И все есть сейчас! Нет другого времени, кроме сейчас и другого места, кроме здесь. Ад - здесь, если вы живете с неправильной психологией, и рай - здесь, если вы живете с правильной психологией. Но мне хотелось бы, чтобы вы узнали еще об одном...
Рай и ад - просто две стороны вашего ума. Религии, которые родились вне Индии, остались с этими двумя идеями, рая и ада. Они не смогли над ними подняться. Иудаизм, христианство, ислам - все три религии, рожденные вне Индии, не имеют никакого представления о трансцендентальном. В Индии есть третье слово - мокша, нирвана.
Ад - это неверная психология, больная, ненормальная, патологичная; рай - это правильная психология, нормальная, здоровая. Но есть запредельное, где вы перестаете быть умом, где отброшены обе стороны ума, где вы - не-ум, где вы ни отрицательны, ни положительны, где вы-ни тьма, ни свет, где вы-ни то, ни это - где вы просто свидетель всего, несчастья и блаженства, всего, просто свидетель, где вы не отождествляетесь ни с несчастьем, ни с блаженством, где ад - это функция ума и рай тоже, а вы за пределами обоих, наблюдатель на холме. Это состояние свидетельствования, состояние превосхождения называется мокша - свобода, абсолютная свобода. Свобода от ума есть абсолютная свобода.
Я не учу вас раю, потому что рай всегда остается связанным с адом; другую сторону нельзя отбросить. Если вы хотите оставить одну сторону монеты, вам придется сохранить также и другую сторону. Если вы хотите сохранить ум, возможно, вы испытаете несколько моментов большой радости, но вновь и вновь будут прорываться моменты печали. Другую сторону придется признать.
Вот почему тот, кто живет умом, продолжает двигаться из одной противоположности в другую. Иногда он счастлив, чрезвычайно счастлив, на небесах, а иногда - чрезвычайно несчастен, в аду. Иногда - огромная радость, а иногда - огромная печаль; порой любовь, порой - ненависть. И его постоянно тянет в разные стороны.
Таково положение вещей. Вам тоже знакомы редкие моменты радости, любви и счастья, но они приходят и уходят; вы не можете задержать их, их нельзя сделать вечными. Это только мгновения. И когда они уходят, вы вновь погружаетесь в темные долины депрессии, отчаяния, муки.
Человек постоянно ходит между раем и адом! Поняв это, посмотрев в глубину этого, будды открыли третью точку зрения, которая находится за пределами ума. которая есть не-ум, которая -приносит освобождение от дуальности. Пифагор называет это "золотой серединой". Под "золотой серединой" он имеет в виду, что если вы остановились точно в середине между счастьем и несчастьем, между горем и радостью, если вы можете остановиться точно посередине, то не будет ни радости, ни горя, не будет ни счастья, ни несчастья, ни страдания, ни удовольствия. И точно в середине происходит трансценденция: вы - просто наблюдатель, свидетель.
Это свидетельствование - наша цель здесь. Мне хотелось бы, чтобы все мои саньясины стали свидетелями. Наблюдайте все, и не отождествляйтесь ни с чем - даже с прекрасными вещами, необычайно радостными. Стойте в стороне, сохраняйте дистанцию; не теряйтесь в них. Позвольте им приходить и уходить. Все, что пришло, уходит; все рожденное умирает, но вы остаетесь - как свидетель, вы остаетесь всегда.
Если вы нашли в себе вечного свидетеля, вы нашли Бога. Бог - не объект, но ваша чистая субъективность.
Третий вопрос:
Ошо, что Вы думаете о том, чтобы подвергнуть ваш смелый эксперимент научному исследованию? И еще: есть ли какие-нибудь конкретные медитации, используемые дм лечения конкретных видов умственных заболеваний?
Доктор Малик,
У науки есть свои ограничения. Я готов, я могу пригласить ученых прийти сюда наблюдать, что происходит. Им будут рады. Но они не смогут узнать реальность происходящего здесь. Они смогут увидеть только ее тело, они упустят душу - сама их методология препятствует этому.
Точно так же, как если вы попросите ученого: "Пожалуйста, взгляните на эту розу, она так красива" - он может анализировать цветок, он может разложить его на компоненты. Он может сказать вам, сколько в розе воды, сколько красителя, сколько запаха, сколько земли и сколько воздуха. Он может сказать вам все, что исходит из его представления, то, что он может разглядеть с помощью своей методологии. Но его методология ограничена. Он не сможет разглядеть красоту цветка - это точно. Научно он не сможет обнаружить в цветке никакой красоты. Как человек, как человек сердца, он может сказать, что роза красива - но не как ученый.
Если он действительно научно проникнет в сущность розы, он обнаружит все, кроме красоты. Что касается красоты, есть только две возможности того, что он скажет. Первая: что там нет красоты, что это ваша проекция; что она есть в ваших глазах, а не в цветке; что это ваша мечта, ваша идея, что вы навязали красоту цветку. Или другое, что будет гораздо более научно: он просто назовет красоту несуществующей.
Ученый не может найти красоту. Если вы дадите ему что-нибудь, он сведет это к материи. И все, что есть в нем великого, все, что невидимо, все, что принадлежит запредельному, автоматически исчезнет.
Я полностью готов. Ученые могут приходить, они могут наблюдать все, что здесь происходит посредством медитации, через музыку, через терапию - они могут наблюдать. Но они узнают лишь периферию. Если они действительно хотят узнать самую душу происходящего, они должны стать участниками, не наблюдателями, не зрителями. Они должны вступить со мной в связь.
Только наблюдая, как медитируют другие, они не смогут узнать, что происходит: они сами должны медитировать. И здесь есть проблема - научная методология против этого. Научная методология базируется на этой идее - что ученый должен оставаться зрителем, не затронутым. Он не становится участником; он должен быть здесь, в стороне, отстраненный, только как наблюдатель.
Но есть вещи, которые может узнать только участник. Напр