Психическую Энергию вниз, видит кости -- сегменты позвоночного столба и ребра; видит крестец и копчик. Затем Йог вновь возвращает свое Сознание наружу и осознает себя Психической Энергией. Думает о ней, как о своей возлюбленной. 2. Напряжение, вибрация и ритм мантрама О-а-ум, при сосредоточении Сознания на яремной вырезке у основания шеи, дает Сознанию возможность проникнуть к пятому чакравардину, в котором силою данного мантрама и силою Психической Энергии раскрывается шестилепестковый Внутренний Лотос. Вместе с этим раскрывается пятый Лотос-Кармендрий и образуется вращение чакрама: Психическая Энергия входит в это вращение во всем объеме тканей шеи и в полостях -- рта, горла и носоглотки. 3. Психическая Энергия является изначальной, а Огонь чакрама -- энергией безначальной, вечной. 4. Из Шанкхини в это время изливается Сома. Она соединяется с Психической Энергией и с Огнем чакрама. Образуется Манутрайя (великая мантра), напряжение, вибрация и ритм которой в общем Действии Движения совершают Движение Действия -- оно распределяет Сому, Психическую Энергию и Огонь равномерно по всем нервным центрам, так что их астральные Формы воспламеняются. 5. Психическая Энергия произрождает, но лишь Огонь созидает и разрушает ею, из нее и в ней. Но Огонь неотделим от Психической Энергии и является лишь Знаком части ее. Все является установлением Психической Энергии; лишь из соединения Психической Энергии и Огня рождается желаемое. Когда исчерпан срок произрожденного, тогда оно вновь возвращается к Психической Энергии и Огню, чтобы жить ими. 6. Все надлежит понимать в связи с Психической Энергией. Огонь содержится в Ней, и Она находит свое обоснование в Огне -- как в Форме (голографические образования). Когда нет Формы, тогда все едино, но с появлением Формы Психическая Энергия заключается ею и в нее, оставаясь при этом сама собою. 7. Психическая Энергия в Форме и внутри Формы сотворяет желаемое ей и необходимое Форме, тем самым Она укрепляет Форму и себя в этой форме. Все находит свое обоснование во всем. 8. Когда Психическая Энергия в поступательном своем движении соединяется с флюидом Пингала, тогда последняя увеличивается в своем росте и сливается с Психической Энергией в единую субстанцию. Пингала становится неотличимой от Психической Энергии, а Психическая Энергия -- от Пингалы. Но эта фаза "полноцветия" заканчивается, и Психическая Энергия возвращается в себя, а Пингала -- в себя. Все становится на свои места. Точно такой же процесс происходит и с чакрамами. 9. Когда Йог спиралью опускает Психическую Энергию, а затем так же ее поднимает -- тело его омолаживается. Наблюдается интересный эффект: во время практики волосы на голове Йога вначале становятся дыбом, затем закручиваются и укладываются на макушке в спиралеобразную прическу. Конечно, если волосы достаточно длинны. В результате указанного действия Пингала воспламеняется и становится отчетливо видимой, в этот период ее называют Шивой. В Махабхарате фаза воспламенения Пингалы называется Карной. Вместе с Пингалой становится видимым канал (нади) Воли, по которому в Пингалу поступает активная сторона Атмана (Савитар) и активная Воля. Вместе с Волей через этот канал из Мыслеформы поступает и Информация. Эта сторона Атмана и Воли целительна для физического тела Йога. В его теле активируется 12-членная система Нага, каждое членение которой возбуждается каждым из семи чакрамов, так что образуется число Сил (Сиддхи), равное 84. С возникновением Сил Психическая Энергия приходит в возбуждение ими и очищается, очищая организм Йога, омолаживая его. Психическая Энергия очищается, осветляется и насыщается Праной и Свасти, приобретая соответствующие и вид, и качества. Качества эти обнажают и показывают Шунью (Пустоту) -- Предвечную Причину произрождения всего в Сущем, и вместе с Сущим -- в Мирах. Шунья объединяет в себе и собою чистый вид Психической Энергии и Огонь. В результате объединяются и все Сиддхи -- с Йогом и в Йоге. Силы утверждают поступательное Движение Воли и Информации (через канал Воли) в Пингалу. Эти Силы соединяются с Волей и Информацией и питают правые Мудры; через Мудры можно видеть сами Силы. Кроме того, Мудры, приведенные к Действию тех Сил, способствуют раскрытию третьего глаза. 10. Образовавшиеся восемьдесят четыре Силы распределяются Психической Энергией по различным нервным узлам и сплетениям -- по закону автоволновых процессов. 11. Когда Пингала насыщена Психической Энергией, тогда Огонь Сознания легко достигает правых Мудр, и они поддаются управлению. Конечно, Огонь и Свет Сознания не достигают правых Мудр, но Тепло и Тинктура Света Сознания проникают в них (при совершении Самайямы над Пингалой и этими Мудрами). Тепло и Тинктура Света Сознания ни с чем не сливаются и не соединяются, но могут все проницать собою, высвобождать Огонь и извлекать Информацию из необходимого места. Тепло и Тинктура ни с чем не соединяются, но объединяют собою и в себе все. 15. 1. Когда человек погружается в концентрацию, то поначалу его окружает тьма. Но Любовь является единственной притягивающей Силой и проводником во "внутренние покои", путь из которых -- в Беспредельность. Любовь ведет Сознание к Вратам Познания. Звучание мантрама, как удары во врата, подвигает на Вхождение. За Вратами Невидимый вопрошает входящего: кто он и зачем пришел. Лишь Любовь подвигает Невидимого распахнуть Врата и впустить входящего. За Вратами вошедший сбрасывает с себя гнет пут общественного и личностного и, Силою Любви, входит в Дух. После этого он сам сможет раскрывать перед собою любые Врата. Силою Любви Прана делает Путь легким и сияющим, а Свасти определяет Движение по Пути лучистым и скорым. 2. Жизнь Тану питает Прана, а Свасти -- Нага. Когда Прана и Свасти входят в реакцию с Огнем и Светом астральных сил организма, образуется жизнедательная энергия -- первоначальная голограмма, прототип всех последующих, в том числе строительной субстанции. Эта энергия становится связующей Силой ингредиентов строительной субстанции, поступающей в организм вместе с воздухом, водой и пищей. Если научиться сознательно производить жизнедательную энергию и соединять ее с воздухом и водой, поглощаемыми Адептом, как пища, то в конце концов можно научиться обходиться без растительных и животных продуктов. Таков Путь Эволюции. Это легко получится, когда Ида будет введена в Сушумну, а четвертый Центр объединит пятый и седьмой Центры в один -- шестой. 3. Сушумна обладает всеми характеристиками, свойственными Иде и Пингале, то есть в ней есть все то, что есть в обеих флюидах. Пингала и Ида разнозначные флюиды Нага, поэтому не совмещаются без вмешательства Духа. Поэтому Сушумна быстро освобождается от Иды или от Пингалы, введенных в нее, по отдельности. Но Иду и Пингалу все же можно закрепить в Сушумне, предварительно очистив ее Огнем. Тогда вещество Иды и вещество Пингалы, введенные в Сушумну, соединятся в ней, как единое. Ида и Пингала тоже очищаются Огнем. Очищенная Огнем Пингала становится Ингалой -- подобием Иды. 4. Ида и Пингала несут различные качества Праны и Свасти и распределяют их по организму. 5. Прана и Свасти, вступив в реакцию с Огнем и Светом, становятся первоначальной энергией Тану и питают его. Но в Душе они являются безначальной энергией, точно так же, как Огонь и Свет являются первоначальной энергией в Наге, но в Сознании Тану они представляют энергию безначальную. Поэтому рекомендуется, занимаясь Йогой Тану -- Агнидхотрой, что и есть Агни Йога, не забывать о Наге. 6. Есть средство, делающее Йога выше людей, но не Богом, а Существом, способным быть кем угодно, в том числе и Богом, и пребывать в чем угодно, когда угодно. Это средство называется Шунья. Великий Гаутама-Будда открыл человечеству Сокровенное сокровений -- Путь в Абсолют, через Познание Шуньи. Йога прекращается там и тогда, где и когда познана Шунья. Это Познание осуществляет прямой Путь к Тому, чьим является Всекосмический Дух. Достигнув Шуньи, человек волен быть хоть Танумахатом, хоть Нагуатмой, по раздельности ли, вместе ли, или одновременно в том и другом: для него это будет обычным занятием. 7. Существует тайное Учение "Йога Бокшу" -- соединение Пустоты Сфер. Первоначально это Учение было принесено Йогам великим Гаутама-Буддой Махасатьяной. Многие путают Йогу Бокшу с Тантра-Йогой и Аватарой-Йогой. Безусловно, Йог Бокшу знает все Тантры, равно как и Аватарой может быть. Но Аватара отличается от тантриста тем, что может пребывать в свободном космическом полете, причем буквально, тогда как тантрист способен лишь практиковать медитацию безначального полета. Это две большие разницы. Йог Бокшу выше того и другого, потому что объединяет их возможности в себе. Некоторые полагают, что Бокшу является оборотнем; ничего подобного, просто он знает все методы Тантры и может изменять свою внешность почти мгновенно. Но это не является целью Бокшу. Цель Бокшу -- быть Тану и Нагом, и не быть ими, когда то требуется. 8. Будда Махасатьяна дал Йогам Бокшу четыре благородные Истины и Путь подчинения их себе. Он дал также десять заповедей: 1. Не убивай, береги жизнь всего живого. 2. Не кради, не грабь, не отнимай у людей ихнее. 3. Будь целомудрен в делах, в помыслах, в Сознании. 4. Не лги, не лжесвидетельствуй, не потворствуй беззаконию. 5. Не сквернословь, не кощунствуй, не пренебрегай. 6. Не клянись, будь скромен и не обещай. 7. Не многословствуй. 8. Не порочествуй, но радуйся тому, что имеешь и не печалься утратами. 9. Очищайся Любовью и Радостью, все остальное засоряет Путь. 10. Старайся понять Истину. Телесное все разрушается, только Истина неразрушима и вечна. Спасение в ней. Наверное не трудно понять, что именно называет Благословенный телесным и Истиной -- это Танумахат и Нагуатма. 9. Махасатьяна сказал: "Сознание расширяется Живой Этикой -- Культурой доброго ума и умного сердца. Это общечеловечно. Но есть благородные истины, действие которых испытывает на себе каждый: 1. Все люди подвержены страданию. И это благородная истина. 2. Причина страданий -- страсти. И это благородная истина. 3. Уничтожением страстей устраняются страдания. И это благородная истина. 4. Чтобы уничтожить страсти, нужны четыре дела: а) пробудить сердце Огнем Очищения -- Покаянием; б) очистить мышление возвышенным и прекрасным; в) освободить себя от пороков, пристрастий, раздражительности и недоброжелательства; г) полюбить все живое. И это благородная истина. Но чтобы осуществить освобождение от страдания, нужно сложить Три Пути в Один: 1) Путь незаинтересованного деяния; 2) Путь знания; 3) Путь любви. Без первого недоступны два других. Повторим: эти Три Пути следует соединить в Один Путь -- Путь к Шунье. Но четыре благородные истины заключают в себе тайный смысл, и чтобы обнаружить его, необходимо понять: 1. Неимение желаемых чувств -- страдание. И это благородная истина. 2. Желание иметь желаемое -- страдание. И это благородная истина. 3. Благонравие, Воля, Бесстрастие и Одухотворенность. Вот четыре оружия, побеждающие страдание, старость и смерть. Но ни одно из этих четырех оружий не обходится без остальных, и ни одно из них не может быть самостоятельным в себе, ибо одно вытекает из другого и замыкает собою все остальные. И это благородная истина. 4. Обретается это четырехпламенное оружие отречением от самости, а значит и от иллюзорной Личности. И это благородная истина. Но даже при осознании этого, все равно тайный смысл четырех благородных истин не раскроется, пока не будет понята Запредельная Мантра. Здесь Мудрость. И это следует понять особым образом. Необходимо постичь сначала эту Мудрость, затем в ней произнести Запредельную Мантру. Тогда Мудрость воистину станет понята и лишь затем, понятой Мудростью, будет понята Запредельная Мантра, и Она раскроет тайный смысл четырех благородных истин. Но Запредельная Мантра произносится Мудростью в Шунье. Чтобы произнести, надо понять Шунью. Чтобы понять ее, следует ее изъяснить. Но изъяснение не произносимо. Чтобы практиковать глубокую Запредельную Мантру, следует, именно, так изъяснить, истинно, что пять скандх воистину пусты в их самобытности. Здесь Запредельная Мантра: Рупа -- Шунья, а Шунья -- Рупа (Форма -- Пустота, а Пустота -- Форма). Осознав Мудростью эту Запредельную Мантру, можно тогда ее произнести Мудростью в Шунье, тогда Мудрость будет понята, а понятой Мудростью станет понята Запредельная Мантра. Тогда понятая Запредельная Мантра раскроет тайный смысл четырех благородных истин, и этот тайный смысл покажет как Запредельной Мантрой Мудрости Запредельной Мантры, Мудростью в Шунье, Запредельная Мантра отсекает четыре благородные истины. И это Благородная Истина четырех благородных истин. Так уничтожаются болезни, старость и смерть. Йог поднимается в Высшие Сферы Бытия и, вечно юным и красивым, может жить там и столько, где и сколько пожелает. Устраняются всякие расстояния, любая скорость передвижения для него не имеет предела. Приобретаются Силы космических потенциалов. Покоряются ему все Формы и Содержания всех Форм. Он Владыка -- Шунья -- источника Истины и Знания, Могущества и Мудрости, Действия и Движения. 10. Мудрость постигается Запредельной Мантрой, которая должна прозвучать в Шунье, и должна прозвучать Мудростью так: "ОМ. Ма-Ни-Пад-Ме-Хумэн". После постигается Запредельная Мантра Мудростью, которая должна прозвучать Запредельной Мантрой в Шунье Мудростью так: "ОМ Гате-Гате-Парагате-Парасамгате-Ботхи. Свахам". Первая мантра является дыханием сердца смысла всех тайных мантр, вторая -- само сердце смысла всех тайных мантр. Таково Учение Будды Махасатьяны, ставшее Йогой Бокшу. Тайна смысла последней фразы Его Учения передается устно Высшим Учителем, во избежание применения глубокой Запредельной Мантры адептами Черного Братства. 16. 1. Виджл-Воин в конце концов становится Нагом, живущим в Тану. Он волен проявляться по своему желанию в том или в другом, действовать ими и через них в их Мирах. Поэтому, чтобы Виджл-Воин влился в Братство Атмических Сил, Мы рекомендуем ему принять Наши Условия: 1. Искоренить в себе страх. Страх рождается и живет внутри и в Мыслеформе. Во внешних рубежах его нет. Страх -- врожденный рефлекс животного самосохранения. Человек бессмертен. Уничтожив страх в себе Огнем подвижничества, человек навсегда утратит для себя возможность нападения на него со стороны агрессивных сил. 2. Быть Сотрудником себе подобным, но не навязывать им себя. 3. Не распылять, но собирать Способность, Возможность и Умение. 4. Не иметь Личности, но принимать ее по Идее Среды и Условию каждого конкретного случая. 5. Быть неприметным -- для низших, но сиять самородком -- для Высших. Пятью этими условиями Виджл-Воин должен образовать свою Мыслеформу. Чтобы образовать Мыслеформу пятью условиями, их надлежит переложить на чакрамы, то есть каждое из этих условий следует медитировать на соответствующем чакраме. Первое условие следует медитировать на первом чакраме, вкладывая в него Информацию бесстрашия, всесокрушающей Силы, справедливости, неумолимости, непритязательности, уважения, почтения, милосердия, несокрушимости. Второе условие медитируется на втором чакраме. В него вкладывается Информация беспредельной любви ко всему живому, всепроницаемости его Сил, свободы, скромности, независимости, отзывчивости, стойкости, целостности, гибкости, податливости, неуязвимости, обтекаемости, пластичности, просачиваемости через преграды и препятствия, нежности, чистоты, юности, опытности, светлости, возвышенности, легкости, молниеносности, благости. На третьем чакраме медитируется Информация всемогущественности, огненности, пламенности, всесущности, всезнания, всевидения, всеслышания, всечувствования, всепроницания, всеисцеления, всеочищения, всеохватываемости, всеосвещаемости, всепроницаемости, всенасыщаемости, выносливости, бесстрастия, бесстрашия, устремленности, защиты, отражения, сбережения, сохранения, разрушения, возрастания, впитания, концентрированности, созидания, вдохновения и т. д.-- все, что можно только приписать огненности. На четвертом чакраме медитируется Информация вездесущности, всеведения, всевластия, требовательности, строгости, сокрушительности, милосердности, постоянства, многоликости, добропорядочности, покровительственности, пламенности, сиятельности, царственности, углубленности, мудрости, рациональности, вездевхожести, всесилия, уважения, несокрушимости, прочности, надежности, вечности, беспредельности, всепредельности, проникаемости, проницательности, умелости, мобильности, собранности, неотвратимости, неотразимости, отрешенности, незаинтересованности в плодах дел своих, монолитности, неразрушимости, здоровья, благоденствия, умиротворения, коммуникабельности, информативности, легкости, торжественности, рассудительности... в общем, всего того, что свойственно Царю Богов. На пятом чакраме медитируется Информация свойств и качеств гомеостаза -- всего того, что способствует непрерываемости, постоянству, совершенственности, здоровью, увеличению потенциалов, чуткости и тонкости, мобильности, плавности. Психическая Энергия является Богиней, Матерью всех Миров и всех существ, и соответствующие медитации должны быть на этом чакраме. Кроме того, этот чакрам считается Богом людей -- Вишну, сохраняющим и оберегающим Вселенную. Он же -- Кришна, давший начало всем направлениям Единой Йоги. Двум другим чакрамам следует оставить место в Мыслеформе для Праны и Свасти, освежающих, оберегающих и питающих Ум и его Способность, Возможность и Умение. Такая конструкция Мыслеформы будет необычайно жизнестойкой и прочной, хорошо поставляющей Волю от Логоса Йогу, хорошо его соединяющей с Сотрудниками и Учителями, оберегающей целостность и нерушимость Сознания и Мысли. 2. Эти медитации на чакрамах практикуются ежедневно. Пять дней в неделю уделяются для работы над чакрамами Савикальпы, а два дня используются для медитации Свасти -- на Айне и Праны -- на Сахасракше. Так Мыслеформа прослоится нужной Воину Информацией и благодатными Свасти и Праной. Не обязательно все качества внедрять за один раз, да это и не приведет к желаемому результату, лишь внесет сумятицу в Мыслеформу. Достаточно в одну практику медитировать одно качество. Во вторую практику на данном чакраме можно озвучить чакрам уже двумя качествами -- повторить первое и внести второе, и так далее, пока все качества не будут внесены в Мыслеформу. После того, как все качества чакрамов внесены в Мыслеформу, следует для каждого чакрама в отдельности выбрать мантрам -- так, чтобы на каждый чакрам был свой мантрам, отличительный от других, и Силою звучания данного мантрама суммировать совокупность качеств чакрама в единое свойство. Так проделать с каждым чакрамом. Теперь свойство каждого чакрама будет возрастать с применением на нем во время медитации его мантрама. Соответственно и в конкретном слое данного чакрама в Мыслеформе будут наращиваться качества этого слоя. Это упростит и ускорит практику накопления потенциала Сил в слоях Мыслеформы. Делается это следующим образом: избрав мантрам для чакрама, произнести его трижды перед перечислением качеств чакрама и завершить перечисление опять тройным произношением этого же мантрама. Так продолжать в течение нескольких практик, пока слой данного чакрама в Мыслеформе не начнет возбуждать чакрам при произношении его мантрама. Конечно, если создать Юдам для каждого чакрама, то тогда Силы каждого чакрама и слои их в Мыслеформе возрастут в космической прогрессии этих Юдамов. В этом случае мантрамы чакрамов станут тайными именами Юдамов. Если же в каждый Юдам внести Информацию Движения Действия и Действия Движения, то тогда Юдам сможет отделяться от Мыслеформы, совершать необходимые Йогу поступки и возвращаться обратно. Для этого, кроме мантры, следует применить тантру и янтру. Применяется Юдам так: произносится мантра Юдама, затем вызывается его янтра и тантра и произносится тарни, побуждающая Юдам к Действию Движения и к Движению Действия. При этом Йог руководит своим Юдамом на расстоянии в своем Атмане, но для этого необходимо иметь всепростирающееся космическое Сознание. Можно объединить Юдамы всех чакрамов в одного, тогда он станет Фантомом-Юдамом Йога -- его энергоплазменным двойником, которого можно внедрить и в плоть, все равно какую. Можно иметь два Юдама -- Солнечного и Лунного, и еще два -- Негативного и Позитивного, и создавать из них различные комбинации. Такова тайна Тантра Йоги. Но на этом замыкаться не следует, ибо этот путь тупиковый, из которого потом трудно выбраться. Надо помнить, что эти Юдамы определят в дальнейшем космическое бытие Йога. 3. Влечения, привязанности, увлечения, страсти, пристрастия и вообще всякие чувственные переживания порождают атмический Ветер, который перемешивает слои Мыслеформы, тем делая ее расчленяемой; дробит ее в хаотические хлопья, вырывает их из Дживы и уносит в сторону направленности этих клеса. Хлопья мыслетурбий настигают цель, где бы она ни была, внедряются в ее Дживу и вносят хаос в Мыслеформу в ней. Если чувственные переживания бурны, тогда эти посланцы превращаются в одержателей, начинают свирепствовать в гомеостазе и энтропии тела того существа, которому адресованы были мыслетурбий, принесенные атмическим Ветром. Одержатели могут быть всякими, как благонесущими -- они превращаются в пищу и дыхание гомеостаза и энтропии организма, принявшего их, так и зловредящими -- они не свойственны Сущности, потому она борется с ними всеми своими Силами. Кто одержит верх, зависит от степени мобильности Сил обеих сторон. Конечно, могут быть хлопья Мыслеформ и нейтральные, допустим, несущие Прану и Свасти, Информацию или безличностные энергетические Силы. Это зависит от того, кто посылает, по какому адресу и с какой целью. Йог должен знать это и уметь защитить себя и свою Мыслеформу от сущностей, не свойственных ему. Тану и Наг, Сознание и Душа, Атман и Дух -- лучшее Оружие и Щит от непрошенных гостей. 4. Степень благозвучности и смысловые значения имени, отчества и фамилии, особенно, оказывают незримое, но могущественное действие на Мыслеформу человека, на ее формирование и содержание. Степень благозвучности и смысловые значения этих трех печатей заклеймения порождают атмический Ветер, идущий к человеку от тех людей, что думают о нем. Ветер этот вносит в Мыслеформу человека корреляцию так, что характер, наклонности и способности индивида в конце концов начинают соответствовать ассоциативно-чувственному отношению людей к его имени, отчеству и фамилии. Натиск несвойственного искажает сам процесс независимого формирования индивидуальной Мыслеформы. Таким образом, человек, живя в миру, плывет по течению потока человеческих изрыганий, имя которым общественная Карма. Йог старается не произносить чужих имен, отчеств и фамилий, воспитывает себя беспристрастием и незаинтересованностью; и себя старается оградить от чужих посылов. В любом случае во время процесса мышления Прана и Свасти входят в реакцию с Огнем и Светом Сознания, образуются мириады первичных корпускул-голограмм, которые собираются в облака и разносятся по всему организму флюидами и надями Нага, выносятся также и в Мыслеформу. Если при мышлении работают чувства, тогда порождается атматмический Ветер, и тем он сильнее и напористее, чем громче звучат чувства. Структура и качество Ветра -- соответственно и форма облаков -- зависят от организации взаимодействия чувств, от их психической направленности и от их напряжения, вибрации и ритма. Информация в этих облаках, безусловно, будет та, что была в уме при акте их создания. Эта первоначальная энергия или вторичная Прана делится на пять групп-качеств, которые называются: Прана, Вьяна, Удана, Самана, Апана. Они перечислены в порядке возрастания плотности и массы удельного веса. Конечно, наука физика эти вещества уже открыла и назвала, сообразно своему мировоззрению -- классами Лептонов. Последние зависят от степени интенсивности мышления, а напряжения, вибрации и ритмы работы Центров сепарируют смесь этих веществ и распределяют, именно, по классам: тяжелые -- вниз, легкие -- вверх. Звучание чувств рассеивает, группирует вещества по функциям, концентрирует по областям и слоям, перемешивает и разбрасывает во всех направлениях или в сторону конкретной цели, в зависимости от организации чувств. Йог знает, что эти вещества -- ценнейшие продукты, питающие тело (и плотное, и тонкое, и огненное), Сознание, Душу, Ум, Дух и Атмана, знает, и потому организует себя так, чтобы максимально увеличить запас вторичной Праны, сохранить и создать ее непрерывный поступательный приток, но не из внешнего Пространства, а из Нага. Зная все это, Йог стремится избавиться от клейма Рока -- от влияния на него и на его Мыслеформу собственных имени, отчества и фамилии. Он совершает над ними инкарнацию, что приводит к новым кармическим построениям связей, благоприятных для его совершенствования. Инкарнация собственного имени в Индии называется Нима-Рупа Йогой и преследует одну цель -- защитить собственную Мыслеформу от разрушений, создать ее такой, какой Иште-Деват (Святой Идеал) поставил перед собою человек. Кроме того, Мыслеформа такого человека не выпустит за свои пределы неосознанной или невольной стрелы разрушения, ибо Юдамы чакрамов так созданы и образованы по своим функциям. Совсем не обязательно изменять свое повседневное имя, даже если оно и не благозвучно, достаточно избрать для себя функциональный мантрам и убедить себя в том, что это и есть настоящее имя, отражающее Сущность собственную; достаточно называть себя всегда и повсюду втайне этим именем. Не случайно в Индии малоимущие родители называют своих детей именами всеми почитаемых Богов. Так их дети обретают блага. 17. 1. Йогу необходимо развивать впечатление, представление, воображение и ощущение -- до образного их чувствования. Надо быть чувствительным. Но это не самоцель. Надо в совершенстве владеть образной и ассоциативной памятью чувств, включая сюда и ум, ибо ум является органом чувств. Можно применять простейшие упражнения: некоторое время смотреть на обычный предмет, затем представить его во всех подробностях с закрытыми глазами. Когда это будет получаться хорошо, надо научиться видеть его в памяти с открытыми глазами. Это путь к Огненному волевому оружию Виджл-Воина. Точно так же следует учиться вспоминать и воспроизводить в памяти звуки, обонятельные, осязательные и вкусовые опыты восприятия. Научившись этому, можно необходимые для Действия и Движения предметы, то есть их качества, соединить с качествами чакрамов и их Юдамов. Юдамы обретут мобильность и конструктивность. Это основа Майя Йоги, практика которой сводится к тому, чтобы Силами Сознания и Мысли создавать Шунье необходимые для быта предметы и продукты питания, а также уметь телетранспортировать предметы на расстояние, чтобы в конце концов научиться телетранспортировать самого себя на любые расстояния во Вселенной, почти мгновенно. Такова Цель Аватара Йоги. 2. Необходимо запоминать свои опыты, но не для того, чтобы ориентироваться по ним, а лишь для того, чтобы иметь пример собственного опыта, быть уверенным в себе. 18. 1. Сущность всякого объяснения, что бы оно ни описывало, сводится к процессу соединения Огня и Света Сознания с Праной и Свасти, в результате чего образуются мириады голографических корпускул, которые становятся строительным материалом Сущности того, кто совершает их произрождение. То есть человек создает себя мироописанием и полностью соответствует ему. Поэтому оторваться от того, что описано объяснением человека, ему самому практически не представляется возможным, потому что то, что написано объяснением, есть он сам, и он будет вечно пребывать там, где совершил это объяснение. Любое объяснение, даже то, которое Я здесь совершаю, относительно, не абсолютно, а значит иллюзорно, потому что может быть описано совсем иначе, совсем не так, как это делаю Я. Следовательно, человек, совершив объяснение описанием, создал очередную порцию оболочек Иллюзии, в которой и будет пребывать вечно и которой он сам, благодаря этому Действию, является. Миры лишь потому и возникли, что их именно так описал объяснением Создатель. Мы только продолжаем Его дело, заключив себя Его Иллюзией в свою собственную Иллюзию. Так может продолжаться с человеком до бесконечности, пока он не научится объяснять иначе, чем он это делал всегда. Его Возможность, Способность и Умение тем и ограничены, что ограничены его описанием объяснения их. Поэтому, чтобы стать более свободным и могущественным, необходимо, если и объяснять, то строить свое объяснение так, каким хочешь себя иметь и иметь тот Мир, в котором желаешь жить. Надо понять, что и Мы и вы, все, все, все, буквально все строим Мыслью и Сознанием. Мы и вы можем и должны, если уж строить, то строить с применением не только Мысли и Сознания, но и с применением Души и Тану, то есть быть струящимися, всепредельно распространяющимися и умеющими концентрироваться там и тогда, где и когда нам захочется, и на такой срок, на какой нам диктует наше желание, над которым властелинами являемся мы, но не наоборот. Не надо ограничивать себя законченными Идеями, иначе они станут преградой, не дадут перейти через них. Незаконченные Идеи могут быть при Условии, которое не имеет конкретной Причины и которое постоянно выворачивает себя за Среду своего возникновения -- туда, где нет места Следствию и Причине произрождать законченные Идеи. То есть необходимо при описании чего-либо выталкивать себя за собственные границы, туда, где действительная безграничность, где нет объяснений понимания происходящего. Для этого также необходимо обладать воображением и острым умом и уметь видеть Атмана. Когда Атман воспринимается всеми органами чувств, тогда любая Идея не может быть законченной, ибо Атман бесконечен и неизмерим, а когда человек ощущает его всей своей индивидуальностью, тогда и сам является Атманом, бесконечным и неизмеримым. А то, что представляет целостность себя, тело, допустим,-- всего лишь Терминал Атмана. Границы целостности заключены в Анахате, в через нее можно выйти за пределы своей целостности, став Атманом, чем по существу в действительности является всякое существо. Чувства и осознание заключены в Анахате. Высвобождение их из Анахаты и является выходом себя за границы собственной целостности. 2. Индивидуальная Мыслеформа, организованная в соответствии объяснениям описанием, может предоставить только те виды Силы, которые соответствуют описанию. Это уже ограничение Сил. Чтобы ликвидировать всякое ограничение, необходимо Нага вывернуть в Дживу. Тогда его место займется надями Космическою Нага, а Наг индивидуальный соединится с Космическим и соединит собою Тану с Космосом. Тогда конкретные Идеи Сил станут беспредельными. 19. Практика контроля в медитации себя над этой медитацией до степени, когда опыт, испытанный в медитации себя, столь же убедителен, как и опыт движения тела вне медитации, приводит к совершенной адекватности этих двух опытов. Адекватность в том и заключается, что практикующий такую медитацию может одинаково исполнить одно и то же дело -- хоть в медитации, хоть вне ее. Но для этого нужно отчетливо увидеть себя со стороны, как обычно видят объект наяву. Тот, кто сидит в медитации, так и останется сидеть и медитировать, что видит себя о стороны, а тот, кто видит себя со стороны медитирующим, может пойти куда угодно и совершать что угодно; при этом может быть как невидимым для других, так и видимым. Это зависит от приданной ему Силы. Но тот, кто медитирует себя не медитирующим, должен отсутствовать там, где присутствует, и присутствовать там, где отсутствует. Для этого надо обладать безукоризненным самоубеждением, тогда Ткань Духа (Сознание) сможет обретать видимые формы. Это и будет проявлением Силы Духа. 2. Достижением контроля над медитацией достигается уплотнение Сознания в Мыслеформы и Мыслеформы в Сознании -- до степени осязаемости образовавшегося Тела Иллюзии. Размышление в медитации над движением этого тела делает его управляемым, и медитирующийся становится неотличимым от медитирующего. Так Сила Духа обретает образование неотличимости медитируемого от медитирующего. Эта медитация начинается со следующего. Вначале необходимо хорошо ощутить себя во всех подробностях и представить себя в медитации медитирующим, затем отключиться от словесно-логического мышления и переключиться на образно-сюжетное. Далее все начнет получаться само собою. Но при этом не должно быть навязчивых Идей. Уже говорилось, зачем и почему их следует исключать. Сосредоточение взора и всего внимания на Трикути-Аджане является средством, переключающим словесно-логическое мышление на образное. 3. Левитация достигается остановкой мыслительного процесса. Внутренний диалог постоянно развивает Мыслеформы, которые, как корни, врастают в Условие их появления и притягивают к той Среде, в которой это Условие образовалось. Поэтому человек прикован к Земле, а Бог -- к небу. Чтобы заставить Бога спуститься на Землю, прежде всего, надо прервать его Созерцание. Точно так же человек может подняться на воздух, переключив словесно-логическое мышление на образно-сюжетное. Остановка внутреннего диалога -- единственный путь к Вратам Беспредельности. 4. Знание обретается путем переключения ума с мышления словами на видение образами. Знание можно только увидеть и воспользоваться Им тем же путем, но описать Его словами нельзя, ибо в этом случае Оно лишь предположение. Тело Духа и есть та Сила, которая может применить Знание к Действию своего Движения. Но применение настроений к Действию Движения Тела Духа приводит к Движению Действия этих настроений. Это суть Черной Магии, ведущая к разрушению в адовом Огне. Поэтому следует непременно отречься от настроений. Настроения диктуются желаниями, привязанностями, привычками, пристрастиями, страстями, влечениями и прочими клесами. С устранением всех клесов устраняется ограничение мировосприятия и возрастают Способность, Возможность и Умение. Намеренность иметь наличие порождает все пагубы Мира и делает человека тюремщиком собственной безграничности. Устранив и эту скверну, человек как Субъект соединяется с Атманом и становится безграничным. 5. Когда остановлен внутренний диалог, становится видимым невидимое. Йог видит Нага и может с ним соединиться или перейти в него. Йог видит все его нади и понимает, какую энергию и куда они поставляют. Йог может видеть Огонь и Свет своего Сознания, может видеть Ткани Огня и Света своего Сознания, может видеть Душу и Нага, может видеть Дух и Атмана, управляющего Духом. Йог сам становится Атманом. Когда Атман достигнут, Йог становится Виджл-Воином. Но прежде он должен достичь равновесия сил и энергий, научиться управлять ими. 6. Виджл-Воин является Человеком Знания и может транспортировать себя на любые расстояния с любой скоростью, фокусировать себя в любой точке пространства. Он умеет так поступать потому, что является Атманом, а Атман знает, как управлять голограммой тела. 7. Самомнение и самообережение должны быть напрочь отметены. Их Мыслеформы особенно крепко приковывают к неподвижному углу темницы прозябания. Всякая характерность должна уступить место Знанию. Тогда ищущий сам станет Знанием. 20. 1. Человек -- существо многомерное, одновременно находится во многих местах. Если кто и не замечает этого, то это наглядно показывает его суженность. Между тем, человек способен концентрировать себя сразу в нескольких местах, и сторонний наблюдатель замечает это. Соединившись с Нагом, Йог становится текучим. Тогда он и способен концентрировать себя сразу в нескольких местах. В данном случае он побеждает течение Времени, ибо сам становится Временем. Ведь Время есть Мысль -- Наг Космический. А поскольку момент в течении Времени является всего лишь "точкой" в Пространстве Мысли, то Йог, сконцентрировавшись в двух или нескольких местах, осознает свои действия, как действия совершенные в этих "точках". Поэтому для него нет более периодов течения времени, есть просто действия, совершенные в нескольких местах, по собственной необходимости. 2. Конечно, если "точку" во Времени соотносить по аналогии с точкой в Пространстве, то точка в Пространстве будет выглядеть шарообразной сферической корпускулой, тогда как "точка" во Времени является каналом, уходящим в Беспредельность. Этот канал и является нади Нага. По этим каналам можно транспортировать себя куда угодно. Здесь привычный опыт описания Мира не действует. Здесь нет хронологической последовательности. 3. Все наше понимание Мира, весь опыт объяснения описанием, в виде внутреннего диалога, сводится к воспоминанию былого в Памяти Духа. Все наши тела являются кодограммами -- Иллюзиями былого в Памяти Духа. Мы обозреваем Иллюзию Мира Памятью Духа. Мы обозреваем Иллюзию Мира собственной Иллюзией. От этого Иллюзия Мира делается еще более иллюзорной, еще более застывшей, как метафизическое "аз есмь". Раз все является лишь воспоминанием, то Йог может быть одновременно в разных местах. Просто он соединит эти места собою в одном моменте течения Времени. Потому что он такой же текучий, как само Время. Сюжет одновременного пребывания в двух или нескольких местах для него будет просто воспоминанием двух отдельных моментов. Это достигается путем отречения от описания Мира. И сам Йог тогда становится неописуемым, равно как и его действие. 4. Мы насоздавали голографических оболочек и носим их на себе, как индивидуальное имущество, заключив себя в них. Но всякая плотность, материальность -- это всего лишь воспоминание былых наших свершений объяснения описанием. Это свивание спирали. Развитие спирали -- в отключении от диалога. 5. Мы оживляем свои тела собою, как собственную память. Отказавшись от собственности, мы освобождаемся от тесных ограничений. Наше тело -- суть память об описании Мира. Но существует множество описаний Мира. Наука назвала бы их "иными измерениями". Безусловно, эти иные измерения -- как объяснение описанием. 6. Йог должен культивировать в себе убежденность, что не нуждается ни в чем, потому как на создавал достаточно много, наприобретал, теперь пришел период применения приобретенного. Приобретенное надлежит сделать пластичным и текучим. Известно, например, что морское животное осьминог способен просачиваться через отверстие в стекле, в которое ему удается просунуть лишь кончик щупальца. Ученые не в силах дать этому феномену хоть сколь-нибудь вразумительное объяснение. На деле все просто: тело осьминога соответствует описанию его мира, и он может отключить описание мира, когда его глаза видят пищу. На земле есть множество существ, ведущих себя подобно осьминогу, даже среди насекомых и растений. Точно так же поступает Виджл-Воин, двигаясь к цели. Он просачивается через преграды и расстояния. Он может хорошо в